இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தாக்யம் வித்தி ஸம்வேதநம் ஸ்வகம் । ஸம்பந்நம் ச யதா தத் தே ப்ரோக்தம் ஆத்யமநஸ்ஸ்திதௌ
உணர்வுகளும் அவற்றின் பொருள்களும் அதன் சொந்த அறிவாகும் என்று அறிந்து கொள்; அந்த அறிவு முழுமையாக இருக்கும் போது, அது முதன்மை மனநிலையிலேயே இருப்பதாக உனக்கு விளக்கப்பட்டது.
ஶுத்தா ஸம்வித் ஸம்விதந்தீ ஸம்வேதநம் அநிந்திதம் । அதோ ऽஹம்வேதநாத் அந்தர் ஜீவம் புர்யஷ்டகம் த்வ் இதா
மிகவும் தூய அறிவு, அறிவது என்பது குற்றமற்ற உணர்வு; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உள்ளார்ந்த அறிவிலிருந்து உயிரும், எட்டடங்கிய நகரமும்தான் தோன்றுகின்றன.
ந த்வ் ஏகத்வாத் அநந்தத்வாத் அவேத்யத்வாத் அநாமயா । அநந்யத்வாத் அநேகத்வாத் அஶூந்யத்வாத் பரா ஸ்திதிஃ
உயர்ந்த நிலை என்பது ஒன்றாகவும் இல்லை, எல்லாவற்றையும் கொண்டதாகவும் இல்லை, அறிய முடியாததாகவும் இல்லை, துன்பமில்லாததாகவும் இல்லை, வேறுபாடில்லாததாகவும் இல்லை, பலவகையாகவும் இல்லை, வெறுமையாகவும் இல்லை.
சேத்யாதி புத்யதே கிஞ்சிந் ந மநஸ்தாம் ச கச்சதி । ந ச ஜீவத்வம் ஆயாதி ந ச புர்யஷ்டகாத்மிகா
ஏதோ ஒன்று அறிவால் உணரப்படுகிறது, ஆனால் அந்த நிலையை மனம் எட்ட முடியாது; அது உயிருள்ள நிலையையும் அடையாது, நுட்பமான உடலால் ஆனதாகவும் இல்லை.
நாவித்யாதிவிலாஸோ ऽஸ்தி ஸோ ऽஸ்தி நாஸ்தீவ யஸ் ஸதா । பரமாத்மேதி கதிதோ மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதிகஃ
அங்கே அறியாமை முதலான விளையாட்டுகள் இல்லை; எப்போதும் இருப்பது, இருப்பதாகவோ இல்லாததாகவோ இல்லை. அது மனமும் ஆறு அறிவுப்புலன்களையும் தாண்டிய பரமாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்மாத் ஸம்பத்யதே ஜீவஶ் சிந்மூர்திர் மநநாத்மகஃ । ப்ரமஃ கேவலம் இத்ய் ஆத்ய உபதேஶாய கீயதே
ஆகவே, சிந்தனையும் அறிவும் கொண்ட உயிர் தோன்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் இது உண்மையில் ஒரு மாயை மட்டுமே, ஆரம்பத்தில் போதனைக்காக சொல்லப்படுகிறது.
யதஃ குதஶ்சித் ஸம்பந்நே த்வ் அவித்யாமய ஆமயே । உபதேஶ்யோபதேஶேந ப்ரவிலீநே விசாரணாத்
எங்கிருந்தோ எப்போது அறியாமை எனும் நோய் தோன்றினாலும், அறிவுரை மற்றும் போதனையின் வழியாக அதனை ஆராய்ந்து, அது களைந்துவிடப்படுகிறது.
ப்ரஶாந்தஸகலாசாரம் ஜ்ஞாநம் தத் அவஶிஷ்யதே । யத்ராகாஶம் அபி ஸ்தூலம் அணாவ் இவ ஸுராசலஃ
அப்போது எல்லா செயல்களும் அமைதியாகி, தூய அறிவே மட்டும் மீதமிருக்கும்; அங்கு கூட, பரந்த வெளி ஒரு அணுவில் மலை போல் நிலைத்திருப்பதைப்போல் இருக்கும்.
யத்ரோத்யதாசாரம் அபி ஸத் அப்ய் அஸத் அவஸ்திதம் । ஜகஜ் ஜ்ஞவிஷயம் பங்காத் இவ திஷ்டதி நிர்மிதம்
அங்கு சிறிய செயல்களும் இருந்தாலும், இல்லாததுபோல் தோன்றும்; உலகம் அறிவுக்குரிய பொருளாக, சதுப்பு நிலத்தில் சேறு போல் உருவாகி நிற்கும்.
அஸந்மயம் அவித்யாயா ரூபம் ஏதாவத் ஏவ ஹி । யத் வீக்ஷிதா ஸதீ நூநம் நஶ்யத்ய் ஏவ ந த்ரு'ஶ்யதே
அறியாமையின் இயல்பு இதுவே: அதை கவனமாகப் பார்த்தால், அது நிச்சயம் அழிந்து காணப்படாது.
ஆலோகிதம் நாம கதம் அவஸ்து கில லப்யதே । ப்ரயத்நேநாபி ஸம்ப்ராப்தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு கேந வா
ஒரு பொருள் உண்மையல்ல என்றால், அதை பார்த்தாலோ, எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், அதை அடைய முடியுமா? மருச்சுடலில் நீர் இருப்பதாக எண்ணி யாரும் அதை பெற்றதில்லை.
அஸத் ஏவ ஸதைவாஸத் அஜ்ஞாநாத் அஸ்ய ஸத்யதா । ஜ்ஞாநாத் யதாஸ்திதம் வஸ்து த்ரு'ஶ்யதே நஶ்யதி ப்ரமஃ
உண்மையல்லாதது எப்போதும் உண்மையல்லாததாகவே இருக்கும்; அறியாமையால் தான் அது உண்மையாக தோன்றுகிறது. உண்மை அறிவு வந்தவுடன், பொருள்கள் எவ்வாறு உள்ளனவோ அப்படியே தெரிகின்றன, அந்த மயக்கம் அழிகிறது.
அவித்யாயா விசாராய ஜீவபுர்யஷ்டகாதிகா । அப்ய் அத்யந்தம் அஸத்யாயாஃ கல்பநா கல்பிதாத்மநி
அறியாமையை ஆராய்வதற்காக, ஜீவன், எட்டு வகை சூட்சும உடல் போன்ற கருத்துகள், முழுமையாக பொய்யானவை என்றாலும், கற்பனையாகவே உருவாக்கப்பட்டுள்ளன.
தஸ்மாத் ததுபதேஶாய ஸேயம் ஜீவாதிகல்பநா । க்ரு'தா ஶாஸ்த்ரைஃ ப்ரபோதாய தாம் த்வம் ஏகமநாஶ் ஶ்ரு'ணு
ஆகவே, போதனைக்காகவே ஜீவன் முதலான கற்பனைகள் வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ளன, உண்மை அறிவை எழுப்புவதற்காக. அதை நீ ஒருமனதாகக் கவனித்து கேள்.
ஜீவத்வம் இவ ஸம்ப்ராப்தா புர்யஷ்டகபதே ஸ்திதா । கலாகலங்கரஹிதா சிதிர் ஆசேதநோந்முகீ
பண்புகளும் குற்றங்களும் இல்லாத அந்த அறிவு, தனித்தன்மை பெற்றது போல் தோன்றுகிறது; அது எட்டு வகை நுட்பமான உடலில் நிலைத்து, உயிரற்றதையே நோக்கி நிற்கிறது.
யத் யதா பாவயத்ய் ஆஶு தத் ததாநுபவத்ய் அலம் । ஸத்யம் பவத்வ் அஸத்யம் வா பாலேவ நிஶி யக்ஷகம்
யாராவது எதை ஆழமாக எண்ணுகிறார்களோ, அது உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், விரைவாக அதையே அனுபவிக்கிறார்கள்; இரவில் ஒரு குழந்தை பேயை பார்க்கும் போல்.
பஞ்சதந்மாத்ரகலநாஸ் ஸா பாவயதி யத்ர யாஃ । தத்ராத்மநி ததாரந்த்ராஸ் தாஃ பஶ்யதி ததோதிதாஃ
அறிவு எங்கு அந்த ஐந்து நுட்பத் தன்மைகளை உருவாக்குகிறதோ, அங்கே தானே அந்த வாயுக்களையும், அவை தோன்றும் விதத்திலேயே, உள்ளுக்குள் காண்கிறது.
தாப்ய ஏவ ஸமுத்பந்நம் பஹிஸ்ஸ்தம் பூதபஞ்சகம் । பஶ்யத்ய் அநந்யத் அந்யாபம் ஶாகாஶதம் இவாங்குரஃ
அவற்றிலிருந்தே வெளியிலுள்ள ஐந்து மூலப்பொருள்கள் தோன்றுகின்றன; அவை தனக்கு வேறானவை அல்ல என்று அறிவு காண்கிறது, ஒரே முளையிலிருந்து நூறு கிளைகள் கிளம்புவது போல்.
இதம் அந்தர் இதம் பாஹ்யம் இதி நிஶ்சயவாம்ஸ் ததஃ । ஜீவோ யதா யத் ஆதத்தே தத் ததா த்ரடயத்ய் அலம்
இந்தது உள்ளே, அந்தது வெளியே என்று உறுதியுடன் நினைக்கும் உயிர், எதை ஏற்கிறதோ, அதை அந்த மாதிரியே உறுதியாக நிலைநிறுத்துகிறது.
ரஶ்மிஜாலம் இவேந்தோர் யத் ஆத்மநஃ ப்ரதிபாஸநம் । பாஹ்யஸ்பர்ஶதயா தேந தத் ஏவாஶூரரீக்ரு'தம்
சந்திரனின் கதிர்கள் அவனிடமிருந்து தோன்றும் போல் தெரிகிறது அல்லவா? அதுபோல, ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றும் எதுவும் வெளியிலுள்ளதெனும் உணர்வால் உடனே வெளிப்படையாக ஆகிவிடுகிறது.
மரிசஸ்யேவ யத் தைக்ஷ்ண்யம் ஶூந்யத்வம் இவ கஸ்ய யத் । ஆத்மநோ வேதநம் தேந தத் ஏவாந்யத் இவாஶ்ரிதம்
மாயை நீரில் தோன்றும் தீவிரம் போலவும், ஆகாயத்தின் வெற்றிடம் போலவும், ஆத்மாவின் உணர்வும் அதுவே வேறொன்றாக இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
அத்ரைவ நிஶ்சயம் புத்த்வா நியமஸ் ஸுத்ரு'டீக்ரு'தஃ । அநேநேத்தம் அநேநேத்தம் பாவ்யம் இத்ய் அவிகண்டிதம்
இதில் உறுதியை உணர்ந்து, கட்டுப்பாட்டை உறுதியாக நிறுவி, 'இப்படியே இருக்க வேண்டும், இப்படியே இருக்க வேண்டும்' என்று மனதில் உறுதி செய்து, சலனமில்லாமல் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஸ்வபாவேதரநாமாஸௌ ஸ்வஸங்கல்பநியாமகஃ । க்வசித் கதாசித் பவதி ஸ்வபாவேநைவ நாந்யதா
இது வேறொரு பெயரில் அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது தன் எண்ணத்தால் நடத்தப்படுகிறது; சில சமயங்களில், சில இடங்களில், இது தானாகவே நிகழ்கிறது, வேறு விதமாக இல்லை.
ஆத்மநைவேதம் அகிலம் ஸம்பந்நம் த்வைதம் அத்வயம் । ஷண்டோ மதுரஸேநேவ ம்ரு'தேவ ச மஹாகடஃ
இவ்வுலகில் இருமையும், ஒருமையும் அனைத்தும் ஆத்மாவால் தான் நிகழ்கிறது; அது எப்படி என்றால், ஒரு நபர் பானத்தில் பனங்கற்கண்டு ஊற்றினால் இனிப்பாகும் போல, பெரிய பானை மண்ணால் உருவாகும் போல.
ஸந்நிவேஶவிகாராதி தேஶகாலாதிஸம்பவாத் । ஸம்பவத்ய் அத்ர ந த்வ் ஈஶே தேஶகாலாத்யஸம்பவாத்
ஒழுங்கு, மாற்றம் ஆகியவை எல்லாம் இடம், காலம் முதலியவை இருப்பதால் தோன்றுகின்றன; ஆனால் இங்கு அவை இல்லை, ஏனெனில் இடமும் காலமும் இங்கு இல்லை.
இதஃ புஷ்பம் இதஃ பத்த்ரம் அஹம் இத்ய் உதிதோ யதா । ஷண்டே ஸ்வாத்மநி வாஸந்தோ ரஸோ ऽத்வித்வே த்விதாம் ஹரந்
'இங்கு பூவும், இங்கு இலையும், நானும் இருக்கிறேன்' என்று ஒருவர் சொல்வது போல, அந்த நபரின் உள்ளத்தில் வசந்தத்தின் இனிமை இருமையை நீக்கி, ஒருமையில் கலக்கிறது.
இதஃ படம் இதஃ குட்யம் அஹம் இத்ய் உதிதஸ் ததா । ஸர்காத்மந்ய் ஆத்மநி ப்ரஹ்ம நிர்த்வந்த்வே த்வித்வம் ஆஹரத்
இங்கே துணி, அங்கே சுவர், இப்படிப் 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது. எல்லா படைப்புகளின் ஆதாரமான ஆத்மாவிலும், இரட்டையில்லாத பரப்பிரம்மத்திலும், இருமை என்பது மனதில் உருவாகும் ஒரு கற்பனை மட்டுமே.
அத்யாங்குரோ ऽஹம் அத்யார்கருக் அஹம் த்வ் அத்ய வாரிதஃ । யதேதி திஷ்டத்ய் அப்பாகஸ் ததாத்மா ஸதஸத்வபுஃ
இன்று நான் ஒரு முளையாகவும், இன்று நான் சூரிய கதிராகவும், இன்று நான் மேகமாகவும் இருக்கிறேன்; எப்படி நீர் பல வடிவங்களை எடுப்பதோ, அதுபோல் ஆத்மாவும் உள்ளதாய், இல்லாததாய் தோன்றுகிறது.
இதி பாவ்யம் அநேநேத்தம் இதி ஸர்வேஶ்வரேரிதம் । க்ரமம் கண்டயிதும் லோகே கஸ்ய நாமாஸ்தி ஶக்ததா
இவ்வாறு தான் தியானிக்க வேண்டும் என்று எல்லாம் ஆளும் இறைவன் அறிவுறுத்துகிறார்; இந்த உலகில் நிகழ்வுகளின் ஓட்டத்தை உடைக்கும் சக்தி யாருக்கு உள்ளது?
ஆதர்ஶே ஸ்வச்ச ஆகாரோ நைவ ஸ்வஃ ப்ரதிபிம்பதி । வ்யதிரேகாஸம்பவதஃ கசத்ய் ஏவ து கேவலம்
நிறைவான கண்ணாடியில், ஒருவரது உருவம் தனக்குத் தனியே பிரதிபலிக்காது; வேறுபாடு இருக்க முடியாததால், ஒளிர்வது மட்டும் தான் தெரிகிறது.