ஏவம்ரூபேண மநஸா மஹாத்மாநோ மஹாஶயாஃ । ஜீவந்முக்தா ஜகத்ய் அஸ்மிந் விஹரந்தி ஹி யோகிநஃ
இப்படிப்பட்ட மனதுடன், பெரிய உள்ளமும் உயர்ந்த மனமும் கொண்ட யோகிகள், இவ்வுலகில் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்களாகச் சஞ்சரிக்கின்றனர்.
உஷித்வா ஸுசிரம் காலம் தீராஸ் தே யாவதீப்ஸிதம் । தநும் அந்தே பரித்யஜ்ய யாந்தி கேவலதாம் ததாம்
அந்த உறுதியானவர்கள், தாங்கள் விரும்பும் அளவு காலம் வாழ்ந்த பிறகு, இறுதியில் தங்கள் உடலை விட்டு, தூய நிலையை அடைகின்றனர்.
கோ ऽஹம் கஸ்ய ச ஸம்ஸார இத்ய் ஆபத்ய் அபி தீமதா । சிந்தநீயம் ப்ரயத்நேந ஸப்ரதீகாரம் ஆத்மநா
நான் யார்? இந்த உலகம் யாருடையது? என்ற கேள்வி வந்தாலும், புத்திசாலிகள் தாமாகவே ஆராய்ந்து, முயற்சியுடன் சிந்திக்க வேண்டும்.
கார்யஸங்கடஸந்தேஹம் ராஜா ஜாநாதி ராகவ । நிஷ்பலம் ஸபலம் வாபி விசாரேணைவ நாந்யதா
ராவா, ஒரு செயலில் ஏற்படும் குழப்பம் மற்றும் சந்தேகம் பயனுள்ளதா, பயனில்லாததா என்பதை அரசர் விவேகத்தினால் மட்டும் அறிகிறார்; வேறு வழியில்லை.
வேதவேதாந்தஸித்தாந்தஸ்திதயஸ் ஸ்திதிகாரணம் । நிர்ணீயந்தே விசாரேண தீபேநேவ புவோ நிஶி
வேதங்களும் வேதாந்தங்களும் கூறும் முடிவுகளும், அவை நிலைபெற காரணங்களும், ஆராய்ச்சி எனும் விளக்கின் மூலம், இரவில் நிலத்தை விளக்கு காட்டுவது போல தெளிவாக அறியப்படுகின்றன.
அநஷ்டம் அந்தகாரேஷு பஹுதேஜஸ்ஸ்வ் அஜிஹ்மிதம் । பஶ்யத்ய் அபி வ்யவஹிதம் விசாரச் சாருலோசநம்
இருளில் கூட, தெளிவும் உறுதியும் கொண்ட அறிவு எனும் கண், வெளிச்சம் போல மறைந்திருப்பதையும் தெளிவாகக் காண்கிறது.
விவேகாந்தோ ஹி ஜாத்யந்தஶ் ஶோச்யஶ் ஸர்வஸ்ய துர்மதிஃ । திவ்யசக்ஷுர் விவேகாத்மா ஜயத்ய் அகிலவஸ்துஷு
பகுத்தறிவில்லாதவன் பிறவியிலேயே குருடனாக இருப்பதைப் போல் இரக்கம் கொள்ளத்தக்கவனும், குறைந்த அறிவுடையவனும் ஆவான்; ஆனால் பகுத்தறிவு கொண்டவன் தெய்வீகக் கண்கள் பெற்றவனாய் எல்லாவற்றிலும் வெற்றி பெறுகிறான்.
பரமாத்மமயீ பால்யா மஹாநந்தைகஸாதநீ । க்ஷணம் ஏகம் பரித்யாஜ்யா ந விசாரசமத்க்ரு'திஃ
பரமாத்மாவால் நிரம்பி, பேரானந்தத்தை ஒரே வழியாகக் கொடுக்கும் இந்த பகுத்தறிவு எனும் அதிசயத்தை, ஒரு கணம் கூட விட்டு விடாமல் பாதுகாக்க வேண்டும்.
விசாரசாருஃ புருஷோ மஹதாம் அபி ரோசதே । பரிபக்வம் சமத்காரி ஸஹகாரபலம் யதா
ஆழ்ந்த விவேகத்துடன் கூடிய மனிதர், பெரியவர்களிடையிலும் மதிப்பைப் பெறுகிறார்; முற்றிப் பழுத்த மாம்பழம் எல்லோரையும் மகிழ்விப்பது போல.
விசாரகாந்தமதயோ நாநேகேஷு புநஃ புநஃ । பதந்தி துஃககர்தேஷு ஜ்ஞாதோர்த்வகதயோ நராஃ
விவேகத்தின் அழகில்லாத மனம் கொண்டவர்கள், அறிவில் உயர்ந்தாலும், மீண்டும் மீண்டும் துயரத்தின் குழிகளில் விழுகிறார்கள்.
ந விரௌதி ததா ரோகீ நாநர்தஶதஜர்ஜரஃ । அவிசாரவிநஷ்டாத்மா யதாஜ்ஞஃ பரிரோதிதி
நோயால் வாடுபவரும், நூறு விதமான துன்பங்களில் சிக்கியவரும், விவேகம் இல்லாமல் அறிவு அழிந்த மனிதன் போல் இவ்வளவு வலியுடன் அழுவதில்லை.
வரம் கர்தமகீடத்வம் ஶ்வப்ரகண்டகதா வரம் । வரம் அந்தகுஹாஹித்வம் ந நரஸ்யாவிசாரிதா
அழுக்கு மண்ணில் உயிர்க்கிருமியாக இருப்பது நன்று; பள்ளத்தில் முள்ளுகளுக்கிடையே இருப்பதும் நன்று; இருண்ட குகையில் வாழ்வதும் நன்று; ஆனால் மனிதனுக்கு விவேகம் இல்லாமல் இருப்பது மிக மோசம்.
ஸர்வாநர்தநிஜாவாஸம் ஸர்வஸாதுதிரஸ்க்ரு'தம் । ஸர்வதௌஸ்ஸ்தித்யஸீமாந்தம் அவிசாரம் பரித்யஜேத்
எல்லா துயரங்களுக்கும் அடிக்கடி இடமாக இருக்கும், நல்லவர்களால் எப்போதும் தவிர்க்கப்படும், என்றும் துன்பத்தின் எல்லையைக் காட்டும் அவிசாரத்தை ஒருவரும் முற்றிலும் விட்டு விட வேண்டும்.
நித்யம் விசாரயுக்தேந பவிதவ்யம் மஹாத்மநா । பவாந்தகூபே பததாம் விசாரோ ஹ்ய் அவலம்பநம்
உயர்ந்த உள்ளம் கொண்டவர் எப்போதும் சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும்; பிறவிப் பாசத்தில் விழும் அனைவருக்கும் சிந்தனை தான் ஆதரவாகும்.
ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மாநம் அவஷ்டப்ய விசாரதஃ । ஸம்ஸாரமோஹஜலதேஸ் தாரயேத் ஸ்வமநோம்ரு'கம்
தனக்குத் தானே உறுதியாய் சிந்தனை மூலம் தன்னை பிடித்து, இந்த மாயை என்ற பெருங்கடலை மனம் என்னும் மான் கடந்து செல்லும் படி நடத்த வேண்டும்.
கோ ऽஹம் கதம் அயம் தோஷஸ் ஸம்ஸாராக்ய உபாகதஃ । ந்யாயேநேதி பராமர்ஶோ விசார இதி கத்யதே
நான் யார்? இந்த சம்சாரம் என்னும் குறை எப்படித் தோன்றியது? என்று நியாயப்படி ஆராய்வது தான் சிந்தனை என்று சொல்லப்படுகிறது.
அந்தாந்தமோஹமுகரம் சிரம் துஃகாய கேவலம் । க்ரு'தம் ஶிலாயா ஹ்ரு'தயம் துர்மதேஶ் சாவிசாரிணஃ
யார் சிந்தனை இல்லாமல், மனது கல்லைப் போல கடினமாக இருக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு முடிவில்லாத இருள், மயக்கம், துன்பம் மட்டுமே உண்டாகும்.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கத்ரு'ஶாம் இஹ ஹி ராகவ । ந விசாராத் ரு'தே தத்த்வம் ஜ்ஞாயதே ஸாது கிஞ்சந
இங்கே, ராகவா, யாருடைய பார்வை பொருள்களின் தோற்றம் மற்றும் அழிவில் மட்டும் நிலைத்திருக்கிறதோ, அவர்கள் சிந்தனை இல்லாமல் உண்மை எதையும் அறிய முடியாது.
விசாராஜ் ஜ்ஞாயதே தத்த்வம் தத்த்வாத் விஶ்ராந்திர் ஆத்மநி । ததோ மநஸி ஶாந்தே து ஸர்வதுஃகபரிக்ஷயஃ
சிந்தனையால் உண்மை அறியப்படுகிறது; அந்த உண்மையால் ஆன்மாவில் அமைதி கிடைக்கிறது; பிறகு மனம் அமைதியாகும் போது எல்லா துன்பங்களும் முடிவடைகின்றன.
ஸபலதா பலதே புவி கர்மணாம் ப்ரகடதாம் கில கச்சத உத்தமாத் । ஸ்புடவிசாரத்ரு'ஶைவ விசாரிதா ஶமவதே பவதே ऽபி விரோசதாம்
உலகில் சிறந்தவர்களின் செயல்கள் பயனளித்து வெளிப்படுகின்றன; அதுபோல், தெளிவான சிந்தனை உனக்கு அமைதியையும், ஒளியையும் தரட்டும்.
ஸந்தோஷோ ஹி பரம் ஶ்ரேயஸ் ஸந்தோஷஸ் ஸுகம் உச்யதே । ஸந்துஷ்டஃ பரம் அப்யேதி விஶ்ராமம் அரிஸூதந
திருப்தியே உயர்ந்த நன்மை; திருப்தியே ஆனந்தம் எனப்படுகிறது. அரிசூதனனே, திருப்தியுடன் இருப்பவன் உன்னதமான அமைதியை அடைகிறான்.
ஸந்தோஷைஶ்வர்யஸுகிநாம் சிரவிஶ்ராந்தசேதஸாம் । ஸாம்ராஜ்யம் அபி ஸாதூநாம் ஜரத்த்ரு'ணலவாயதே
திருப்தியும் செழிப்பும் பெற்ற மனம் நீண்ட நாட்கள் அமைதியில் திளைத்திருப்பவர்களுக்கு, நல்லோரின் பேரரசும் உலர்ந்த புல்லைப் போல மதிப்பில்லாததாகத் தோன்றும்.
ஸந்தோஷஶாலிநீ புத்தீ ராம ஸம்ஸாரவ்ரு'த்திஷு । விஷமாஸ்வ் அப்ய் அநுத்விக்நா ந கதாசந தூயதே
ராமா, திருப்தி நிறைந்த மனம் உலக வாழ்க்கையின் சிக்கலிலும் கலங்காது, எந்த இடரிலும் துன்பப்படாது.
ஸந்தோஷாம்ரு'தபாநேந யே பராம் த்ரு'ப்திம் ஆகதாஃ । போகஶ்ரீர் அதுலா தேஷாம் ஏஷா ப்ரதிவிஷாயதே
திருப்தி என்ற அமுதை அருந்தி உன்னத திருப்தியை அடைந்தவர்கள், உலக இன்பங்களையெல்லாம் ஒப்பற்றதும் சிறியதுமானதாகவே காண்கிறார்கள்.
ந ததா தர்பயந்த்ய் ஏதாஃ பீயூஷரஸவீசயஃ । யதா ஹி மதுராஸ்வாதஸ் ஸந்தோஷோ தோஷநாஶநஃ
அமுதம் அலைகள் எவ்வளவு இனிமையாக இருந்தாலும், மன நிறைவு தரும் இனிய சுவைபோல் மனதை திருப்திப்படுத்த முடியாது; அந்த மன நிறைவு எல்லா குறைகளையும் நீக்குகிறது.
அப்ராப்தவாஞ்சாம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஸம்ப்ராப்தே ஸமதாம் கதஃ । அத்ரு'ஷ்டகேதாகேதோ ऽந்தஸ் ஸ ஸந்துஷ்ட இஹோச்யதே
எவரும் அடையாத ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, கிடைத்ததை சமநிலையுடன் ஏற்று, உள்ளத்தில் கவலைவோ கலக்கமோ இல்லாமல் இருப்பாரோ, அவரே இங்கே மன நிறைவுடையவர் எனப்படுகிறார்.
ஆத்மநாத்மநி ஸந்தோஷம் யாவத் யாதி ந மாநஸம் । உத்பவந்த்ய் ஆபதஸ் தாவல் லதா இவ மநோவநாத்
மனதில் உள்ளிலிருந்து மன நிறைவு வரும்வரை, நல்ல நிலத்தில் கொடிகள் முளைப்பதைப் போலவே, இடையிடையே துன்பங்கள் எழுந்துகொண்டே இருக்கும்.
ஸந்தோஷஶீதலம் சேதஶ் ஶுத்தவிஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டிபிஃ । ப்ரு'ஶம் விகாஸம் ஆயாதி ஸூர்யாம்ஶுபிர் இவாம்புஜம்
மன நிறைவால் குளிர்ந்த மனம், தூய அறிவால் பார்க்கப்படும்போது, சூரியனின் கதிரில் தாமரை மலர்வதைப் போல மிகுந்த விரிவை அடைகிறது.
ஆஶாவைவஶ்யவிவஶே சித்தே ஸந்தோஷவர்ஜிதே । ம்லாநே வக்த்ரம் இவாதர்ஶே ந ஜ்ஞாநம் ப்ரதிபிம்பதி
எதிர்பார்ப்பின் பிடியில் மனம் அலைந்து, திருப்தி இல்லாமல் இருக்கும் போது, அந்த மனதில் அறிவு ஒளிவிடாது; அது மங்கிய முகம், மங்கிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்காததுபோல்.
அஜ்ஞாநகநயாமிந்யா ஸங்கோசம் ந நராம்புஜம் । யாத்ய் அஸாவ் உதிதோ யஸ்ய நித்யம் ஸந்தோஷபாஸ்கரஃ
அறிவில்லாத இருள் சூழ்ந்திருக்கும் போது கூட, எப்போதும் திருப்தி என்ற சூரியன் உதிக்கும் ஒருவரின் மனம், தாமரைப்பூ போல் சுருங்குவதில்லை.