சித்வ்யோம்நா கசதா தத் யத் அயம் அர்த இதி ஸ்திதம் । ஸர்காதௌ சேதிதா ஸம்ஸ்தா யாஸௌ ஸ்திதிம் உபாகதா
இந்த உலகில் 'இதுவே பொருள்' என்று நிலைபெற்றிருப்பது, அறிவு-விண்ணின் ஒளியால் தான். படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்ட அந்த விழிப்பே, இப்போது நிலைபெற்றுள்ளது.
அஸதாம் ஏவ பாவாநாம் சித்வ்யோமகசநாபலாத் । குணார்பணம் மிதோ ரூடம் நிர்மலே ப்ரதிபிம்பநம்
அறிவின் ஒளி காரணமாக, உண்மையல்லாத பொருட்களின் தன்மைகள், பரஸ்பரம் உறுதி செய்யப்படுகின்றன; அது களங்கமில்லாத மேற்பரப்பில் பிரதிபலிப்பதைப் போல் உள்ளது.
அத்யந்தஜடயோர் ஏவ ஜீவயோர் இவ யந் மிதஃ । ஸத்தார்பணம் ஸ்வபாவேந ப்ரதிபிம்பம் தத் உச்யதே
மிகவும் உயிரில்லாத இரு பொருட்கள், உயிருள்ளவர்களைப் போல, ஒருவருக்கொருவர் இருப்பை ஏற்கின்றன என்றால், அது இயல்பாகவே பிரதிபலிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சிதாத்மநோர் வா ஜடயோர் மஹாஸத்தாஜடாத்மநோஃ । ஆத்யஸ்வபாவநியமாத் பிம்பஸத்தார்பணம் மிதஃ
அறிவும் உயிரில்லாததும், அல்லது பேரிருப்பும் உயிரில்லாத தன்மையும், தங்களது இயல்பினால், உருவத்தின் இருப்பு ஒன்றுக்கொன்று ஏற்கப்படுகிறது.
ப்ரதிபிம்பம் த்ரு'ஶோர் ப்ராந்திம் வித்தி வேத்யவிதாம் வர । தாவந்மாத்ரம் ஜகத் தேந விஶ்வாஸோ மா தவாஸ்த்வ் இஹ
கண்ணால் காணும் பிரதிபிம்பம் ஒரு மாயை என்று அறிந்துகொள், அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே. அதுபோல இந்த உலகமும் அத்தனைதான். ஆகவே, இதில் நீ உறுதியான நம்பிக்கையோடு இருக்க வேண்டாம்.
அஹமித்யாதிதரங்கஸ் ஸர்காத்யாவர்தவாந் பராம்போதௌ । நாஸ்த்ய் ஏவ தேஶகாலக்ரியாக்ரு'தஸ் தந்மயைகதயா
‘நான்’ என்ற எண்ணம் முதலான அலைகள், படைப்பு முதலான சுழற்சிகளுடன், அந்த பரமானந்தக் கடலில் உண்டு. ஆனால், அந்த ஒன்றாக கலந்ததால், இடம், காலம், செயல் என்ற வேறுபாடுகள் உண்மையில் இல்லை.
நித்யம் அஸக்தமதிர் முதிதாத்மா ஶாந்தஸுகாஸுகஸம்விதநந்தஃ । திஷ்ட நிவிஷ்டமதிஸ் ஸமதாயாம் அஸ்தஸமஸ்தபவாமயமாயஃ
எப்போதும் மனதை பற்றில்லாமல் வைத்துக் கொண்டு, ஆன்மா மகிழ்ச்சியுடன், அமைதி, இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றை உள்ளார்ந்துணர்ந்து, சமநிலையிலே நிலைத்து, எல்லா மாயையும் உடலும் நீங்கிய நிலையில் இரு.
நவாத் உத்பவதஃ பூர்வம் ஸம்பந்நாஶ் சக்ஷுராதயஃ । யதா கமலஜஸ்யைதத் ஸர்வம் ஏவ த்வயா ஶ்ருதம்
புதியது தோன்றும் முன்பே, கண் முதலான அறிவுப்பொருள்கள் முழுமையாக இருக்கின்றன. இதுபோல, தாமரையிலிருந்து பிறந்தவருக்கு நடந்ததெல்லாம் நீ ஏற்கனவே கேட்டுள்ளாய்.
ப்ரஹ்மபுர்யஷ்டகஸ்யாதாவ் அக்ஷஸம்வித் யதோதிதா । புர்யஷ்டகஸ்ய ஸர்வஸ்ய ததைவோதேதி ஸர்வதா
பிரம்மபுரம் எனப்படும் எட்டடங்கிய நகரத்தின் தொடக்கத்தில், முன்னதாக கூறியபடி, உணர்வுகள் எழுகின்றன; அதுபோலவே, அந்த எட்டடங்கிய நகரம் முழுவதிலும் எப்போதும் உணர்வுகள் எழுகின்றன.
வித்தி புர்யஷ்டகம் ஜீவம் ஸ கர்பஸ்தேந்த்ரியோதயஃ । யத் யதா பாவயத்ய் ஆஶு தத் ததா பரிபஶ்யதி
எட்டடங்கிய நகரமே உயிர் என்று அறிந்து கொள்; அது கருவில் இருக்கும் போது உணர்வுகள் தோன்றும் இடம். அது எதை விரைவாக எண்ணுகிறதோ, அதையே அது காண்கிறது.
இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தாக்யம் வித்தி ஸம்வேதநம் ஸ்வகம் । ஸம்பந்நம் ச யதா தத் தே ப்ரோக்தம் ஆத்யமநஸ்ஸ்திதௌ
உணர்வுகளும் அவற்றின் பொருள்களும் அதன் சொந்த அறிவாகும் என்று அறிந்து கொள்; அந்த அறிவு முழுமையாக இருக்கும் போது, அது முதன்மை மனநிலையிலேயே இருப்பதாக உனக்கு விளக்கப்பட்டது.
ஶுத்தா ஸம்வித் ஸம்விதந்தீ ஸம்வேதநம் அநிந்திதம் । அதோ ऽஹம்வேதநாத் அந்தர் ஜீவம் புர்யஷ்டகம் த்வ் இதா
மிகவும் தூய அறிவு, அறிவது என்பது குற்றமற்ற உணர்வு; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உள்ளார்ந்த அறிவிலிருந்து உயிரும், எட்டடங்கிய நகரமும்தான் தோன்றுகின்றன.
ந த்வ் ஏகத்வாத் அநந்தத்வாத் அவேத்யத்வாத் அநாமயா । அநந்யத்வாத் அநேகத்வாத் அஶூந்யத்வாத் பரா ஸ்திதிஃ
உயர்ந்த நிலை என்பது ஒன்றாகவும் இல்லை, எல்லாவற்றையும் கொண்டதாகவும் இல்லை, அறிய முடியாததாகவும் இல்லை, துன்பமில்லாததாகவும் இல்லை, வேறுபாடில்லாததாகவும் இல்லை, பலவகையாகவும் இல்லை, வெறுமையாகவும் இல்லை.
சேத்யாதி புத்யதே கிஞ்சிந் ந மநஸ்தாம் ச கச்சதி । ந ச ஜீவத்வம் ஆயாதி ந ச புர்யஷ்டகாத்மிகா
ஏதோ ஒன்று அறிவால் உணரப்படுகிறது, ஆனால் அந்த நிலையை மனம் எட்ட முடியாது; அது உயிருள்ள நிலையையும் அடையாது, நுட்பமான உடலால் ஆனதாகவும் இல்லை.
நாவித்யாதிவிலாஸோ ऽஸ்தி ஸோ ऽஸ்தி நாஸ்தீவ யஸ் ஸதா । பரமாத்மேதி கதிதோ மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதிகஃ
அங்கே அறியாமை முதலான விளையாட்டுகள் இல்லை; எப்போதும் இருப்பது, இருப்பதாகவோ இல்லாததாகவோ இல்லை. அது மனமும் ஆறு அறிவுப்புலன்களையும் தாண்டிய பரமாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்மாத் ஸம்பத்யதே ஜீவஶ் சிந்மூர்திர் மநநாத்மகஃ । ப்ரமஃ கேவலம் இத்ய் ஆத்ய உபதேஶாய கீயதே
ஆகவே, சிந்தனையும் அறிவும் கொண்ட உயிர் தோன்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் இது உண்மையில் ஒரு மாயை மட்டுமே, ஆரம்பத்தில் போதனைக்காக சொல்லப்படுகிறது.
யதஃ குதஶ்சித் ஸம்பந்நே த்வ் அவித்யாமய ஆமயே । உபதேஶ்யோபதேஶேந ப்ரவிலீநே விசாரணாத்
எங்கிருந்தோ எப்போது அறியாமை எனும் நோய் தோன்றினாலும், அறிவுரை மற்றும் போதனையின் வழியாக அதனை ஆராய்ந்து, அது களைந்துவிடப்படுகிறது.
ப்ரஶாந்தஸகலாசாரம் ஜ்ஞாநம் தத் அவஶிஷ்யதே । யத்ராகாஶம் அபி ஸ்தூலம் அணாவ் இவ ஸுராசலஃ
அப்போது எல்லா செயல்களும் அமைதியாகி, தூய அறிவே மட்டும் மீதமிருக்கும்; அங்கு கூட, பரந்த வெளி ஒரு அணுவில் மலை போல் நிலைத்திருப்பதைப்போல் இருக்கும்.
யத்ரோத்யதாசாரம் அபி ஸத் அப்ய் அஸத் அவஸ்திதம் । ஜகஜ் ஜ்ஞவிஷயம் பங்காத் இவ திஷ்டதி நிர்மிதம்
அங்கு சிறிய செயல்களும் இருந்தாலும், இல்லாததுபோல் தோன்றும்; உலகம் அறிவுக்குரிய பொருளாக, சதுப்பு நிலத்தில் சேறு போல் உருவாகி நிற்கும்.
அஸந்மயம் அவித்யாயா ரூபம் ஏதாவத் ஏவ ஹி । யத் வீக்ஷிதா ஸதீ நூநம் நஶ்யத்ய் ஏவ ந த்ரு'ஶ்யதே
அறியாமையின் இயல்பு இதுவே: அதை கவனமாகப் பார்த்தால், அது நிச்சயம் அழிந்து காணப்படாது.
ஆலோகிதம் நாம கதம் அவஸ்து கில லப்யதே । ப்ரயத்நேநாபி ஸம்ப்ராப்தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு கேந வா
ஒரு பொருள் உண்மையல்ல என்றால், அதை பார்த்தாலோ, எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், அதை அடைய முடியுமா? மருச்சுடலில் நீர் இருப்பதாக எண்ணி யாரும் அதை பெற்றதில்லை.
அஸத் ஏவ ஸதைவாஸத் அஜ்ஞாநாத் அஸ்ய ஸத்யதா । ஜ்ஞாநாத் யதாஸ்திதம் வஸ்து த்ரு'ஶ்யதே நஶ்யதி ப்ரமஃ
உண்மையல்லாதது எப்போதும் உண்மையல்லாததாகவே இருக்கும்; அறியாமையால் தான் அது உண்மையாக தோன்றுகிறது. உண்மை அறிவு வந்தவுடன், பொருள்கள் எவ்வாறு உள்ளனவோ அப்படியே தெரிகின்றன, அந்த மயக்கம் அழிகிறது.
அவித்யாயா விசாராய ஜீவபுர்யஷ்டகாதிகா । அப்ய் அத்யந்தம் அஸத்யாயாஃ கல்பநா கல்பிதாத்மநி
அறியாமையை ஆராய்வதற்காக, ஜீவன், எட்டு வகை சூட்சும உடல் போன்ற கருத்துகள், முழுமையாக பொய்யானவை என்றாலும், கற்பனையாகவே உருவாக்கப்பட்டுள்ளன.
தஸ்மாத் ததுபதேஶாய ஸேயம் ஜீவாதிகல்பநா । க்ரு'தா ஶாஸ்த்ரைஃ ப்ரபோதாய தாம் த்வம் ஏகமநாஶ் ஶ்ரு'ணு
ஆகவே, போதனைக்காகவே ஜீவன் முதலான கற்பனைகள் வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ளன, உண்மை அறிவை எழுப்புவதற்காக. அதை நீ ஒருமனதாகக் கவனித்து கேள்.
ஜீவத்வம் இவ ஸம்ப்ராப்தா புர்யஷ்டகபதே ஸ்திதா । கலாகலங்கரஹிதா சிதிர் ஆசேதநோந்முகீ
பண்புகளும் குற்றங்களும் இல்லாத அந்த அறிவு, தனித்தன்மை பெற்றது போல் தோன்றுகிறது; அது எட்டு வகை நுட்பமான உடலில் நிலைத்து, உயிரற்றதையே நோக்கி நிற்கிறது.
யத் யதா பாவயத்ய் ஆஶு தத் ததாநுபவத்ய் அலம் । ஸத்யம் பவத்வ் அஸத்யம் வா பாலேவ நிஶி யக்ஷகம்
யாராவது எதை ஆழமாக எண்ணுகிறார்களோ, அது உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், விரைவாக அதையே அனுபவிக்கிறார்கள்; இரவில் ஒரு குழந்தை பேயை பார்க்கும் போல்.
பஞ்சதந்மாத்ரகலநாஸ் ஸா பாவயதி யத்ர யாஃ । தத்ராத்மநி ததாரந்த்ராஸ் தாஃ பஶ்யதி ததோதிதாஃ
அறிவு எங்கு அந்த ஐந்து நுட்பத் தன்மைகளை உருவாக்குகிறதோ, அங்கே தானே அந்த வாயுக்களையும், அவை தோன்றும் விதத்திலேயே, உள்ளுக்குள் காண்கிறது.
தாப்ய ஏவ ஸமுத்பந்நம் பஹிஸ்ஸ்தம் பூதபஞ்சகம் । பஶ்யத்ய் அநந்யத் அந்யாபம் ஶாகாஶதம் இவாங்குரஃ
அவற்றிலிருந்தே வெளியிலுள்ள ஐந்து மூலப்பொருள்கள் தோன்றுகின்றன; அவை தனக்கு வேறானவை அல்ல என்று அறிவு காண்கிறது, ஒரே முளையிலிருந்து நூறு கிளைகள் கிளம்புவது போல்.
இதம் அந்தர் இதம் பாஹ்யம் இதி நிஶ்சயவாம்ஸ் ததஃ । ஜீவோ யதா யத் ஆதத்தே தத் ததா த்ரடயத்ய் அலம்
இந்தது உள்ளே, அந்தது வெளியே என்று உறுதியுடன் நினைக்கும் உயிர், எதை ஏற்கிறதோ, அதை அந்த மாதிரியே உறுதியாக நிலைநிறுத்துகிறது.
ரஶ்மிஜாலம் இவேந்தோர் யத் ஆத்மநஃ ப்ரதிபாஸநம் । பாஹ்யஸ்பர்ஶதயா தேந தத் ஏவாஶூரரீக்ரு'தம்
சந்திரனின் கதிர்கள் அவனிடமிருந்து தோன்றும் போல் தெரிகிறது அல்லவா? அதுபோல, ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றும் எதுவும் வெளியிலுள்ளதெனும் உணர்வால் உடனே வெளிப்படையாக ஆகிவிடுகிறது.