யத் ஸம்ஶ்லேஷம் உபாயாதி தத் பாலோ ऽபி ஹி விந்ததே । பஶுர் வா ஸ்தாவரோ வாபி ஜீவஃ கஸ்மாந் ந வேத்ஸ்யதி
எது சேர்ந்து கொண்டோமோ, அதை ஒரு குழந்தை கூட உணர்கிறது; மிருகம் இருந்தாலும், அசைவற்றது இருந்தாலும், உயிர் அதை ஏன் அறியமாட்டாது?
அந்யச் ச நாயநாஸ் ஸாதோ ரஶ்மயோ ஜீவவேஷ்டிதாஃ । க்ரோடீகுர்வந்த்ய் அலம் த்ரு'ஶ்யம் ஜீவஸ் தத் தேந விந்ததே
மேலும், நல்லவரே, கண்களில் இருந்து வரும் கதிர்கள் உயிரால் சூழப்பட்டு, பார்வைக்கு உள்ள பொருளை ஒன்று சேர்க்கின்றன; அதனால் உயிர் அதை உணர்கிறது.
ஏஷ ஏவ க்ரமஸ் ஸ்பர்ஶே ஸம்பந்தப்ரத்யயோத்பவஃ । ரஸே கந்தே ச கதிதோ ஜீவஸம்ஸ்பர்ஶஸம்பவஃ
இதே வரிசையில், தொடுதல் என்பது தொடர்பு என்ற நம்பிக்கையால் உருவாகிறது; அதேபோல், ருசியும் வாசனையும் உயிரின் தொடுதலால் தோன்றுகின்றன என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
ஶப்தஸ் த்வ் ஆகாஶநிஷ்டத்வாத் கர்ணாகாஶகதஃ க்ஷணாத் । ஜீவாகாஶம் விஶத்ய் அந்தர் ஏவம் இந்த்ரியஸம்விதஃ
ஒலி என்பது ஆகாயத்தில் நிலைபெற்றதால், அது ஒரு கணத்தில் காதின் ஆகாயத்துக்குள் புகுந்து, பின்னர் உயிரின் அகத்திலுள்ள ஆகாயத்தையும் எட்டுகிறது; இதுவே அறிவியல் உணர்வு ஆகும்.
த்ரு'ஶ்யதே நிர்மலாதர்ஶரத்நவார்யாதிகேஷு யத் । ப்ரதிபிம்பநம் ஏதந் மே ப்ரூஹி ப்ரஹ்மந் கிமாத்மகம்
நிறமில்லா கண்ணாடி, ரத்தினம், நீர் போன்றவற்றில் காணப்படும் பிரதிபிம்பம் எதுவோ, அதன் இயல்பை எனக்குச் சொல்லுங்கள், பிரம்மனே.
காகதாலீயவத் பாதம் தத் ப்ரஹ்மவ்யோம்நி யச் சிரம் । கிஞ்சித் ஆஸ்தே க்ஷணம் கிஞ்சித் தத் ஏவேதம் ஜகந்தி வஃ
காகம் தாள மரத்துடன் சந்திப்பது போல, பிரம்மத்தின் பரப்பில் எதோ ஒன்று சில நேரம் தோன்றி, சில நேரம் சிறிது நேரம் மட்டும் தங்கி, மறைந்து விடுகிறது; இதுவே உங்கள் உலகம்.
ஸ்வஸத்தாமாத்ரகம் ஸ்வப்நே இவார்த இதி பாவயத் । ஸ்திதம் ஏகம் அநேகாத்ம சித்வ்யோம ஸ்வப்நவ்ரு'க்ஷவத்
கனவில் பொருள் என்பது நம்முடைய இருப்பாகவே உள்ளது என்று எண்ணி, அந்த ஒரே உண்மை பல வடிவங்களில், அறிவு நிறைந்த அகலமாக, கனவு மரம்போல் நிற்கிறது என்று கருத வேண்டும்.
பாஹ்யார்தாஸ்தித்வபோதோ யோ யா ப்ரஹ்மாத்மஜகந்மதிஃ । ஸ ச ஸா சேதி ஸத் ஸர்வம் யதாஸம்வேதநம் ஸ்திதேஃ
வெளிப்படையான பொருள்கள் இருக்கின்றன என்ற உணர்வும், உலகம் பரமாத்மாவாகவோ அல்லது தன்னாகவோ உள்ளது என்ற எண்ணமும், எல்லாம் உண்மையாகவே, ஒவ்வொருவரும் அனுபவிக்கும் உணர்வுப்படி நிலைபெற்றிருக்கின்றன.
ப்ரதமம் பரமாணுத்வே புத்தே ऽணுத்வே ததஶ் ச கே । தா விதோ வேத்தி வித்வ்யோம கராக்ஷாதிகம் அத்ய யாஃ
முதலில் புத்தியில் அணுவின் நுண்மை தோன்றுகிறது; அதன் பிறகு, ஆகாயத்தின் நுண்மை. இதை அறிந்தவர்கள், இன்று கையோ கண்களோ என்று தோன்றும் அனைத்தும் அறிவு நிறைந்த ஆகாயமே என்று அறிவார்கள்.
ஸர்காதிதஃ ப்ரப்ரு'த்ய் ஏவ நிர்மலே ऽர்தஃ ப்ரபிம்பதே । விதாத்தேதி ஸ்திதிஸ் த்வ் ஐக்யாத் ஸர்வபிம்ப்யநுபிம்பயோஃ
உலகம் தோன்றிய தொடக்கத்திலிருந்தே தூய பொருள் பிரதிபலிக்கிறது; 'இது அறியப்படுகிறது' என்ற நிலை, எல்லா உருவங்களும் அவற்றின் பிரதிபலிப்புகளும் ஒன்றாக இருப்பதால் வருகிறது.
சித்வ்யோம்நா கசதா தத் யத் அயம் அர்த இதி ஸ்திதம் । ஸர்காதௌ சேதிதா ஸம்ஸ்தா யாஸௌ ஸ்திதிம் உபாகதா
இந்த உலகில் 'இதுவே பொருள்' என்று நிலைபெற்றிருப்பது, அறிவு-விண்ணின் ஒளியால் தான். படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்ட அந்த விழிப்பே, இப்போது நிலைபெற்றுள்ளது.
அஸதாம் ஏவ பாவாநாம் சித்வ்யோமகசநாபலாத் । குணார்பணம் மிதோ ரூடம் நிர்மலே ப்ரதிபிம்பநம்
அறிவின் ஒளி காரணமாக, உண்மையல்லாத பொருட்களின் தன்மைகள், பரஸ்பரம் உறுதி செய்யப்படுகின்றன; அது களங்கமில்லாத மேற்பரப்பில் பிரதிபலிப்பதைப் போல் உள்ளது.
அத்யந்தஜடயோர் ஏவ ஜீவயோர் இவ யந் மிதஃ । ஸத்தார்பணம் ஸ்வபாவேந ப்ரதிபிம்பம் தத் உச்யதே
மிகவும் உயிரில்லாத இரு பொருட்கள், உயிருள்ளவர்களைப் போல, ஒருவருக்கொருவர் இருப்பை ஏற்கின்றன என்றால், அது இயல்பாகவே பிரதிபலிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சிதாத்மநோர் வா ஜடயோர் மஹாஸத்தாஜடாத்மநோஃ । ஆத்யஸ்வபாவநியமாத் பிம்பஸத்தார்பணம் மிதஃ
அறிவும் உயிரில்லாததும், அல்லது பேரிருப்பும் உயிரில்லாத தன்மையும், தங்களது இயல்பினால், உருவத்தின் இருப்பு ஒன்றுக்கொன்று ஏற்கப்படுகிறது.
ப்ரதிபிம்பம் த்ரு'ஶோர் ப்ராந்திம் வித்தி வேத்யவிதாம் வர । தாவந்மாத்ரம் ஜகத் தேந விஶ்வாஸோ மா தவாஸ்த்வ் இஹ
கண்ணால் காணும் பிரதிபிம்பம் ஒரு மாயை என்று அறிந்துகொள், அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே. அதுபோல இந்த உலகமும் அத்தனைதான். ஆகவே, இதில் நீ உறுதியான நம்பிக்கையோடு இருக்க வேண்டாம்.
அஹமித்யாதிதரங்கஸ் ஸர்காத்யாவர்தவாந் பராம்போதௌ । நாஸ்த்ய் ஏவ தேஶகாலக்ரியாக்ரு'தஸ் தந்மயைகதயா
‘நான்’ என்ற எண்ணம் முதலான அலைகள், படைப்பு முதலான சுழற்சிகளுடன், அந்த பரமானந்தக் கடலில் உண்டு. ஆனால், அந்த ஒன்றாக கலந்ததால், இடம், காலம், செயல் என்ற வேறுபாடுகள் உண்மையில் இல்லை.
நித்யம் அஸக்தமதிர் முதிதாத்மா ஶாந்தஸுகாஸுகஸம்விதநந்தஃ । திஷ்ட நிவிஷ்டமதிஸ் ஸமதாயாம் அஸ்தஸமஸ்தபவாமயமாயஃ
எப்போதும் மனதை பற்றில்லாமல் வைத்துக் கொண்டு, ஆன்மா மகிழ்ச்சியுடன், அமைதி, இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றை உள்ளார்ந்துணர்ந்து, சமநிலையிலே நிலைத்து, எல்லா மாயையும் உடலும் நீங்கிய நிலையில் இரு.
நவாத் உத்பவதஃ பூர்வம் ஸம்பந்நாஶ் சக்ஷுராதயஃ । யதா கமலஜஸ்யைதத் ஸர்வம் ஏவ த்வயா ஶ்ருதம்
புதியது தோன்றும் முன்பே, கண் முதலான அறிவுப்பொருள்கள் முழுமையாக இருக்கின்றன. இதுபோல, தாமரையிலிருந்து பிறந்தவருக்கு நடந்ததெல்லாம் நீ ஏற்கனவே கேட்டுள்ளாய்.
ப்ரஹ்மபுர்யஷ்டகஸ்யாதாவ் அக்ஷஸம்வித் யதோதிதா । புர்யஷ்டகஸ்ய ஸர்வஸ்ய ததைவோதேதி ஸர்வதா
பிரம்மபுரம் எனப்படும் எட்டடங்கிய நகரத்தின் தொடக்கத்தில், முன்னதாக கூறியபடி, உணர்வுகள் எழுகின்றன; அதுபோலவே, அந்த எட்டடங்கிய நகரம் முழுவதிலும் எப்போதும் உணர்வுகள் எழுகின்றன.
வித்தி புர்யஷ்டகம் ஜீவம் ஸ கர்பஸ்தேந்த்ரியோதயஃ । யத் யதா பாவயத்ய் ஆஶு தத் ததா பரிபஶ்யதி
எட்டடங்கிய நகரமே உயிர் என்று அறிந்து கொள்; அது கருவில் இருக்கும் போது உணர்வுகள் தோன்றும் இடம். அது எதை விரைவாக எண்ணுகிறதோ, அதையே அது காண்கிறது.
இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தாக்யம் வித்தி ஸம்வேதநம் ஸ்வகம் । ஸம்பந்நம் ச யதா தத் தே ப்ரோக்தம் ஆத்யமநஸ்ஸ்திதௌ
உணர்வுகளும் அவற்றின் பொருள்களும் அதன் சொந்த அறிவாகும் என்று அறிந்து கொள்; அந்த அறிவு முழுமையாக இருக்கும் போது, அது முதன்மை மனநிலையிலேயே இருப்பதாக உனக்கு விளக்கப்பட்டது.
ஶுத்தா ஸம்வித் ஸம்விதந்தீ ஸம்வேதநம் அநிந்திதம் । அதோ ऽஹம்வேதநாத் அந்தர் ஜீவம் புர்யஷ்டகம் த்வ் இதா
மிகவும் தூய அறிவு, அறிவது என்பது குற்றமற்ற உணர்வு; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உள்ளார்ந்த அறிவிலிருந்து உயிரும், எட்டடங்கிய நகரமும்தான் தோன்றுகின்றன.
ந த்வ் ஏகத்வாத் அநந்தத்வாத் அவேத்யத்வாத் அநாமயா । அநந்யத்வாத் அநேகத்வாத் அஶூந்யத்வாத் பரா ஸ்திதிஃ
உயர்ந்த நிலை என்பது ஒன்றாகவும் இல்லை, எல்லாவற்றையும் கொண்டதாகவும் இல்லை, அறிய முடியாததாகவும் இல்லை, துன்பமில்லாததாகவும் இல்லை, வேறுபாடில்லாததாகவும் இல்லை, பலவகையாகவும் இல்லை, வெறுமையாகவும் இல்லை.
சேத்யாதி புத்யதே கிஞ்சிந் ந மநஸ்தாம் ச கச்சதி । ந ச ஜீவத்வம் ஆயாதி ந ச புர்யஷ்டகாத்மிகா
ஏதோ ஒன்று அறிவால் உணரப்படுகிறது, ஆனால் அந்த நிலையை மனம் எட்ட முடியாது; அது உயிருள்ள நிலையையும் அடையாது, நுட்பமான உடலால் ஆனதாகவும் இல்லை.
நாவித்யாதிவிலாஸோ ऽஸ்தி ஸோ ऽஸ்தி நாஸ்தீவ யஸ் ஸதா । பரமாத்மேதி கதிதோ மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதிகஃ
அங்கே அறியாமை முதலான விளையாட்டுகள் இல்லை; எப்போதும் இருப்பது, இருப்பதாகவோ இல்லாததாகவோ இல்லை. அது மனமும் ஆறு அறிவுப்புலன்களையும் தாண்டிய பரமாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்மாத் ஸம்பத்யதே ஜீவஶ் சிந்மூர்திர் மநநாத்மகஃ । ப்ரமஃ கேவலம் இத்ய் ஆத்ய உபதேஶாய கீயதே
ஆகவே, சிந்தனையும் அறிவும் கொண்ட உயிர் தோன்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் இது உண்மையில் ஒரு மாயை மட்டுமே, ஆரம்பத்தில் போதனைக்காக சொல்லப்படுகிறது.
யதஃ குதஶ்சித் ஸம்பந்நே த்வ் அவித்யாமய ஆமயே । உபதேஶ்யோபதேஶேந ப்ரவிலீநே விசாரணாத்
எங்கிருந்தோ எப்போது அறியாமை எனும் நோய் தோன்றினாலும், அறிவுரை மற்றும் போதனையின் வழியாக அதனை ஆராய்ந்து, அது களைந்துவிடப்படுகிறது.
ப்ரஶாந்தஸகலாசாரம் ஜ்ஞாநம் தத் அவஶிஷ்யதே । யத்ராகாஶம் அபி ஸ்தூலம் அணாவ் இவ ஸுராசலஃ
அப்போது எல்லா செயல்களும் அமைதியாகி, தூய அறிவே மட்டும் மீதமிருக்கும்; அங்கு கூட, பரந்த வெளி ஒரு அணுவில் மலை போல் நிலைத்திருப்பதைப்போல் இருக்கும்.
யத்ரோத்யதாசாரம் அபி ஸத் அப்ய் அஸத் அவஸ்திதம் । ஜகஜ் ஜ்ஞவிஷயம் பங்காத் இவ திஷ்டதி நிர்மிதம்
அங்கு சிறிய செயல்களும் இருந்தாலும், இல்லாததுபோல் தோன்றும்; உலகம் அறிவுக்குரிய பொருளாக, சதுப்பு நிலத்தில் சேறு போல் உருவாகி நிற்கும்.
அஸந்மயம் அவித்யாயா ரூபம் ஏதாவத் ஏவ ஹி । யத் வீக்ஷிதா ஸதீ நூநம் நஶ்யத்ய் ஏவ ந த்ரு'ஶ்யதே
அறியாமையின் இயல்பு இதுவே: அதை கவனமாகப் பார்த்தால், அது நிச்சயம் அழிந்து காணப்படாது.