புர்யஷ்டகத்வம் ஆயாதம் யச் சித்தத்த்வம் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்வ ஏவாவயவஸ் தஸ்மிந் கடாதி ப்ரதிபிம்பதி
மனத்தின் சாரம், தன் இயல்பால் நுட்ப உடலாகி, அதில் உள்ள தன் பகுதிகள் பானை போன்ற பொருட்களாக பிரதிபலிக்கின்றன.
ஜகத்ஸஹஸ்ரநிர்மாணமஹிம்நாம் தர்பணஸ்ய மே । புர்யஷ்டகஸ்ய பகவந் ரூபம் கதய கீத்ரு'ஶம்
பெருமையுள்ளவரே, ஆயிரம் உலகங்களை உருவாக்கும் ஆற்றல் கொண்ட, கண்ணாடிபோல் இருக்கும் அந்த நுட்ப உடலின் வடிவம் எப்படியென்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
அநாத்யந்தஜகத்பீஜம் யத் ப்ரஹ்மாஸ்தி நிராமயம் । பாரூபம் ஶுத்தசிந்மாத்ரம் கலாகலநவர்ஜிதம்
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத இந்த உலகத்தின் விதையாக இருக்கும் அந்த பரமம், எந்த நோயும் இல்லாதது, எடைபோல் நிலைத்தது, தூய அறிவாக மட்டுமே உள்ளது, எந்தப் பிரிவும் மாற்றமும் அதில் இல்லை.
கலநோந்முகதாம் யாதம் ஸத் தஜ் ஜீவ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸ ஜீவஃ கலு தேஹே ऽஸ்மிம்ஶ் சிநோதி ஸ்பந்ததே ஸ்புடம்
அந்த உண்மை தனக்குள் வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்த விரும்பும் போது, அது ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஜீவன், இந்த உடலில் தெளிவாக உணர்ந்து, வெளிப்படையாக அசைந்து செயற்படுகிறது.
அஹம்பாவாத் அஹங்காரோ மநநாந் மந உச்யதே । போதநிஶ்சயதோ புத்திர் இந்த்ரத்ரு'ஷ்டேஸ் ததேந்த்ரியம்
நான் என்ற உணர்விலிருந்து அகங்காரம் உருவாகிறது; சிந்திப்பதிலிருந்து மனம் உருவாகிறது; அறிவும் தீர்மானமும் இருந்தால் புத்தி பிறக்கிறது; உணர்வுப்புலன்களின் பார்வையால் புலன்கள் தோன்றுகின்றன.
தேஹபாவநயா தேஹோ கடபாவநயா கடஃ । ஏஷ ஏவம்ஸ்வபாவாத்மா ஜீவஃ புர்யஷ்டகம் ஸ்ம்ரு'தம்
உடலைப் பற்றி எண்ணுவதால் உடல் தோன்றுகிறது; பானையைப் பற்றி எண்ணுவதால் பானை தோன்றுகிறது; இப்படிப்பட்ட இயல்புள்ள ஜீவனே புரியஷ்டகம் என்று அறியப்படுகிறது.
ஜ்ஞத்வகர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வஸாக்ஷித்வாத்யபிமாநிநீ । யா ஸம்விஜ் ஜீவ இத்ய் உக்தா தத் தி புர்யஷ்டகம் விதுஃ
தன்னை அறிவாளி, செய்பவர், அனுபவிப்பவர், சாட்சி என்று கருதும் அந்த அறிவே, 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதையே ஞானிகள் 'புர்யஷ்டகம்' என்று கூறுகிறார்கள்.
காலே காலே ஸ்வதோ ஜீவஸ் த்வ் அந்யோ ऽந்யோ பவதி ஸ்வதஃ । பாவிதாகாரிதாநந்தவாஸநாகணிகோதயாத்
நேரம் நேரமாக, ஜீவன் தானாகவே வேறுபட்டதாக மாறிக்கொள்கிறது; காரணம், பழைய எண்ணங்களாலும் செயல்களாலும் உருவான எண்ணற்ற நினைவுகள் எழுவதாலே.
புர்யஷ்டகஸ்வபாவேந காலேநாகாரம் ரு'ச்சதி । வாஸநாவஶதஸ் ஸேகாத் பீஜம் பல்லவதாம் இவ
புர்யஷ்டகத்தின் இயல்பினால், காலப்போக்கில் அது வடிவம் எடுக்கிறது; நினைவுகளால் கட்டுப்பட்டு, அது விதை முளைக்கும் போல் வளர்கிறது.
ஆகாரோ ऽஹம் ஶரீராதி ஸ்தாவராதி ஸுராதி வா । நாஹம் ஆத்யஶ் சிதாத்மேதி மித்யாஜ்ஞாநே நிமஜ்ஜதி
'நான்' என்பது உடல் முதலானவை, நிலையானவை, தேவதைகள் என எதுவாக இருந்தாலும், 'நான் ஆதியுள்ள அறிவு' என்ற உண்மை அறிவு மறைந்து போய்விடுகிறது.
ப்ரமத்ய் ஏவம் ஜகஜ் ஜீவோ வாஸநாவேல்லிதஶ் சிரம் । ஊர்த்வாதோகமநைர் அப்தௌ காஷ்டம் வீசிஹதம் யதா
இவ்வாறு, மனதில் பதிந்த பழைய விருப்பங்களால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட உயிர், இந்த உலகில் நீண்ட நாட்கள் அலைந்து திரிகிறது; அது, கடலில் அலைகளால் மேலும் கீழும் வீசப்படும் மரக்கட்டையைப் போலாகும்.
கஶ்சித் ஸாத்த்விகஜாதித்வாத் பவபந்தாத் அநந்தரம் । புத்த்வாத்மாநம் ஸ்வம் அப்யேதி பதம் ஆத்யந்தவர்ஜிதம்
சிலர், சுத்தமான இயல்பு அதிகமாக இருப்பதால், பிறவிப் பந்தம் நீங்கிய பின்பு, தம்மைத் தாமே உணர்ந்து, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத நிலையை அடைகிறார்கள்.
கஶ்சித் காலேந பஹுநா புக்தயோநிகணாந்தரஃ । ஆத்மஜ்ஞாநவஶாத் ஏதி பரமம் பதம் ஆத்மநஃ
சிலர், பல காலம் பல்வேறு பிறவிகள் எடுத்த பிறகு, ஆத்மா பற்றிய அறிவால் தங்கள் உன்னதமான நிலையை அடைகிறார்கள்.
ஏவம்பூதஸ் ஸ ஸுமதே ஜீவோ யாதஶ் ஶரீரதாம் । நேத்ராதிநா கடாத்ய் அந்தர் யதா வேத்தி ததா ஶ்ரு'ணு
அன்புள்ள ஞானியீரே, இப்படிப்பட்ட உயிர் உடலை அடைந்தபோது, கண்கள் முதலிய உணர்வுகளால், பானை போன்றவற்றின் உள்ளே உள்ளதை எவ்வாறு அறிகிறதோ, அதை நீ கேள்.
சித்த்வஸ்ய கலநாத் தஸ்ய ஸம்ப்ரயாதஸ்ய ஜீவதாம் । மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியக்ராமோ தேஹோ ऽக்ர இவ திஷ்டதி
மனத்தின் செயலால் உயிர் வாழும் நிலைக்குள் சென்றதும், அந்த மனமும் ஆறுவிதமான அறிவுப்புலன்களும், ஒரு இலைமுளையின் முனைபோல் முன்னிலையாக நிற்கின்றன.
பதார்ததேஹே தேஹேந ஸ்வே பதத்ய் அக்ஷிரூபிணா । ததா தஜ் ஜீவஸம்ஸ்பர்ஶாஜ் ஜீவாத்மைகத்வம் ரு'ச்சதி
பொருள்களால் ஆன உடலில், உயிர் அறிவுப்புலன்களின் வடிவில் தன் இடத்திற்குள் புகுந்து, உயிருடன் தொடர்பு கொண்டபோது, தனி உயிரும் பரமாத்மாவும் ஒன்றாகும்.
பாஹ்யார்தவேதநே நித்யம் ஸம்பந்தோ ऽக்ஷஸ்ய காரணம் । ஸமந்விதஸ்ய சித்தேந ந முக்தஸ்ய கதாசந
வெளிப்பொருட்களை உணர்வது என்ற இந்த தொடர்பு எப்போதும் அனுபவத்திற்கு காரணம்; மனம் அதனுடன் இணைந்தவர்களுக்கு மட்டும் இது ஏற்படும், விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு ஒருபோதும் இல்லை.
யத் யத் அச்சதரே தஸ்மிந்ந் அக்ரஸ்தம் ப்ரதிபிம்பதி । ஜீவேந பவதி ஶ்லிஷ்டம் பஹிர் ஜீவோ ऽத ஜீவதி
அந்த முன்பகுதியில் எது தெளிவாக இருக்கிறதோ, அது அங்கே பிரதிபலிக்கிறது; உயிர் அதனுடன் இணைந்தபோது, வெளியில் உடலுடன் கூடிய உயிராக வாழ்கிறது.
நிக்ரு'ஷ்டநவரத்நாபே யதா நயநதாரகே । ததைதயோர் பாஹ்யகதஃ பதார்தஃ ப்ரதிபிம்பதி
புதிய ரத்தினங்களைப் போல நன்கு பளிச்சென்ற கண்படிகள் இருக்கும் போது, வெளியிலுள்ள பொருள் அவற்றில் பிரதிபலிக்கிறது.
ஜீவேந பவதி ஶ்லிஷ்டஃ ப்ரதிபிம்பவஶாத் ததஃ । ஜீவஜ்ஞேயத்வம் ஆயாதி பாஹ்யம் வஸ்த்வ் இதி ராகவ
அந்த பிரதிபலிப்பின் மூலம் அது உயிருடன் இணைகிறது; அதனால், ராகவா, உயிரினால் வெளியிலுள்ள பொருள் அறியப்படத்தக்கதாகிறது.
யத் ஸம்ஶ்லேஷம் உபாயாதி தத் பாலோ ऽபி ஹி விந்ததே । பஶுர் வா ஸ்தாவரோ வாபி ஜீவஃ கஸ்மாந் ந வேத்ஸ்யதி
எது சேர்ந்து கொண்டோமோ, அதை ஒரு குழந்தை கூட உணர்கிறது; மிருகம் இருந்தாலும், அசைவற்றது இருந்தாலும், உயிர் அதை ஏன் அறியமாட்டாது?
அந்யச் ச நாயநாஸ் ஸாதோ ரஶ்மயோ ஜீவவேஷ்டிதாஃ । க்ரோடீகுர்வந்த்ய் அலம் த்ரு'ஶ்யம் ஜீவஸ் தத் தேந விந்ததே
மேலும், நல்லவரே, கண்களில் இருந்து வரும் கதிர்கள் உயிரால் சூழப்பட்டு, பார்வைக்கு உள்ள பொருளை ஒன்று சேர்க்கின்றன; அதனால் உயிர் அதை உணர்கிறது.
ஏஷ ஏவ க்ரமஸ் ஸ்பர்ஶே ஸம்பந்தப்ரத்யயோத்பவஃ । ரஸே கந்தே ச கதிதோ ஜீவஸம்ஸ்பர்ஶஸம்பவஃ
இதே வரிசையில், தொடுதல் என்பது தொடர்பு என்ற நம்பிக்கையால் உருவாகிறது; அதேபோல், ருசியும் வாசனையும் உயிரின் தொடுதலால் தோன்றுகின்றன என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
ஶப்தஸ் த்வ் ஆகாஶநிஷ்டத்வாத் கர்ணாகாஶகதஃ க்ஷணாத் । ஜீவாகாஶம் விஶத்ய் அந்தர் ஏவம் இந்த்ரியஸம்விதஃ
ஒலி என்பது ஆகாயத்தில் நிலைபெற்றதால், அது ஒரு கணத்தில் காதின் ஆகாயத்துக்குள் புகுந்து, பின்னர் உயிரின் அகத்திலுள்ள ஆகாயத்தையும் எட்டுகிறது; இதுவே அறிவியல் உணர்வு ஆகும்.
த்ரு'ஶ்யதே நிர்மலாதர்ஶரத்நவார்யாதிகேஷு யத் । ப்ரதிபிம்பநம் ஏதந் மே ப்ரூஹி ப்ரஹ்மந் கிமாத்மகம்
நிறமில்லா கண்ணாடி, ரத்தினம், நீர் போன்றவற்றில் காணப்படும் பிரதிபிம்பம் எதுவோ, அதன் இயல்பை எனக்குச் சொல்லுங்கள், பிரம்மனே.
காகதாலீயவத் பாதம் தத் ப்ரஹ்மவ்யோம்நி யச் சிரம் । கிஞ்சித் ஆஸ்தே க்ஷணம் கிஞ்சித் தத் ஏவேதம் ஜகந்தி வஃ
காகம் தாள மரத்துடன் சந்திப்பது போல, பிரம்மத்தின் பரப்பில் எதோ ஒன்று சில நேரம் தோன்றி, சில நேரம் சிறிது நேரம் மட்டும் தங்கி, மறைந்து விடுகிறது; இதுவே உங்கள் உலகம்.
ஸ்வஸத்தாமாத்ரகம் ஸ்வப்நே இவார்த இதி பாவயத் । ஸ்திதம் ஏகம் அநேகாத்ம சித்வ்யோம ஸ்வப்நவ்ரு'க்ஷவத்
கனவில் பொருள் என்பது நம்முடைய இருப்பாகவே உள்ளது என்று எண்ணி, அந்த ஒரே உண்மை பல வடிவங்களில், அறிவு நிறைந்த அகலமாக, கனவு மரம்போல் நிற்கிறது என்று கருத வேண்டும்.
பாஹ்யார்தாஸ்தித்வபோதோ யோ யா ப்ரஹ்மாத்மஜகந்மதிஃ । ஸ ச ஸா சேதி ஸத் ஸர்வம் யதாஸம்வேதநம் ஸ்திதேஃ
வெளிப்படையான பொருள்கள் இருக்கின்றன என்ற உணர்வும், உலகம் பரமாத்மாவாகவோ அல்லது தன்னாகவோ உள்ளது என்ற எண்ணமும், எல்லாம் உண்மையாகவே, ஒவ்வொருவரும் அனுபவிக்கும் உணர்வுப்படி நிலைபெற்றிருக்கின்றன.
ப்ரதமம் பரமாணுத்வே புத்தே ऽணுத்வே ததஶ் ச கே । தா விதோ வேத்தி வித்வ்யோம கராக்ஷாதிகம் அத்ய யாஃ
முதலில் புத்தியில் அணுவின் நுண்மை தோன்றுகிறது; அதன் பிறகு, ஆகாயத்தின் நுண்மை. இதை அறிந்தவர்கள், இன்று கையோ கண்களோ என்று தோன்றும் அனைத்தும் அறிவு நிறைந்த ஆகாயமே என்று அறிவார்கள்.
ஸர்காதிதஃ ப்ரப்ரு'த்ய் ஏவ நிர்மலே ऽர்தஃ ப்ரபிம்பதே । விதாத்தேதி ஸ்திதிஸ் த்வ் ஐக்யாத் ஸர்வபிம்ப்யநுபிம்பயோஃ
உலகம் தோன்றிய தொடக்கத்திலிருந்தே தூய பொருள் பிரதிபலிக்கிறது; 'இது அறியப்படுகிறது' என்ற நிலை, எல்லா உருவங்களும் அவற்றின் பிரதிபலிப்புகளும் ஒன்றாக இருப்பதால் வருகிறது.