பூர்ணாத்மகம் இதம் பூர்ணம் பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரபூர்யதே । பூர்ணேந பூரிதம் பூர்ணம் ஸ்திதா பூர்ணைவ பூர்ணதா
இந்த முழுமை என்பது முழுமையின் இயல்பாகும்; முழுமையிலிருந்து முழுமை நிரம்புகிறது; முழுமை, மற்றொரு முழுமையால் நிரம்பினாலும், எப்போதும் முழுமையாகவே இருக்கிறது—இதுவே முழுமையின் தன்மை.
லீலயேதம் து ப்ரு'ச்சாமி பூயோ போதாபிவ்ரு'த்தயே । பாலஸ்யேவ பிதா ப்ரஹ்மந் ந ரோஷம் கர்தும் அர்ஹஸி
நான் மீண்டும் கேட்பது விளையாட்டாகத்தான், அறிவு மேலும் வளர வேண்டும் என்பதற்காக. ஒரு தந்தை குழந்தையிடம் செய்வது போல, பரமனே, நீங்கள் கோபப்பட வேண்டாம்.
ஶ்ரோத்ரம் சக்ஷுஸ் ஸ்பர்ஶநம் ச ரஸநம் க்ராணம் ஏவ ச । வித்யமாநம் அபி ப்ரஹ்மந் த்ரு'ஶ்யமாநம் அபி ஸ்புடம்
காது, கண், தொடுதல், ருசி, வாசனை—இவை எல்லாம் இருந்தும், பரமனே, தெளிவாக உணரப்பட்டும்,
கதம் ம்ரு'தஸ்யைவ ஜந்தோர் விஷயம் ஸ்வம் ந பஶ்யதி । ஜீவதஶ் ச கதம் ஸர்வம் விஷயம் ஸ்வம் ப்ரபஶ்யதி
ஒரு உயிர் இறந்தபோது, தன் பொருள்களை ஏன் காணவில்லை? உயிரோடு இருக்கும்போது, எப்படி எல்லா பொருள்களையும் காண்கிறது?
கதம் கடாதி பாஹ்யஸ்தம் இந்த்ரியாணி ஜடாந்ய் அபி । ஶரீரே ऽநுபவந்த்ய் அந்தஃ புநர் நாநுபவந்த்ய் அபி
பானை போன்ற பொருள்கள் போல, புறத்தில் உள்ள இந்திரியங்கள் உயிரற்றவை என்றாலும், அவை உடலுக்குள் அனுபவங்களை உணர்கின்றன; ஆனால் புறத்தில் அவை எதையும் உணரவில்லை, இது எவ்வாறு சாத்தியமாகிறது?
அயஶ்ஶலாகோபமயோர் கடாதீந்த்ரியயோஃ கில । அஶ்லிஷ்டயோர் நீரஸயோஃ கதம் ஸத்தோதிதா மிதஃ
இரு இரும்புக் கம்பிகள் ஒன்றோடொன்று சேர்க்கப்பட்டாலும், அவற்றில் உயிரும் சுவையும் இல்லாதபோது, பானை மற்றும் இந்திரியங்கள் போல, அவற்றுக்கு உயிர் எவ்வாறு தோன்றுகிறது?
ஜாநந்ந் அபி யத் ஏதத் த்வாம் விஶேஷாஶங்கயா புநஃ । ப்ரு'ச்சாமி தத் அஶேஷேண கதயாஶ்வ் அநுகம்பயா
நான் இதை அறிந்திருந்தாலும், எனக்குள் ஒரு சிறப்பு சந்தேகம் எழுவதால் மீண்டும் உன்னிடம் கேட்கிறேன்; தயவுடன் முழுமையாக விளக்கி அருள வேண்டும்.
இந்த்ரியாண்ய் அபி சித்தாதி கடாத்ய் அபி ந கிஞ்சந । ப்ரு'தக் ஸம்பவதீஹாங்க நிர்மலாச் சேதநாத் ரு'தே
இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் பானை போன்ற பொருள்கள் தனித்தனியாக எதுவும் அல்ல; தூய அறிவைத் தவிர, இவை எல்லாம் தனித்தனியாக இங்கு தோன்றுகின்றன, தோழா.
ககநாத் அபி யாச்சா சித் தயா ரூபம் ஸ்வம் ஆத்மநா । சித்த்வாத் புர்யஷ்டகத்வேந பாவவ்ரு'த்த்யைவ பாவிதம்
விண்ணையும் விட, அந்த அறிவு தானே தன் உருவத்தை உருவாக்கிக் கொள்கிறது; அது மனதாய், நுட்பமான உடலாக, எண்ணங்களின் இயக்கத்தால் மட்டுமே அமைந்துள்ளது.
தத் ஏவேதம் ப்ரக்ரு'திதாம் கதம் ஜகத் அவஸ்திதம் । தஸ்யாவயவஜாதம் தத் இந்த்ரியாதி கடாதி ச
இந்த உலகம், தன் இயல்பை அடைந்து, நிலைத்திருக்கிறது; அதிலிருந்து பிறந்தவைதான், உணர்வுகள், பானைகள் போன்ற பொருட்கள் எல்லாம்.
புர்யஷ்டகத்வம் ஆயாதம் யச் சித்தத்த்வம் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்வ ஏவாவயவஸ் தஸ்மிந் கடாதி ப்ரதிபிம்பதி
மனத்தின் சாரம், தன் இயல்பால் நுட்ப உடலாகி, அதில் உள்ள தன் பகுதிகள் பானை போன்ற பொருட்களாக பிரதிபலிக்கின்றன.
ஜகத்ஸஹஸ்ரநிர்மாணமஹிம்நாம் தர்பணஸ்ய மே । புர்யஷ்டகஸ்ய பகவந் ரூபம் கதய கீத்ரு'ஶம்
பெருமையுள்ளவரே, ஆயிரம் உலகங்களை உருவாக்கும் ஆற்றல் கொண்ட, கண்ணாடிபோல் இருக்கும் அந்த நுட்ப உடலின் வடிவம் எப்படியென்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
அநாத்யந்தஜகத்பீஜம் யத் ப்ரஹ்மாஸ்தி நிராமயம் । பாரூபம் ஶுத்தசிந்மாத்ரம் கலாகலநவர்ஜிதம்
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத இந்த உலகத்தின் விதையாக இருக்கும் அந்த பரமம், எந்த நோயும் இல்லாதது, எடைபோல் நிலைத்தது, தூய அறிவாக மட்டுமே உள்ளது, எந்தப் பிரிவும் மாற்றமும் அதில் இல்லை.
கலநோந்முகதாம் யாதம் ஸத் தஜ் ஜீவ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸ ஜீவஃ கலு தேஹே ऽஸ்மிம்ஶ் சிநோதி ஸ்பந்ததே ஸ்புடம்
அந்த உண்மை தனக்குள் வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்த விரும்பும் போது, அது ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஜீவன், இந்த உடலில் தெளிவாக உணர்ந்து, வெளிப்படையாக அசைந்து செயற்படுகிறது.
அஹம்பாவாத் அஹங்காரோ மநநாந் மந உச்யதே । போதநிஶ்சயதோ புத்திர் இந்த்ரத்ரு'ஷ்டேஸ் ததேந்த்ரியம்
நான் என்ற உணர்விலிருந்து அகங்காரம் உருவாகிறது; சிந்திப்பதிலிருந்து மனம் உருவாகிறது; அறிவும் தீர்மானமும் இருந்தால் புத்தி பிறக்கிறது; உணர்வுப்புலன்களின் பார்வையால் புலன்கள் தோன்றுகின்றன.
தேஹபாவநயா தேஹோ கடபாவநயா கடஃ । ஏஷ ஏவம்ஸ்வபாவாத்மா ஜீவஃ புர்யஷ்டகம் ஸ்ம்ரு'தம்
உடலைப் பற்றி எண்ணுவதால் உடல் தோன்றுகிறது; பானையைப் பற்றி எண்ணுவதால் பானை தோன்றுகிறது; இப்படிப்பட்ட இயல்புள்ள ஜீவனே புரியஷ்டகம் என்று அறியப்படுகிறது.
ஜ்ஞத்வகர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வஸாக்ஷித்வாத்யபிமாநிநீ । யா ஸம்விஜ் ஜீவ இத்ய் உக்தா தத் தி புர்யஷ்டகம் விதுஃ
தன்னை அறிவாளி, செய்பவர், அனுபவிப்பவர், சாட்சி என்று கருதும் அந்த அறிவே, 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதையே ஞானிகள் 'புர்யஷ்டகம்' என்று கூறுகிறார்கள்.
காலே காலே ஸ்வதோ ஜீவஸ் த்வ் அந்யோ ऽந்யோ பவதி ஸ்வதஃ । பாவிதாகாரிதாநந்தவாஸநாகணிகோதயாத்
நேரம் நேரமாக, ஜீவன் தானாகவே வேறுபட்டதாக மாறிக்கொள்கிறது; காரணம், பழைய எண்ணங்களாலும் செயல்களாலும் உருவான எண்ணற்ற நினைவுகள் எழுவதாலே.
புர்யஷ்டகஸ்வபாவேந காலேநாகாரம் ரு'ச்சதி । வாஸநாவஶதஸ் ஸேகாத் பீஜம் பல்லவதாம் இவ
புர்யஷ்டகத்தின் இயல்பினால், காலப்போக்கில் அது வடிவம் எடுக்கிறது; நினைவுகளால் கட்டுப்பட்டு, அது விதை முளைக்கும் போல் வளர்கிறது.
ஆகாரோ ऽஹம் ஶரீராதி ஸ்தாவராதி ஸுராதி வா । நாஹம் ஆத்யஶ் சிதாத்மேதி மித்யாஜ்ஞாநே நிமஜ்ஜதி
'நான்' என்பது உடல் முதலானவை, நிலையானவை, தேவதைகள் என எதுவாக இருந்தாலும், 'நான் ஆதியுள்ள அறிவு' என்ற உண்மை அறிவு மறைந்து போய்விடுகிறது.
ப்ரமத்ய் ஏவம் ஜகஜ் ஜீவோ வாஸநாவேல்லிதஶ் சிரம் । ஊர்த்வாதோகமநைர் அப்தௌ காஷ்டம் வீசிஹதம் யதா
இவ்வாறு, மனதில் பதிந்த பழைய விருப்பங்களால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட உயிர், இந்த உலகில் நீண்ட நாட்கள் அலைந்து திரிகிறது; அது, கடலில் அலைகளால் மேலும் கீழும் வீசப்படும் மரக்கட்டையைப் போலாகும்.
கஶ்சித் ஸாத்த்விகஜாதித்வாத் பவபந்தாத் அநந்தரம் । புத்த்வாத்மாநம் ஸ்வம் அப்யேதி பதம் ஆத்யந்தவர்ஜிதம்
சிலர், சுத்தமான இயல்பு அதிகமாக இருப்பதால், பிறவிப் பந்தம் நீங்கிய பின்பு, தம்மைத் தாமே உணர்ந்து, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத நிலையை அடைகிறார்கள்.
கஶ்சித் காலேந பஹுநா புக்தயோநிகணாந்தரஃ । ஆத்மஜ்ஞாநவஶாத் ஏதி பரமம் பதம் ஆத்மநஃ
சிலர், பல காலம் பல்வேறு பிறவிகள் எடுத்த பிறகு, ஆத்மா பற்றிய அறிவால் தங்கள் உன்னதமான நிலையை அடைகிறார்கள்.
ஏவம்பூதஸ் ஸ ஸுமதே ஜீவோ யாதஶ் ஶரீரதாம் । நேத்ராதிநா கடாத்ய் அந்தர் யதா வேத்தி ததா ஶ்ரு'ணு
அன்புள்ள ஞானியீரே, இப்படிப்பட்ட உயிர் உடலை அடைந்தபோது, கண்கள் முதலிய உணர்வுகளால், பானை போன்றவற்றின் உள்ளே உள்ளதை எவ்வாறு அறிகிறதோ, அதை நீ கேள்.
சித்த்வஸ்ய கலநாத் தஸ்ய ஸம்ப்ரயாதஸ்ய ஜீவதாம் । மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியக்ராமோ தேஹோ ऽக்ர இவ திஷ்டதி
மனத்தின் செயலால் உயிர் வாழும் நிலைக்குள் சென்றதும், அந்த மனமும் ஆறுவிதமான அறிவுப்புலன்களும், ஒரு இலைமுளையின் முனைபோல் முன்னிலையாக நிற்கின்றன.
பதார்ததேஹே தேஹேந ஸ்வே பதத்ய் அக்ஷிரூபிணா । ததா தஜ் ஜீவஸம்ஸ்பர்ஶாஜ் ஜீவாத்மைகத்வம் ரு'ச்சதி
பொருள்களால் ஆன உடலில், உயிர் அறிவுப்புலன்களின் வடிவில் தன் இடத்திற்குள் புகுந்து, உயிருடன் தொடர்பு கொண்டபோது, தனி உயிரும் பரமாத்மாவும் ஒன்றாகும்.
பாஹ்யார்தவேதநே நித்யம் ஸம்பந்தோ ऽக்ஷஸ்ய காரணம் । ஸமந்விதஸ்ய சித்தேந ந முக்தஸ்ய கதாசந
வெளிப்பொருட்களை உணர்வது என்ற இந்த தொடர்பு எப்போதும் அனுபவத்திற்கு காரணம்; மனம் அதனுடன் இணைந்தவர்களுக்கு மட்டும் இது ஏற்படும், விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு ஒருபோதும் இல்லை.
யத் யத் அச்சதரே தஸ்மிந்ந் அக்ரஸ்தம் ப்ரதிபிம்பதி । ஜீவேந பவதி ஶ்லிஷ்டம் பஹிர் ஜீவோ ऽத ஜீவதி
அந்த முன்பகுதியில் எது தெளிவாக இருக்கிறதோ, அது அங்கே பிரதிபலிக்கிறது; உயிர் அதனுடன் இணைந்தபோது, வெளியில் உடலுடன் கூடிய உயிராக வாழ்கிறது.
நிக்ரு'ஷ்டநவரத்நாபே யதா நயநதாரகே । ததைதயோர் பாஹ்யகதஃ பதார்தஃ ப்ரதிபிம்பதி
புதிய ரத்தினங்களைப் போல நன்கு பளிச்சென்ற கண்படிகள் இருக்கும் போது, வெளியிலுள்ள பொருள் அவற்றில் பிரதிபலிக்கிறது.
ஜீவேந பவதி ஶ்லிஷ்டஃ ப்ரதிபிம்பவஶாத் ததஃ । ஜீவஜ்ஞேயத்வம் ஆயாதி பாஹ்யம் வஸ்த்வ் இதி ராகவ
அந்த பிரதிபலிப்பின் மூலம் அது உயிருடன் இணைகிறது; அதனால், ராகவா, உயிரினால் வெளியிலுள்ள பொருள் அறியப்படத்தக்கதாகிறது.