யத் ப்ரஹ்மாத்மா விபுர் யஶ் ச யாவித்யா ப்ரக்ரு'திஶ் ச யா । தத் அபிந்நம் ஸதைகாத்ம யதா கும்பஶதேஷு ம்ரு'த்
பரம்பொருளும், ஆத்மாவும், எல்லாவற்றிலும் பரவியதும், அறியாமையும், இயற்கையும்—இவை அனைத்தும் எப்போதும் ஒன்றாகவே உள்ளன; நூறு பானைகளில் மண் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல.
நாத்மநஃ ப்ரக்ரு'திர் பிந்நா கடாந் ம்ரு'ண்மயதா யதா । ஸ்பந்தமாத்ரம் யதா வாயுர் ஆத்மைவ ப்ரக்ரு'திஸ் ததா
பானைகளுக்கு மண் தன்மை வேறுபடாததுபோல், இயற்கையும் ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்ததல்ல; அலைபாயும் காற்று காற்றே போல, இயற்கையும் ஆத்மாவே.
ஆவர்தஸ் ஸலிலஸ்யேவ யஸ் ஸ்பந்தஸ் ஸ்வயம் ஆத்மநஃ । ப்ரோக்தஃ ப்ரக்ரு'திஶப்தேந தேநைவேஹ ஸ ஏவ ஹி
எப்படி நீரிலுள்ள சுழலும் நீரே ஆக இருக்கிறது, அதுபோல் ஆத்மாவின் அசைவும் 'பிரகிருதி' என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது; இங்கே அது வேறு ஒன்றல்ல, அதுவே ஆகும்.
யதைகம் ஸ்பந்தபவநௌ நாம்நா பிந்நௌ ந ஸத்தயா । ததைகம் ஆத்மப்ரக்ரு'தீ நாம்நா பிந்நே ந ஸத்தயா
அசைவும் காற்றும் பெயரில் மட்டும் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் ஒன்றே; அதுபோல் ஆத்மாவும் அதன் இயல்பும் பெயரில் மட்டும் வேறு, ஆனால் பொருளில் ஒன்றே.
அபோதாத் ஏதயோர் பேதோ போதேநைவ விலீயதே । அபோதோ ऽஸந்மயோ ப்ராந்தீ ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமோ யதா
இந்த இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாடு அறியாமையால் தோன்றுகிறது, அறிவால் அது களைவிடப்படுகிறது; அறியாமை என்பது இல்லாததிலிருந்து உருவான மயக்கம், அது கயிற்றில் பாம்பு என்று பிழையாகப் பார்க்கும் போலே.
சித்பூமௌ கலநாபீஜம் யத் ஏதத் பததி ஸ்புரத் । சித்தாங்குர உதேத்ய் அஸ்மாத் பாவிஸம்ஸாரஷண்டகஃ
அறிவின் நிலத்தில் எண்ணம் என்ற விதை விழும்போது அது ஒளிர்ந்து, அதிலிருந்து மனம் என்ற முளை உருவாகிறது; அந்த மனத்திலிருந்து எதிர்கால உலகம் எனும் காட்டே வளர்கிறது.
ஏதத் ஏவாத்மவிஜ்ஞாநதக்தம் ஸத்வாஸநாஜலைஃ । ஸம்ஸிக்தம் அபி யத்நேந ந பவத்ய் அங்குரக்ஷமம்
ஆன்மா பற்றிய அறிவால் முற்றிலும் எரிந்துவிட்டது என்றால், எவ்வளவு நல்ல பழக்கங்கள் கொண்டு அதை நன்கு நீர்ப்போட்டாலும், அது மீண்டும் முளைக்கத் தகுதியானதாக மாறாது.
நோ சேத் பததி சித்க்ஷேத்ரே கலநாபீஜகம் ததஃ । சித்தாங்குரா ந ஜாயந்தே ஸுகதுஃகபலத்ருமாஃ
ஆனால், எண்ணங்களின் விதை அந்த மனத்தின் நிலத்தில் விழாதபோது, மன sprouts என்பவை உருவாகாது; அதனால் இன்பமும் துன்பமும் விளைவிக்கும் மரங்களும் வளராது.
த்வித்வம் ஜகத்ய் அஸதுபாத்தம் அபோதஜாதம் போதக்ஷயம் ஜஹிஹி போதம் உபாகதோ ऽஸி । ஆத்மைகபாவவிபவேந பவாபயாத்மா நாஸ்த்ய் ஏவ துஃகம் இதி நஃ பரமார்தஸாரஃ
இந்த உலகில் இரட்டைத்தன்மை என்பது பொய்யாக ஏற்கப்பட்டு அறியாமையில் இருந்து பிறக்கிறது; அந்த அறியாமையை நீக்கிவிடு, ஏனெனில் நீ அறிவை அடைந்துள்ளாய். ஒரே ஆன்மாவின் வலிமையால், இது பயமற்ற நிலையின் சாரமாகும்; உண்மையில் துன்பம் எதுவும் இல்லை — இதுவே எங்கள் உச்சமான போதனை.
ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாதவ்யம் அகிலம் த்ரு'ஷ்டம் த்ரஷ்டவ்யம் அக்ஷதம் । பரேண பரிபூர்ணாஸ் ஸ்மோ ப்ரஹ்மஞ் ஜ்ஞாநாம்ரு'தேந தே
அறிய வேண்டிய அனைத்தும் அறியப்பட்டுவிட்டது; காண வேண்டிய அனைத்தும் பூரணமாகக் காணப்பட்டுவிட்டது; உன் அறிவின் அமுதால், பரமாத்மா, நாங்கள் முற்றிலும் நிறைவடைந்துள்ளோம்.
பூர்ணாத்மகம் இதம் பூர்ணம் பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரபூர்யதே । பூர்ணேந பூரிதம் பூர்ணம் ஸ்திதா பூர்ணைவ பூர்ணதா
இந்த முழுமை என்பது முழுமையின் இயல்பாகும்; முழுமையிலிருந்து முழுமை நிரம்புகிறது; முழுமை, மற்றொரு முழுமையால் நிரம்பினாலும், எப்போதும் முழுமையாகவே இருக்கிறது—இதுவே முழுமையின் தன்மை.
லீலயேதம் து ப்ரு'ச்சாமி பூயோ போதாபிவ்ரு'த்தயே । பாலஸ்யேவ பிதா ப்ரஹ்மந் ந ரோஷம் கர்தும் அர்ஹஸி
நான் மீண்டும் கேட்பது விளையாட்டாகத்தான், அறிவு மேலும் வளர வேண்டும் என்பதற்காக. ஒரு தந்தை குழந்தையிடம் செய்வது போல, பரமனே, நீங்கள் கோபப்பட வேண்டாம்.
ஶ்ரோத்ரம் சக்ஷுஸ் ஸ்பர்ஶநம் ச ரஸநம் க்ராணம் ஏவ ச । வித்யமாநம் அபி ப்ரஹ்மந் த்ரு'ஶ்யமாநம் அபி ஸ்புடம்
காது, கண், தொடுதல், ருசி, வாசனை—இவை எல்லாம் இருந்தும், பரமனே, தெளிவாக உணரப்பட்டும்,
கதம் ம்ரு'தஸ்யைவ ஜந்தோர் விஷயம் ஸ்வம் ந பஶ்யதி । ஜீவதஶ் ச கதம் ஸர்வம் விஷயம் ஸ்வம் ப்ரபஶ்யதி
ஒரு உயிர் இறந்தபோது, தன் பொருள்களை ஏன் காணவில்லை? உயிரோடு இருக்கும்போது, எப்படி எல்லா பொருள்களையும் காண்கிறது?
கதம் கடாதி பாஹ்யஸ்தம் இந்த்ரியாணி ஜடாந்ய் அபி । ஶரீரே ऽநுபவந்த்ய் அந்தஃ புநர் நாநுபவந்த்ய் அபி
பானை போன்ற பொருள்கள் போல, புறத்தில் உள்ள இந்திரியங்கள் உயிரற்றவை என்றாலும், அவை உடலுக்குள் அனுபவங்களை உணர்கின்றன; ஆனால் புறத்தில் அவை எதையும் உணரவில்லை, இது எவ்வாறு சாத்தியமாகிறது?
அயஶ்ஶலாகோபமயோர் கடாதீந்த்ரியயோஃ கில । அஶ்லிஷ்டயோர் நீரஸயோஃ கதம் ஸத்தோதிதா மிதஃ
இரு இரும்புக் கம்பிகள் ஒன்றோடொன்று சேர்க்கப்பட்டாலும், அவற்றில் உயிரும் சுவையும் இல்லாதபோது, பானை மற்றும் இந்திரியங்கள் போல, அவற்றுக்கு உயிர் எவ்வாறு தோன்றுகிறது?
ஜாநந்ந் அபி யத் ஏதத் த்வாம் விஶேஷாஶங்கயா புநஃ । ப்ரு'ச்சாமி தத் அஶேஷேண கதயாஶ்வ் அநுகம்பயா
நான் இதை அறிந்திருந்தாலும், எனக்குள் ஒரு சிறப்பு சந்தேகம் எழுவதால் மீண்டும் உன்னிடம் கேட்கிறேன்; தயவுடன் முழுமையாக விளக்கி அருள வேண்டும்.
இந்த்ரியாண்ய் அபி சித்தாதி கடாத்ய் அபி ந கிஞ்சந । ப்ரு'தக் ஸம்பவதீஹாங்க நிர்மலாச் சேதநாத் ரு'தே
இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் பானை போன்ற பொருள்கள் தனித்தனியாக எதுவும் அல்ல; தூய அறிவைத் தவிர, இவை எல்லாம் தனித்தனியாக இங்கு தோன்றுகின்றன, தோழா.
ககநாத் அபி யாச்சா சித் தயா ரூபம் ஸ்வம் ஆத்மநா । சித்த்வாத் புர்யஷ்டகத்வேந பாவவ்ரு'த்த்யைவ பாவிதம்
விண்ணையும் விட, அந்த அறிவு தானே தன் உருவத்தை உருவாக்கிக் கொள்கிறது; அது மனதாய், நுட்பமான உடலாக, எண்ணங்களின் இயக்கத்தால் மட்டுமே அமைந்துள்ளது.
தத் ஏவேதம் ப்ரக்ரு'திதாம் கதம் ஜகத் அவஸ்திதம் । தஸ்யாவயவஜாதம் தத் இந்த்ரியாதி கடாதி ச
இந்த உலகம், தன் இயல்பை அடைந்து, நிலைத்திருக்கிறது; அதிலிருந்து பிறந்தவைதான், உணர்வுகள், பானைகள் போன்ற பொருட்கள் எல்லாம்.
புர்யஷ்டகத்வம் ஆயாதம் யச் சித்தத்த்வம் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்வ ஏவாவயவஸ் தஸ்மிந் கடாதி ப்ரதிபிம்பதி
மனத்தின் சாரம், தன் இயல்பால் நுட்ப உடலாகி, அதில் உள்ள தன் பகுதிகள் பானை போன்ற பொருட்களாக பிரதிபலிக்கின்றன.
ஜகத்ஸஹஸ்ரநிர்மாணமஹிம்நாம் தர்பணஸ்ய மே । புர்யஷ்டகஸ்ய பகவந் ரூபம் கதய கீத்ரு'ஶம்
பெருமையுள்ளவரே, ஆயிரம் உலகங்களை உருவாக்கும் ஆற்றல் கொண்ட, கண்ணாடிபோல் இருக்கும் அந்த நுட்ப உடலின் வடிவம் எப்படியென்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
அநாத்யந்தஜகத்பீஜம் யத் ப்ரஹ்மாஸ்தி நிராமயம் । பாரூபம் ஶுத்தசிந்மாத்ரம் கலாகலநவர்ஜிதம்
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத இந்த உலகத்தின் விதையாக இருக்கும் அந்த பரமம், எந்த நோயும் இல்லாதது, எடைபோல் நிலைத்தது, தூய அறிவாக மட்டுமே உள்ளது, எந்தப் பிரிவும் மாற்றமும் அதில் இல்லை.
கலநோந்முகதாம் யாதம் ஸத் தஜ் ஜீவ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸ ஜீவஃ கலு தேஹே ऽஸ்மிம்ஶ் சிநோதி ஸ்பந்ததே ஸ்புடம்
அந்த உண்மை தனக்குள் வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்த விரும்பும் போது, அது ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஜீவன், இந்த உடலில் தெளிவாக உணர்ந்து, வெளிப்படையாக அசைந்து செயற்படுகிறது.
அஹம்பாவாத் அஹங்காரோ மநநாந் மந உச்யதே । போதநிஶ்சயதோ புத்திர் இந்த்ரத்ரு'ஷ்டேஸ் ததேந்த்ரியம்
நான் என்ற உணர்விலிருந்து அகங்காரம் உருவாகிறது; சிந்திப்பதிலிருந்து மனம் உருவாகிறது; அறிவும் தீர்மானமும் இருந்தால் புத்தி பிறக்கிறது; உணர்வுப்புலன்களின் பார்வையால் புலன்கள் தோன்றுகின்றன.
தேஹபாவநயா தேஹோ கடபாவநயா கடஃ । ஏஷ ஏவம்ஸ்வபாவாத்மா ஜீவஃ புர்யஷ்டகம் ஸ்ம்ரு'தம்
உடலைப் பற்றி எண்ணுவதால் உடல் தோன்றுகிறது; பானையைப் பற்றி எண்ணுவதால் பானை தோன்றுகிறது; இப்படிப்பட்ட இயல்புள்ள ஜீவனே புரியஷ்டகம் என்று அறியப்படுகிறது.
ஜ்ஞத்வகர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வஸாக்ஷித்வாத்யபிமாநிநீ । யா ஸம்விஜ் ஜீவ இத்ய் உக்தா தத் தி புர்யஷ்டகம் விதுஃ
தன்னை அறிவாளி, செய்பவர், அனுபவிப்பவர், சாட்சி என்று கருதும் அந்த அறிவே, 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதையே ஞானிகள் 'புர்யஷ்டகம்' என்று கூறுகிறார்கள்.
காலே காலே ஸ்வதோ ஜீவஸ் த்வ் அந்யோ ऽந்யோ பவதி ஸ்வதஃ । பாவிதாகாரிதாநந்தவாஸநாகணிகோதயாத்
நேரம் நேரமாக, ஜீவன் தானாகவே வேறுபட்டதாக மாறிக்கொள்கிறது; காரணம், பழைய எண்ணங்களாலும் செயல்களாலும் உருவான எண்ணற்ற நினைவுகள் எழுவதாலே.
புர்யஷ்டகஸ்வபாவேந காலேநாகாரம் ரு'ச்சதி । வாஸநாவஶதஸ் ஸேகாத் பீஜம் பல்லவதாம் இவ
புர்யஷ்டகத்தின் இயல்பினால், காலப்போக்கில் அது வடிவம் எடுக்கிறது; நினைவுகளால் கட்டுப்பட்டு, அது விதை முளைக்கும் போல் வளர்கிறது.
ஆகாரோ ऽஹம் ஶரீராதி ஸ்தாவராதி ஸுராதி வா । நாஹம் ஆத்யஶ் சிதாத்மேதி மித்யாஜ்ஞாநே நிமஜ்ஜதி
'நான்' என்பது உடல் முதலானவை, நிலையானவை, தேவதைகள் என எதுவாக இருந்தாலும், 'நான் ஆதியுள்ள அறிவு' என்ற உண்மை அறிவு மறைந்து போய்விடுகிறது.