அப்ரபுத்தம் மநோ யாவத் தாவத் ஏவ ப்ரமம் விநா । ந ப்ரபோதம் உபாயாதி தாவத் வர்ஷஶதைர் அபி
மனம் விழிப்படையாதவரை, அது முழுக்க குழப்பத்தில்தான் இருக்கும்; நூறு ஆண்டுகள் ஆனாலும், விழிப்பை அடையாது.
யுக்த்யைவ போதயித்வைஷ ஜீவ ஆத்மநி யோஜ்யதே । யத் யுக்த்யா ஸாத்யதே கார்யம் ந தத் யத்நஶதைர் அபி
ஆழ்ந்த சிந்தனையால் தான் உயிர் விழிப்படைத்து, ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகிறது; சிந்தனையால் முடிவதைக் கூட நூறு முறை முயன்றாலும் வேறு வழியில் முடியாது.
ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி யோ ப்ரூயாத் அப்ரபுத்தஸ்ய துர்மதிஃ । ஸ கரோதி ஸுஹ்ரு'த்ப்ராந்த்யா ஸ்தாணௌ துஃகநிவேதநம்
விழிப்பில்லாத, தவறான மனம் கொண்டவன் 'எல்லாமே பரமாத்மா' என்று சொன்னால், அவன் நண்பனாக நினைத்து, மரத்தூணிடம் தன் துயரை கூறுவது போல் செய்கிறான்.
யுக்த்யா ப்ரபோத்யதே மூடஃ ப்ராஜ்ஞஸ் தத்த்வேந போத்யதே । மூடஃ ப்ராஜ்ஞத்வம் ஆயாதி ந யுக்த்யா போதநம் விநா
அறிவில்லாதவன் சிந்தனையால் விழிப்படைகிறான்; அறிவுள்ளவன் உண்மையால் விழிப்படைகிறான். அறிவில்லாதவன் சிந்தனை வழியாகத்தான் அறிவை அடைகிறான்; சிந்தனை இல்லாமல் விழிப்படைய முடியாது.
ஏதாவந்தம் அபுத்தஸ் த்வம் காலம் யுக்த்யா ப்ரபோதிதஃ । இதாநீம் ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽஸி தத்த்வேநைவாவபோத்யஸே
இதுவரை நீ அறியாமல் இருந்தாய்; ஆனால் இப்போது விவேகத்தால் விழித்துள்ளாய். இப்போது உண்மையில் விழித்துள்ளாய், உண்மைதான் உன்னை வழிநடத்தும்.
ப்ரஹ்மாஹம் த்ரிஜகத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்ம த்வம் ப்ரஹ்ம த்ரு'ஶ்யபூஃ । த்விதீயா கல்பநா நாஸ்தி யதேச்சஸி ததா குரு
நானும் பிரம்மம், மூன்று உலகங்களும் பிரம்மம், நீயும் பிரம்மம், காணப்படும் எல்லாமும் பிரம்மமே; இரண்டாவது யாதும் இல்லை—நீ விரும்புவது போல செய்.
அஸம்வேத்யமஹாஸம்வித்கோடிமாத்ரம் ஜகத்த்ரயம் । ஏவம் ப்ரத்யயவாந் அந்தஃ குர்வந்ந் அபி ந லிப்யஸே
மூன்று உலகங்களும் அந்தப் பெரும் அறிவு அறியப்படாத அளவுக்குள் மட்டும் உள்ளது; இதை உள்ளத்தில் உறுதியாகக் கொண்டு, செயலில் இருந்தாலும் உனக்கு எதுவும் ஒட்டாது.
பாரூபஶ் சேதநோ வ்யாபீ பரமாத்மாஹம் இத்ய் அலம் । ராகவாநுபவாந்தஸ் த்வம் திஷ்டந் கச்சந் ஸ்வபஞ் ஶ்வஸந்
நான் பரமாத்மா, அறிவும் பரவலும் உடையவன், எடைபோன்ற தன்மை உடையவன்; ராகவா, நீ உன் அனுபவத்துக்குள் நிலைநிற்கவும், செல்லவும், உறங்கவும், மூச்சுவிடவும் விரும்புவது போல செய்.
நிர்மமோ நிரஹங்காரோ புத்திமாந் அஸி ராம சேத் । தத் ப்ரஹ்மவேதநம் ஶாந்தம் ஸர்வபூதஸ்திதம் பவ
ராமா, உன்னிடம் சொந்தம் என்ற உணர்வும், அகந்தையும் இல்லை; நீ அறிவால் நிறைந்தவன். ஆகையால், எல்லா உயிர்களிலும் நிலைத்திருக்கும் அந்த அமைதியான பரம்பொருள் அறிவாக நீயே இரு.
தத் அநாத்யந்தம் ஆபாஸி ஸத்த்வம் ஏவ பரம் பதம் । ஸ்திதோ ऽஸி ஸர்வகைகாத்மா ஶுத்தஸம்விந்மயாத்மகஃ
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் தோன்றும் தூய இருப்பே உயர்ந்த நிலை. நீ எல்லாவற்றிலும் ஒரே ஆத்மாவாகவும், தூய அறிவாகவும் நிலைத்திருக்கிறாய்.
யத் ப்ரஹ்மாத்மா விபுர் யஶ் ச யாவித்யா ப்ரக்ரு'திஶ் ச யா । தத் அபிந்நம் ஸதைகாத்ம யதா கும்பஶதேஷு ம்ரு'த்
பரம்பொருளும், ஆத்மாவும், எல்லாவற்றிலும் பரவியதும், அறியாமையும், இயற்கையும்—இவை அனைத்தும் எப்போதும் ஒன்றாகவே உள்ளன; நூறு பானைகளில் மண் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல.
நாத்மநஃ ப்ரக்ரு'திர் பிந்நா கடாந் ம்ரு'ண்மயதா யதா । ஸ்பந்தமாத்ரம் யதா வாயுர் ஆத்மைவ ப்ரக்ரு'திஸ் ததா
பானைகளுக்கு மண் தன்மை வேறுபடாததுபோல், இயற்கையும் ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்ததல்ல; அலைபாயும் காற்று காற்றே போல, இயற்கையும் ஆத்மாவே.
ஆவர்தஸ் ஸலிலஸ்யேவ யஸ் ஸ்பந்தஸ் ஸ்வயம் ஆத்மநஃ । ப்ரோக்தஃ ப்ரக்ரு'திஶப்தேந தேநைவேஹ ஸ ஏவ ஹி
எப்படி நீரிலுள்ள சுழலும் நீரே ஆக இருக்கிறது, அதுபோல் ஆத்மாவின் அசைவும் 'பிரகிருதி' என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது; இங்கே அது வேறு ஒன்றல்ல, அதுவே ஆகும்.
யதைகம் ஸ்பந்தபவநௌ நாம்நா பிந்நௌ ந ஸத்தயா । ததைகம் ஆத்மப்ரக்ரு'தீ நாம்நா பிந்நே ந ஸத்தயா
அசைவும் காற்றும் பெயரில் மட்டும் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் ஒன்றே; அதுபோல் ஆத்மாவும் அதன் இயல்பும் பெயரில் மட்டும் வேறு, ஆனால் பொருளில் ஒன்றே.
அபோதாத் ஏதயோர் பேதோ போதேநைவ விலீயதே । அபோதோ ऽஸந்மயோ ப்ராந்தீ ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமோ யதா
இந்த இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாடு அறியாமையால் தோன்றுகிறது, அறிவால் அது களைவிடப்படுகிறது; அறியாமை என்பது இல்லாததிலிருந்து உருவான மயக்கம், அது கயிற்றில் பாம்பு என்று பிழையாகப் பார்க்கும் போலே.
சித்பூமௌ கலநாபீஜம் யத் ஏதத் பததி ஸ்புரத் । சித்தாங்குர உதேத்ய் அஸ்மாத் பாவிஸம்ஸாரஷண்டகஃ
அறிவின் நிலத்தில் எண்ணம் என்ற விதை விழும்போது அது ஒளிர்ந்து, அதிலிருந்து மனம் என்ற முளை உருவாகிறது; அந்த மனத்திலிருந்து எதிர்கால உலகம் எனும் காட்டே வளர்கிறது.
ஏதத் ஏவாத்மவிஜ்ஞாநதக்தம் ஸத்வாஸநாஜலைஃ । ஸம்ஸிக்தம் அபி யத்நேந ந பவத்ய் அங்குரக்ஷமம்
ஆன்மா பற்றிய அறிவால் முற்றிலும் எரிந்துவிட்டது என்றால், எவ்வளவு நல்ல பழக்கங்கள் கொண்டு அதை நன்கு நீர்ப்போட்டாலும், அது மீண்டும் முளைக்கத் தகுதியானதாக மாறாது.
நோ சேத் பததி சித்க்ஷேத்ரே கலநாபீஜகம் ததஃ । சித்தாங்குரா ந ஜாயந்தே ஸுகதுஃகபலத்ருமாஃ
ஆனால், எண்ணங்களின் விதை அந்த மனத்தின் நிலத்தில் விழாதபோது, மன sprouts என்பவை உருவாகாது; அதனால் இன்பமும் துன்பமும் விளைவிக்கும் மரங்களும் வளராது.
த்வித்வம் ஜகத்ய் அஸதுபாத்தம் அபோதஜாதம் போதக்ஷயம் ஜஹிஹி போதம் உபாகதோ ऽஸி । ஆத்மைகபாவவிபவேந பவாபயாத்மா நாஸ்த்ய் ஏவ துஃகம் இதி நஃ பரமார்தஸாரஃ
இந்த உலகில் இரட்டைத்தன்மை என்பது பொய்யாக ஏற்கப்பட்டு அறியாமையில் இருந்து பிறக்கிறது; அந்த அறியாமையை நீக்கிவிடு, ஏனெனில் நீ அறிவை அடைந்துள்ளாய். ஒரே ஆன்மாவின் வலிமையால், இது பயமற்ற நிலையின் சாரமாகும்; உண்மையில் துன்பம் எதுவும் இல்லை — இதுவே எங்கள் உச்சமான போதனை.
ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாதவ்யம் அகிலம் த்ரு'ஷ்டம் த்ரஷ்டவ்யம் அக்ஷதம் । பரேண பரிபூர்ணாஸ் ஸ்மோ ப்ரஹ்மஞ் ஜ்ஞாநாம்ரு'தேந தே
அறிய வேண்டிய அனைத்தும் அறியப்பட்டுவிட்டது; காண வேண்டிய அனைத்தும் பூரணமாகக் காணப்பட்டுவிட்டது; உன் அறிவின் அமுதால், பரமாத்மா, நாங்கள் முற்றிலும் நிறைவடைந்துள்ளோம்.
பூர்ணாத்மகம் இதம் பூர்ணம் பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரபூர்யதே । பூர்ணேந பூரிதம் பூர்ணம் ஸ்திதா பூர்ணைவ பூர்ணதா
இந்த முழுமை என்பது முழுமையின் இயல்பாகும்; முழுமையிலிருந்து முழுமை நிரம்புகிறது; முழுமை, மற்றொரு முழுமையால் நிரம்பினாலும், எப்போதும் முழுமையாகவே இருக்கிறது—இதுவே முழுமையின் தன்மை.
லீலயேதம் து ப்ரு'ச்சாமி பூயோ போதாபிவ்ரு'த்தயே । பாலஸ்யேவ பிதா ப்ரஹ்மந் ந ரோஷம் கர்தும் அர்ஹஸி
நான் மீண்டும் கேட்பது விளையாட்டாகத்தான், அறிவு மேலும் வளர வேண்டும் என்பதற்காக. ஒரு தந்தை குழந்தையிடம் செய்வது போல, பரமனே, நீங்கள் கோபப்பட வேண்டாம்.
ஶ்ரோத்ரம் சக்ஷுஸ் ஸ்பர்ஶநம் ச ரஸநம் க்ராணம் ஏவ ச । வித்யமாநம் அபி ப்ரஹ்மந் த்ரு'ஶ்யமாநம் அபி ஸ்புடம்
காது, கண், தொடுதல், ருசி, வாசனை—இவை எல்லாம் இருந்தும், பரமனே, தெளிவாக உணரப்பட்டும்,
கதம் ம்ரு'தஸ்யைவ ஜந்தோர் விஷயம் ஸ்வம் ந பஶ்யதி । ஜீவதஶ் ச கதம் ஸர்வம் விஷயம் ஸ்வம் ப்ரபஶ்யதி
ஒரு உயிர் இறந்தபோது, தன் பொருள்களை ஏன் காணவில்லை? உயிரோடு இருக்கும்போது, எப்படி எல்லா பொருள்களையும் காண்கிறது?
கதம் கடாதி பாஹ்யஸ்தம் இந்த்ரியாணி ஜடாந்ய் அபி । ஶரீரே ऽநுபவந்த்ய் அந்தஃ புநர் நாநுபவந்த்ய் அபி
பானை போன்ற பொருள்கள் போல, புறத்தில் உள்ள இந்திரியங்கள் உயிரற்றவை என்றாலும், அவை உடலுக்குள் அனுபவங்களை உணர்கின்றன; ஆனால் புறத்தில் அவை எதையும் உணரவில்லை, இது எவ்வாறு சாத்தியமாகிறது?
அயஶ்ஶலாகோபமயோர் கடாதீந்த்ரியயோஃ கில । அஶ்லிஷ்டயோர் நீரஸயோஃ கதம் ஸத்தோதிதா மிதஃ
இரு இரும்புக் கம்பிகள் ஒன்றோடொன்று சேர்க்கப்பட்டாலும், அவற்றில் உயிரும் சுவையும் இல்லாதபோது, பானை மற்றும் இந்திரியங்கள் போல, அவற்றுக்கு உயிர் எவ்வாறு தோன்றுகிறது?
ஜாநந்ந் அபி யத் ஏதத் த்வாம் விஶேஷாஶங்கயா புநஃ । ப்ரு'ச்சாமி தத் அஶேஷேண கதயாஶ்வ் அநுகம்பயா
நான் இதை அறிந்திருந்தாலும், எனக்குள் ஒரு சிறப்பு சந்தேகம் எழுவதால் மீண்டும் உன்னிடம் கேட்கிறேன்; தயவுடன் முழுமையாக விளக்கி அருள வேண்டும்.
இந்த்ரியாண்ய் அபி சித்தாதி கடாத்ய் அபி ந கிஞ்சந । ப்ரு'தக் ஸம்பவதீஹாங்க நிர்மலாச் சேதநாத் ரு'தே
இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் பானை போன்ற பொருள்கள் தனித்தனியாக எதுவும் அல்ல; தூய அறிவைத் தவிர, இவை எல்லாம் தனித்தனியாக இங்கு தோன்றுகின்றன, தோழா.
ககநாத் அபி யாச்சா சித் தயா ரூபம் ஸ்வம் ஆத்மநா । சித்த்வாத் புர்யஷ்டகத்வேந பாவவ்ரு'த்த்யைவ பாவிதம்
விண்ணையும் விட, அந்த அறிவு தானே தன் உருவத்தை உருவாக்கிக் கொள்கிறது; அது மனதாய், நுட்பமான உடலாக, எண்ணங்களின் இயக்கத்தால் மட்டுமே அமைந்துள்ளது.
தத் ஏவேதம் ப்ரக்ரு'திதாம் கதம் ஜகத் அவஸ்திதம் । தஸ்யாவயவஜாதம் தத் இந்த்ரியாதி கடாதி ச
இந்த உலகம், தன் இயல்பை அடைந்து, நிலைத்திருக்கிறது; அதிலிருந்து பிறந்தவைதான், உணர்வுகள், பானைகள் போன்ற பொருட்கள் எல்லாம்.