ஆத்மா த்வ் ஆத்யந்தமத்யேஷு ஸமஸ் ஸர்வத்ர ஸர்வதா । கம் அப்ய் அந்யத்வம் ஆயாதி நாத்மதத்த்வம் கதாசந
ஆன்மா ஆரம்பம், நடுவு, முடிவு எல்லாவற்றிலும் எப்போதும் எங்கும் ஒரே மாதிரியாக உள்ளது; ஆகாயம் கூட வேறுபடலாம், ஆன்மாவின் உண்மை தன்மை ஒருபோதும் மாறாது.
பாரூபத்வாத் ததேகத்வாந் நித்யத்வாச் சாயம் ஈஶ்வரஃ । வஶம் பாவவிகாராணாம் ந கதாசந கச்சதி
ஒளி, ஒன்றாக இருப்பது, என்றும் நிலைத்திருப்பது என்பவை காரணமாக, இந்த ஈச்வரன் ஒருபோதும் எந்த மாற்றங்களாலும் பாதிக்கப்படுவதே இல்லை.
வித்யமாநே ஸதைகஸ்மிந் ப்ரஹ்மண்ய் ஏகாந்தநிர்மலே । ஸம்வித்ப்ரமஸ்வரூபாயா அவித்யாயாஃ க ஆகமஃ
ஒரே ஒரு தூய பிரம்மம் மட்டுமே எப்போதும் இருக்கையில், அறிவு குழப்பமே ஆன அறியாமைக்கு எங்கிருந்து தோற்றம் வரும்?
ப்ரஹ்மதத்த்வம் இதம் ஸர்வம் ஆஸீத் அஸ்தி பவிஷ்யதி । நிர்விகாரம் அநாத்யந்தம் நாவித்யாஸ்தீதி நிஶ்சயஃ
இது எல்லாம் கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என அனைத்தும் மாற்றமில்லாத, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பிரம்மத்தின் உண்மைதான்; அறியாமை இல்லை என்பதில் உறுதி இருக்கிறது.
யஸ் து ப்ரஹ்மேதி ஶப்தேந வாச்யவாசகயோஃ க்ரமஃ । தத்ராபி நாந்யதாபாவ உபதேஷ்டும் க்ரு'தோ ஹ்ய் அஸௌ
‘பிரம்மம்’ என்ற சொல்லுக்கும் அதனால் குறிக்கப்படுவதற்கும் வேறுபாடு என்று சொல்லப்படுவது, கற்றுக்கொடுக்கவே மட்டும் உருவாக்கப்பட்டது; உண்மையில் வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
த்வம் அஹம் ஜகத் ஆஶாஶ் ச பூஃ கம் அக்ந்யநிலாதி ச । ப்ரஹ்மமாத்ரம் அநாத்யந்தம் நாவித்யாஸ்தி மநாக் அபி
நீயும், நானும், உலகமும், ஆசைகளும், பூமியும், ஆகாயமும், நெருப்பும், காற்றும் மற்றும் மற்ற அனைத்தும், எல்லாம் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பிரம்மமே; இங்கு சிறிதளவும் அறியாமை இல்லை.
நாமைவேதம் அவித்யேதி ப்ரமமாத்ரம் அஸத் விதுஃ । ந வித்யதே யா தஸ்யா ஹி கீத்ரு'ங் நாம பவிஷ்யதி
‘அறியாமை’ எனப்படும் ஒன்று வெறும் மயக்கம் மட்டுமே; அது உண்மை அல்ல என்று அறிவாளிகள் அறிவார்கள். அது இல்லாதபோது, அதற்கு எப்படி உண்மையான தன்மை இருக்க முடியும்?
உபதேஶப்ரகரணே ஹ்யஃ கிம் ஏதத் த்வயோதிதம் । அவித்யேயம் ததேத்தம் ச நிர்தார்யத இதி ப்ரபோ
ஓ ஆண்டவரே, போதனைப் பகுதியில், இதுவே அறியாமை என்று நீர் ஏன் கூறினீர்? இதையே இப்படியே உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்று ஏன் சொன்னீர்?
ஏதாவந்தம் அபுத்தஸ் த்வம் அபூஃ காலம் ரகூத்வஹ । கல்பிதாபிஃ கிலைதாபிர் போதிதோ ऽஸி ஸுயுக்திபிஃ
ரகு வம்சத்தைச் சேர்ந்தவரே, நீ இவ்வளவு நாட்கள் அறியாமலிருந்தாய்; இப்போது இந்த நன்றாக அமைந்த காரணங்களால், அவை உண்மையில் கற்பனையே என்றாலும், விழித்துள்ளாய்.
அவித்யேயம் அயம் ஜீவ இத்யாதிகலநாக்ரமஃ । அப்ரபுத்தப்ரபோதாய கல்பிதோ வாக்விதாம் வரைஃ
‘இது அறியாமை, இது உயிர்’ என்ற எண்ணங்கள் எல்லாம், இன்னும் விழிக்காதவர்களை விழிப்பிக்க அறிவாளிகள் உருவாக்கிய கருத்துகளே.
அப்ரபுத்தம் மநோ யாவத் தாவத் ஏவ ப்ரமம் விநா । ந ப்ரபோதம் உபாயாதி தாவத் வர்ஷஶதைர் அபி
மனம் விழிப்படையாதவரை, அது முழுக்க குழப்பத்தில்தான் இருக்கும்; நூறு ஆண்டுகள் ஆனாலும், விழிப்பை அடையாது.
யுக்த்யைவ போதயித்வைஷ ஜீவ ஆத்மநி யோஜ்யதே । யத் யுக்த்யா ஸாத்யதே கார்யம் ந தத் யத்நஶதைர் அபி
ஆழ்ந்த சிந்தனையால் தான் உயிர் விழிப்படைத்து, ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகிறது; சிந்தனையால் முடிவதைக் கூட நூறு முறை முயன்றாலும் வேறு வழியில் முடியாது.
ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி யோ ப்ரூயாத் அப்ரபுத்தஸ்ய துர்மதிஃ । ஸ கரோதி ஸுஹ்ரு'த்ப்ராந்த்யா ஸ்தாணௌ துஃகநிவேதநம்
விழிப்பில்லாத, தவறான மனம் கொண்டவன் 'எல்லாமே பரமாத்மா' என்று சொன்னால், அவன் நண்பனாக நினைத்து, மரத்தூணிடம் தன் துயரை கூறுவது போல் செய்கிறான்.
யுக்த்யா ப்ரபோத்யதே மூடஃ ப்ராஜ்ஞஸ் தத்த்வேந போத்யதே । மூடஃ ப்ராஜ்ஞத்வம் ஆயாதி ந யுக்த்யா போதநம் விநா
அறிவில்லாதவன் சிந்தனையால் விழிப்படைகிறான்; அறிவுள்ளவன் உண்மையால் விழிப்படைகிறான். அறிவில்லாதவன் சிந்தனை வழியாகத்தான் அறிவை அடைகிறான்; சிந்தனை இல்லாமல் விழிப்படைய முடியாது.
ஏதாவந்தம் அபுத்தஸ் த்வம் காலம் யுக்த்யா ப்ரபோதிதஃ । இதாநீம் ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽஸி தத்த்வேநைவாவபோத்யஸே
இதுவரை நீ அறியாமல் இருந்தாய்; ஆனால் இப்போது விவேகத்தால் விழித்துள்ளாய். இப்போது உண்மையில் விழித்துள்ளாய், உண்மைதான் உன்னை வழிநடத்தும்.
ப்ரஹ்மாஹம் த்ரிஜகத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்ம த்வம் ப்ரஹ்ம த்ரு'ஶ்யபூஃ । த்விதீயா கல்பநா நாஸ்தி யதேச்சஸி ததா குரு
நானும் பிரம்மம், மூன்று உலகங்களும் பிரம்மம், நீயும் பிரம்மம், காணப்படும் எல்லாமும் பிரம்மமே; இரண்டாவது யாதும் இல்லை—நீ விரும்புவது போல செய்.
அஸம்வேத்யமஹாஸம்வித்கோடிமாத்ரம் ஜகத்த்ரயம் । ஏவம் ப்ரத்யயவாந் அந்தஃ குர்வந்ந் அபி ந லிப்யஸே
மூன்று உலகங்களும் அந்தப் பெரும் அறிவு அறியப்படாத அளவுக்குள் மட்டும் உள்ளது; இதை உள்ளத்தில் உறுதியாகக் கொண்டு, செயலில் இருந்தாலும் உனக்கு எதுவும் ஒட்டாது.
பாரூபஶ் சேதநோ வ்யாபீ பரமாத்மாஹம் இத்ய் அலம் । ராகவாநுபவாந்தஸ் த்வம் திஷ்டந் கச்சந் ஸ்வபஞ் ஶ்வஸந்
நான் பரமாத்மா, அறிவும் பரவலும் உடையவன், எடைபோன்ற தன்மை உடையவன்; ராகவா, நீ உன் அனுபவத்துக்குள் நிலைநிற்கவும், செல்லவும், உறங்கவும், மூச்சுவிடவும் விரும்புவது போல செய்.
நிர்மமோ நிரஹங்காரோ புத்திமாந் அஸி ராம சேத் । தத் ப்ரஹ்மவேதநம் ஶாந்தம் ஸர்வபூதஸ்திதம் பவ
ராமா, உன்னிடம் சொந்தம் என்ற உணர்வும், அகந்தையும் இல்லை; நீ அறிவால் நிறைந்தவன். ஆகையால், எல்லா உயிர்களிலும் நிலைத்திருக்கும் அந்த அமைதியான பரம்பொருள் அறிவாக நீயே இரு.
தத் அநாத்யந்தம் ஆபாஸி ஸத்த்வம் ஏவ பரம் பதம் । ஸ்திதோ ऽஸி ஸர்வகைகாத்மா ஶுத்தஸம்விந்மயாத்மகஃ
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் தோன்றும் தூய இருப்பே உயர்ந்த நிலை. நீ எல்லாவற்றிலும் ஒரே ஆத்மாவாகவும், தூய அறிவாகவும் நிலைத்திருக்கிறாய்.
யத் ப்ரஹ்மாத்மா விபுர் யஶ் ச யாவித்யா ப்ரக்ரு'திஶ் ச யா । தத் அபிந்நம் ஸதைகாத்ம யதா கும்பஶதேஷு ம்ரு'த்
பரம்பொருளும், ஆத்மாவும், எல்லாவற்றிலும் பரவியதும், அறியாமையும், இயற்கையும்—இவை அனைத்தும் எப்போதும் ஒன்றாகவே உள்ளன; நூறு பானைகளில் மண் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல.
நாத்மநஃ ப்ரக்ரு'திர் பிந்நா கடாந் ம்ரு'ண்மயதா யதா । ஸ்பந்தமாத்ரம் யதா வாயுர் ஆத்மைவ ப்ரக்ரு'திஸ் ததா
பானைகளுக்கு மண் தன்மை வேறுபடாததுபோல், இயற்கையும் ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்ததல்ல; அலைபாயும் காற்று காற்றே போல, இயற்கையும் ஆத்மாவே.
ஆவர்தஸ் ஸலிலஸ்யேவ யஸ் ஸ்பந்தஸ் ஸ்வயம் ஆத்மநஃ । ப்ரோக்தஃ ப்ரக்ரு'திஶப்தேந தேநைவேஹ ஸ ஏவ ஹி
எப்படி நீரிலுள்ள சுழலும் நீரே ஆக இருக்கிறது, அதுபோல் ஆத்மாவின் அசைவும் 'பிரகிருதி' என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது; இங்கே அது வேறு ஒன்றல்ல, அதுவே ஆகும்.
யதைகம் ஸ்பந்தபவநௌ நாம்நா பிந்நௌ ந ஸத்தயா । ததைகம் ஆத்மப்ரக்ரு'தீ நாம்நா பிந்நே ந ஸத்தயா
அசைவும் காற்றும் பெயரில் மட்டும் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் ஒன்றே; அதுபோல் ஆத்மாவும் அதன் இயல்பும் பெயரில் மட்டும் வேறு, ஆனால் பொருளில் ஒன்றே.
அபோதாத் ஏதயோர் பேதோ போதேநைவ விலீயதே । அபோதோ ऽஸந்மயோ ப்ராந்தீ ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமோ யதா
இந்த இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாடு அறியாமையால் தோன்றுகிறது, அறிவால் அது களைவிடப்படுகிறது; அறியாமை என்பது இல்லாததிலிருந்து உருவான மயக்கம், அது கயிற்றில் பாம்பு என்று பிழையாகப் பார்க்கும் போலே.
சித்பூமௌ கலநாபீஜம் யத் ஏதத் பததி ஸ்புரத் । சித்தாங்குர உதேத்ய் அஸ்மாத் பாவிஸம்ஸாரஷண்டகஃ
அறிவின் நிலத்தில் எண்ணம் என்ற விதை விழும்போது அது ஒளிர்ந்து, அதிலிருந்து மனம் என்ற முளை உருவாகிறது; அந்த மனத்திலிருந்து எதிர்கால உலகம் எனும் காட்டே வளர்கிறது.
ஏதத் ஏவாத்மவிஜ்ஞாநதக்தம் ஸத்வாஸநாஜலைஃ । ஸம்ஸிக்தம் அபி யத்நேந ந பவத்ய் அங்குரக்ஷமம்
ஆன்மா பற்றிய அறிவால் முற்றிலும் எரிந்துவிட்டது என்றால், எவ்வளவு நல்ல பழக்கங்கள் கொண்டு அதை நன்கு நீர்ப்போட்டாலும், அது மீண்டும் முளைக்கத் தகுதியானதாக மாறாது.
நோ சேத் பததி சித்க்ஷேத்ரே கலநாபீஜகம் ததஃ । சித்தாங்குரா ந ஜாயந்தே ஸுகதுஃகபலத்ருமாஃ
ஆனால், எண்ணங்களின் விதை அந்த மனத்தின் நிலத்தில் விழாதபோது, மன sprouts என்பவை உருவாகாது; அதனால் இன்பமும் துன்பமும் விளைவிக்கும் மரங்களும் வளராது.
த்வித்வம் ஜகத்ய் அஸதுபாத்தம் அபோதஜாதம் போதக்ஷயம் ஜஹிஹி போதம் உபாகதோ ऽஸி । ஆத்மைகபாவவிபவேந பவாபயாத்மா நாஸ்த்ய் ஏவ துஃகம் இதி நஃ பரமார்தஸாரஃ
இந்த உலகில் இரட்டைத்தன்மை என்பது பொய்யாக ஏற்கப்பட்டு அறியாமையில் இருந்து பிறக்கிறது; அந்த அறியாமையை நீக்கிவிடு, ஏனெனில் நீ அறிவை அடைந்துள்ளாய். ஒரே ஆன்மாவின் வலிமையால், இது பயமற்ற நிலையின் சாரமாகும்; உண்மையில் துன்பம் எதுவும் இல்லை — இதுவே எங்கள் உச்சமான போதனை.
ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாதவ்யம் அகிலம் த்ரு'ஷ்டம் த்ரஷ்டவ்யம் அக்ஷதம் । பரேண பரிபூர்ணாஸ் ஸ்மோ ப்ரஹ்மஞ் ஜ்ஞாநாம்ரு'தேந தே
அறிய வேண்டிய அனைத்தும் அறியப்பட்டுவிட்டது; காண வேண்டிய அனைத்தும் பூரணமாகக் காணப்பட்டுவிட்டது; உன் அறிவின் அமுதால், பரமாத்மா, நாங்கள் முற்றிலும் நிறைவடைந்துள்ளோம்.