யதாமலஃ பயஃகோஶஸ் தலவிஶ்ராந்தபாநுபாஃ । ஸந்ந் ஏவாஸந்ந் இவைவம் சிந்நைபிட்யம் ஸத் அஸத் த்வ் இவ
எப்படி தூய நீர் நிறைந்த பாத்திரம் கை மேல் வைக்கப்பட்டிருக்கும் போது, அதில் சூரியனின் கதிர்கள் பிரதிபலிப்பதைப் போல, அந்த பாத்திரம் உண்மையில் இருக்கிறது என்றாலும், அது இல்லாதது போல் தோன்றும்; அதுபோலவே, இந்த அறிவும் இருக்கின்றது என்றும் இல்லாதது என்றும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
யதா ஸோம்யபயோராஶிகோடரம் கலநோந்முகம் । த்ரவத்வாத் ஸ்பந்த்ய் அதாஸ்பந்தம் ததேதம் சித்கநாந்தரம்
எப்படி மென்மையான நீர் குடத்தின் உள்ளே இருக்கும் ஓட்டை, ஒலி எழுப்பத் தயாராக, அதன் திரவ தன்மையால் சில நேரம் அசைந்து, சில நேரம் அமைதியாக இருக்குமோ, அதேபோல் இந்த அறிவின் பரப்பும் சில சமயம் அசைந்து, சில சமயம் அமைதியாக இருக்கிறது.
சிச்சிலாஶங்கபத்மௌகஸ் தந்மயஶ் சாப்ய் அதந்மயஃ । ஜகத் வித்தி ஸபத்மாதிஶப்தார்தம் சிச்சிலாந்தரம்
அறிவின் கல்லில் செதுக்கிய சங்குகள், தாமரைகள் போன்ற பல உருவங்கள், அவற்றின் இயல்பாகவும், இயல்பல்லாதவையாகவும் இருக்கின்றன; 'தாமரை' போன்ற பெயர்கள் மற்றும் பொருள்களுடன் கூடிய இந்த உலகம் அறிவின் கல்லில் ஏற்பட்ட மாற்றமே என்று அறிந்து கொள்.
மஹாஶிலாகநோ ऽப்ய் ஏஷ சித்கநஸ் ஸுஷிரோதரஃ । அரந்த்ரோ ऽந்தஶ் சாத்வயோ ऽச்சோ ஜலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத்
இந்த பெரிய கல் போல் தோன்றும் அறிவு, உறுதியானது என்றாலும், அதன் உள்ளே ஒரு ஓட்டைபோல் உள்ளது; வெளியில் எந்தத் துளையும் இல்லாமல், உள்ளுக்குள் இரண்டற்றதும், தெளிவாகவும், நீருக்குள் உள்ள அமைப்பைப் போலவும் இருக்கிறது.
பததீதம் ஜகத்ப்ரஹ்ம ஸோம்யம் அம்ப இவ த்ருதேஃ
இவ்வுலகம், இனியவனே, நீர்போல் பரவையாகி, பிரம்மத்தில் கரைந்து விழுகிறது.
ப்ரஹ்மணீதம் ஸுஷுப்தாபம் அஸ்த்ய் அநந்யச் சிலாப்ஜவத் । மஜ்ஜபில்வம் இவ ப்ரஹ்ம ஜகத் ப்ரஹ்மைவ வாமலம்
இவ்வுலகம், ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போல, வேறொன்றும் இல்லாமல் பிரம்மத்தில் உள்ளது; அது தாமரை நீரில் இருக்கும் கல்லைப் போல, அல்லது பழம் நீரில் முழுகுவது போல, இந்த உலகம் பிரம்மத்தில் முழுமையாக கலந்திருக்கிறது, அல்லது அது முழுவதும் பிரம்மமே.
யதா ஶூந்யத்வம் ஆகாஶே த்ரவத்வம் சாம்பஸி ஸ்திதம் । ஸ்பந்தத்வம் ச யதா வாயௌ ப்ரஹ்மணீதம் ததா ஜகத்
வெற்றிடம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போலவும், திரவம் நீரில் இருப்பது போலவும், அலைச்சல் காற்றில் இருப்பது போலவும், இந்த உலகம் பிரம்மத்தில் இருக்கிறது.
ப்ரஹ்மத்வம் ப்ரஹ்மணி யதா ததைவேதம் ஜகத் ஸ்திதம் । நாநயோர் வித்யதே பேதஸ் தருபாதபயோர் இவ
பிரம்மத்தின் தன்மை பிரம்மத்தில் இருப்பது போலவே, இந்த உலகமும் அதிலேயே நிலைத்திருக்கிறது; இரண்டுக்கும் வேறுபாடு இல்லை, மரத்துக்கும் அதன் கிளைகளுக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல.
யாந்ய் ஏதாநி ஜகந்தீஹ தாந்ய் அந்த்ராணி சிதாக்ரு'தேஃ । பாவாபாவாதி நாஸ்த்ய் ஏஷாம் தஸ்யா இவ கதாசந
இங்கு காணப்படும் எல்லா உலகங்களும், அந்த அறிவின் உருவத்தின் உள்ளங்குறிப்புகளாகவே இருக்கின்றன; அவற்றிற்கு உண்டாகும் அல்லது இல்லாதிருக்கும் நிலை போன்றவை எப்போதும் ஏற்படுவதில்லை, அது அறிவிற்கும் அப்படியே.
ப்ரஹ்மைவ ஜகதாபாஸம் மருதாபோ யதா ஜலம் । ப்ரஹ்மைவாலோகநாச் சுத்தம் பவத்ய் அம்பு யதாதபஃ
பிரம்மம் தான் இந்த உலகமாக தோன்றுகிறது; எப்படி காற்றும் வெப்பமும் நீராகத் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல். பிரம்மத்தை உணர்ந்தால் அது தூய்மையாகிறது, எப்படிப் பசுமை வெளிச்சத்தில் நீர் தூய்மையாகும் போல.
மேர்வாதேஸ் த்ரு'ணகுல்மாதேஶ் சித்தாதேர் ஜகதோ ऽபி ச । பரமாணுவிபாகேந யத் ரூபம் தத் பரம் விதுஃ
மேரு மலை முதல் புல் மற்றும் கொடிகள் வரை, மனம் முதல் இந்த உலகம் வரை, அணு அளவிலுள்ள எல்லா உருவங்களும், அதுவே உயர்ந்தது என்று அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர்.
தத்ஸமூஹஸ் தத் ஏவோச்சைஶ் சித்தமேருத்ரு'ணாதிகம் । யத் ஸௌக்ஷ்ம்யே ऽபி ஹி ஸாராத்ம ஸ்தௌல்யே ஸாரதரம் ஹி தத்
அந்த கூட்டமைப்பே, அதன் உயர்ந்த நிலையில், மனம், மேரு, புல் முதலிய அனைத்தும் ஆகிறது; எது மிக நுண்மையோ அதுவே சாரமாகும், எது பெரிதாக இருக்கிறதோ அதுவும் அதைவிடச் சாரமாயிருக்கும்.
யதா ரஸாத்மிகா ஶக்திஃ பரமாணுதயா தயா । ஸ்திதா ஜகத்பதார்தேஷு பாயஸீ ப்ரஹ்மதா ததா
எப்படி உலகில் உள்ள பொருட்களில் சாரம் அணு நிலையில் இருக்கிறதோ, அதுபோல் பரமம் என்ற நிலையும் எல்லா பொருட்களிலும் அடங்கியுள்ளது.
ரஸஶக்திர் யதோதேதி த்ரு'ணகுல்மதயாம்பஸஃ । ததா நாநாதயோதேதி ஸைவாஸேவேஹ ப்ரஹ்மதா
எப்படி நீரில் இருந்து சாரம் எழுந்து, புல் மற்றும் புதர்களாக வெளிப்படுகிறதோ, அதுபோல் ஒரே பரமம் தான் இங்கு பலவகை உருவங்களில் விளையாடுகிறது.
யைஷா ரூபவிலாஸாநாம் ஆலோகபரமாணுதா । குணகுண்யர்தஸத்த்வாத்மரூபிணீ ஸா பராத்மதா
எல்லா வடிவங்களும் ஒளிகளும் வெளிப்படும் அந்த அணு சாரமே, குணங்களும் அவற்றின் பொருட்களும் உள்ள இயல்பும், அதுவே உயர்ந்த ஆன்மா என்று அறிக.
சிதிதத்த்வே ऽஸ்தி ஶைலாதி ததபிவ்யஞ்ஜநாத்மநி । பிஞ்சபக்ஷௌககாடிந்யம் மயூராண்டரஸே யதா
அறிவின் சாரத்தில், மலை போன்றவை உறுதியாக வெளிப்படும் தன்மை உள்ளது; அது எப்படி மயில் முடியின் கடினம், மயில் முட்டையின் சாரத்தில் இருக்கிறதோ, அதுபோல்.
சிதிதத்த்வே ऽஸ்தி நாநாதா ததபிவ்யஞ்ஜநாத்மநி । விசித்ரபிஞ்சிகாபுஞ்ஜோ மயூராண்டரஸே யதா
சிந்தனையின் சாரத்தில் பலவகைமை அதன் வெளிப்பாடாக உள்ளது; அது எப்படி என்றால், மயில்கூழில் பலவண்ண இறகுகள் இருப்பதைப் போலவே.
நாநாநாநாத்மிகே ஹ்ய் ஏவம் யதாண்டரஸபர்ஹிதே । விவேகத்ரு'ஷ்ட்யா த்ரு'ஶ்யேதே ததா ப்ரஹ்மஜகத்ஸ்திதீ
அது பலவகைமையும் அல்லாததும் ஆக இருக்கிறது; மயில்கூழும் அதன் இறகுகளும் போலவே, விவேகக் கண்கள் பார்ப்பதற்கு பரமத்துவமும் உலகமும் இவ்வாறு தோன்றுகின்றன.
ஸநாநாதோ ऽப்ய் அநாநாதோ யதாண்டரஸபர்ஹிணஃ । அத்வைதத்வைதஸத்தாத்மா ததா ப்ரஹ்மஜகத்ப்ரமஃ
பலவகைமையும் அல்லாததும் எவ்வாறு மயில்கூழும் அதன் இறகுகளும் போல இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே பரமத்துவமும் உலகமும் இரண்டுமில்லாத தன்மை மற்றும் இரண்டாக இருப்பது போன்ற தோற்றம் கொண்டவை.
யதஸ் ஸதஸதோஸ் ஸத்தா ஸத்த்வதாயா யதஸ் ஸ்திதிஃ । யதஸ் ததததோ ரூபம் பாவம் ஸ்வம் வித்தி தத் பரம்
எல்லா இருப்பும் இல்லாமையும் எங்கிருந்து தோன்றுகின்றனவோ, இருப்பதற்கான நிலை எங்கிருந்து வருகிறது, இது அது என்று எல்லா வடிவங்களும் எங்கிருந்து எழுகின்றனவோ, அதையே நீ உயர்ந்தது என்று அறிந்து கொள்.
நாநாநாநாத்வம் அவிதந் நநு நூநம் அஸம்பவம் । சிஜ்ஜகஜ்ஜ்வலநம் பஶ்ய பர்ஹ்யண்டரஸபர்ஹிவத்
உண்மையில் பல்வேறு தன்மை என்பது சாத்தியமல்ல என்பதை அறியாமல், அறிவும் உலகமும் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதை, மயிலின் முட்டையின் உள்ளும் புறமும் போலப் பார்ப்பாயாக.
யதா ஜகதி சித்தத்த்வம் சித்தத்த்வே ச ஜகத் ததா । நாநாநாநாத்ம சைகம் ச மயூராண்டரஸோ யதா
உலகம் அறிவில் உள்ளது, அறிவும் உலகத்தில் உள்ளது; அதுபோல ஒன்றும் பலவும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கின்றன, இது மயிலின் முட்டையின் சாரம் போலவே.
நாநாபதார்தப்ரமபிஞ்சபூர்ணோ ஜகந்மயூராண்டரஸஶ் சிதாத்மா । மயூரரூபம் த்வ் அமயூரம் அத்ர ஸத்தாபதம் வித்தி குதோ ऽஸ்தி பேதஃ
மயிலின் முட்டையின் சாரமான அந்த அறிவு, பல பொருட்களின் மாயையால் நிரம்பி, உலகமாகும்; ஆனால் இங்கு மயிலின் உருவம் மயிலாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் அப்படியில்லை—இங்கு இருப்பது ஒன்றே, அப்போது எங்கு வேறுபாடு இருக்க முடியும்?
யத்ராநுதிதரூபாத்ம ஸர்வம் அஸ்தீதம் ஆததம் । மயூர இவ பீஜாந்தஸ் தத் அஹந்த்வம் அகாதி ச
எல்லாம் அந்த வெளிப்படாத உருவிலிருந்து பரவியுள்ளது; அங்கு, மயில் விதையினுள் இருப்பதைப் போல, 'நான்' என்ற உணர்வும் தோன்றியது.
தத்ர நாப்யுதிதம் கிஞ்சித் தத்ர ஸர்வம் ச வித்யதே । தத் அவாச்யம் கிராம் ஸ்வர்கஸுகஸாரே ந வித்யதே
அங்கே எதுவும் தோன்றி வரவில்லை, ஆனாலும் எல்லாம் அங்கேயே உள்ளது. அது வார்த்தைகளால் சொல்ல முடியாதது; அந்த சொர்க்கமான ஆனந்தத்தின் சாரத்தில் கூட அது இல்லை.
ததா ச முநயோ தேவா கணாஸ் ஸித்தா மஹர்ஷயஃ । ஆஸ்வாதயந்தஸ் ஸ்வம் ரூபம் ஸதா தூர்யபதே ஸ்திதாஃ
அப்படிப்பட்ட நிலைமையில் முனிவர்கள், தேவர்கள், பலர், சித்தர்கள், பெரிய ஷிகள் எல்லாரும் எப்போதும் தூரிய நிலையில் தங்கியிருந்து தங்கள் உண்மையான இயல்பை அனுபவிக்கின்றார்கள்.
ஏதே யே ஸ்தப்தநயநத்ரு'ஷ்டயோ நிர்நிமேஷிணஃ । தே த்ரு'ஶ்யதர்ஶநாஸங்கஸ்பந்தத்யாகே வ்யவஸ்திதாஃ
இவர்கள் கண்கள் அசையாமல், மின்னாமல் அமைதியாக இருக்கின்றவர்கள்; அவர்கள் பார்ப்பதும், பார்க்கப்படுவதும் என்ற பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, அசைவு இல்லாத நிலையில் நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
ந ஸ்திதா பாவநா யேஷாம் ஸ்திதாநாம் அபி கர்மஸு । ஸம்வித்ஸம்வேத்யஸம்பந்தஸ்பந்தத்யாகே ச யே ஸ்திதாஃ
இவர்களுக்கு மனக்கற்பனை எதுவும் நிலைபெறாது; செயலில் இருந்தாலும், அறிவும் அறியப்படுவதும் என்ற தொடர்பையும் அசைவையும் விட்டுவிட்டு அமைதியில் நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
ப்ராணோ ந ஸ்பந்ததே தேஷாம் சித்ரஸ்தவபுஷாம் இவ । சித்தசைத்தஸமாஸங்கத்யாகே தே ஸ்வபதே ஸ்திதாஃ
உடல்கள் ஓவியப் படமாக இருப்பவர்களுக்கு உயிர் சுவாசம் அசைவதில்லை; மனமும் அதன் தோற்றங்களும் விட்டு விலகியதால், அவர்கள் தங்களுடைய இயல்பான நிலைமையில் நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
ஸ்பந்தாத் ஸம்ஸாதயந்த்ய் அர்தம் ஸேநாஸ் ஸேநேஶ்வரம் யதா । ததைவ சித்தசைத்தாநி ஸ்பந்தாத் குர்வந்தி ஸம்ஸ்ரு'திம்
எப்படி படைவீரர்கள் தங்கள் செயலால் தளபதியின் குறிக்கோளை நிறைவேற்றுகிறார்களோ, அதுபோல் மனமும் அதன் தோற்றங்களும் அசைவினால் உலக வாழ்க்கையை உருவாக்குகின்றன.