நேதம் கதாசித் க்ரியதே ந கதாசந நஶ்யதி । அத்ரிவந் ந்யக்பவோல்லாஸவிலாஸாவேதநாத்மகம்
இது எப்போதும் உருவாகவில்லை, எப்போதும் அழியவும் செய்யாது; இது சுய அறிவும், ஆனந்தமும், வெளிப்பாடும் கொண்டது, எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் உள்ளது.
யதா யத்ர யதாகாரம் ததா தத்ர தத் ஏவ ஹி । ப்ரஹ்ம ஸர்வாத்மகம் ஸர்வம் ஸுஷுப்தஸ்தம் அவஸ்திதம்
எங்கே, எந்த வடிவில் தோன்றினாலும், அங்கே அது அப்படியே உள்ளது; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த பரமம், ஆழ்ந்த தூக்க நிலைபோல் எங்கும் இருக்கிறது.
பூரிபாவவிகாராட்யோ யோ ऽயம் ஜகதுருப்ரமஃ । ஸுஷுப்தம் ஏவ தத் வித்தி ஶிலாந்தஃ பங்கஜாதிவத்
பலவிதமான மாற்றங்களும் பெரிய மாயையும் கொண்ட இந்த உலகம், கல்லுக்குள் இருக்கும் தாமரைபோல், உண்மையில் ஆழ்ந்த தூக்கமே என்று அறிந்துகொள்.
நித்யம் ஸுஷுப்தபதம் ஏவ ஜகத்விலாஸஸ் ஸோம்ய ப்ரஶாந்தஸமசித்கநகாத்மகத்வாத் । பத்மாஶ் ஶிலாத இவ ஸர்கதஶாஸ் ஸ்வஸாராத் த்ரு'ஷ்ட்யா ந பேதம் உபயாந்தி கயாசித் ஏவ
மெல்லியவனே, உலகத்தின் விளையாட்டு எப்போதும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலையில்தான் உள்ளது; அது அமைதியும், ஒற்றுமையும், நிறைந்த அறிவும் கொண்டது. கல்லுக்குள் இருக்கும் தாமரைகள் போல, படைப்பின் நிலைகள் எந்த பார்வையாலும் வேறுபடுவதில்லை.
சித்தத்த்வஸ்ய பலஸ்யேவ சித்ரஸ் ஸோம்யோ ऽப்ய் அநுக்ரமாத் । ஸ்வஸத்தாஸந்நிவேஶோ ऽந்தர் யஸ் ஸ ஸர்க இதி ஸ்திதஃ
எப்படி ஒரு பழத்தின் உள்ளமைப்பு அதன் இயல்பால் அமைந்திருக்கிறதோ, அதுபோலவே, இனியவனே, மனத்தின் உள்ளார்ந்த அமைப்பே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தேஶகாலக்ரியாதீநாம் அதி தந்மயரூபதஃ । இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி நாத்ரோபபத்யதே
இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றுடன் மிகுந்த ஒருமைப்பாடு இருப்பதால், 'இது வேறு', 'அது வேறு' என்ற எண்ணம் இங்கு எழுவதில்லை.
ஸமஸ்தஶப்தஶப்தார்தவாஸநாகல்பநாவிதாம் । ஏகாத்மத்வாத் அந்யதேதம் இதி ஸங்கத்யதே கதம்
எல்லா சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் மனதில் ஆழ்ந்துள்ளவர்களுக்கு, எல்லாம் ஒன்றே என்ற உண்மையில் 'இது வேறு' என்று எப்படி தோன்றும்?
பலஸ்யாந்தஸ் ஸந்நிவேஶோ நாநாநுக்ரமதோ யதா । .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ..
பழத்தின் உள்ளமைப்பு அதன் வரிசைபடி மாறுவதில்லை போல...
அநாநைவாபி நாநேவ க்ஷுப்தேவாக்ஷுபிதைவ ச । யதா பலாந்தஸ் ஸ்வா ஸத்தா சிதந்தஶ் சிச்சயஸ் ததா
பழத்தின் உள்ளே இருக்கும் சாரமும், அதன் இருப்பும், அதில் இருக்கும் அறிவும் — இவை ஒன்றும் பலவும் அல்ல; கலங்கியதும், அமைதியுமல்ல. இப்படியே தூய அறிவின் இயல்பும் இருக்கிறது.
ஜகந்நகரம் ஆதர்ஶே சிதீவ ப்ரதிபிம்பிதம் । கசதீவாகசத் அபி ஶிலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத்
இந்த உலகம் எனும் நகரம், ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போல அறிவில் பிரதிபலிக்கிறது; ஒரு மணியில் ஒளிரும் பொருளைப் போல, கல்லின் உள்ளே ஒழுங்காக அமைந்திருப்பதைப் போல் தெரிகிறது.
பரமே சிந்மணௌ ஸந்தி ஜகத்கோடிஶதாந்ய் அபி । சிந்தாமணாவ் அநந்தாநி பலாநீவார்திதாந்ய் அலம்
அதிக உயர்ந்த அறிவு எனும் மணியில் எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் உள்ளன; விரும்பும் பல கனிகளும் எண்ணிக்கையில்லாமல் சிந்தாமணியில் இருப்பதைப் போலவே.
சித்ஸமுத்கக ஏவேதம் ததங்கோத்கீர்ணம் ஆததம் । ஜகந்மௌக்திகம் ஆபாதி ததம்ஶுமயம் அந்யவத்
இந்த உலகம் அறிவின் ஒரு கூட்டமாகும்; அது தன் பகுதிகளால் செதுக்கப்பட்டு பரவியுள்ளது. உலகம் எனும் முத்து அதன் கதிர்களால் உருவானது, மற்ற மணிகள் போல ஒளிர்கிறது.
அஹோராத்ராந் விரசயந் வேதநாவேதநாந்ய் அயம் । சிதாதித்யஸ் ஸ்திதோ பாஸ்வாஞ் ஜகத்த்ரவ்யாணி தர்ஶயந்
இந்த அறிவின் சூரியன் பகலையும் இரவையும், அனுபவங்களையும் அவற்றின் இல்லாமையையும் உருவாக்கி, எப்போதும் பிரகாசமாக இருந்து, உலகில் உள்ள பொருட்களை வெளிப்படுத்துகிறான்.
ஸமுத்ரகோடராவர்தபயஸ்ஸ்பந்தவிலாஸவத் । ந வ்யக்தம் நாநபிவ்யக்தம் த்ரிஜகத் வர்ததே சிதி
கடலின் ஆழத்தில் அலைகளும் சுழற்சிகளும் விளையாடுவது போல், இந்த மூன்று உலகங்களும் அறிவில் தெளிவாகவும் மறைந்தும் இல்லாமல், இடையில் நிலைத்து இருக்கின்றன.
ஶிலாந்தர்கநஶுத்தைகசித்ஸாரவபுர் ஆத்மவாந் । ஸோம்யோ வ்யவஹரந்ந் ஏவ திஷ்டத்ய் உபலகோஶவத்
கல்லின் உள்ளே உறைந்த தூய அறிவாகிய ஆத்மா, மென்மையாக நடந்து, மணிக்கல்லின் உறையிலிருப்பது போல் அமைதியாக இருக்கிறது.
அவிபாககநஸ்பந்தா ஶிலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத் । அநாநைவ ச நாநா சிச் சிலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத்
பிரிக்க முடியாத, அடர்த்தியான அலைப்புகள் கல்லின் உள்ளே அமைந்திருப்பது போல், அந்த அறிவு ஒன்றாகவும் பலவாகவும் இல்லாமல், கல்லின் உள்ளே அமைந்திருப்பது போலவே இருக்கிறது.
யத் அஸ்தி தச் சிதி ஶிலாஶரீரே ஸாலபஞ்ஜிகா । யந் நாஸ்தி தச் சிதி ஶிலாஶரீரே ஸாலபஞ்ஜிகா
உள்ள அனைத்தும், அந்த அறிவின் உருவான கல்லில் செதுக்கிய பெண்மணி சிலைபோல் தான்; இல்லாதவை கூட, அந்த அறிவின் உருவான கல்லில் செதுக்கிய பெண்மணி சிலைபோலே தான்.
பாவாபாவேஷு யத் ஸத்யம் சிந்மஜ்ஜௌஜ்ஜ்வல்யம் ஏவ தத் । மஜ்ஜஸாரா பதார்தஶ்ரீஸ் தந்மயம் ஸ்யாத் தத் ஏவ ஹி
எது பொருட்கள் இருக்கிறபோதும் இல்லாதபோதும் உண்மையாக இருக்கிறதோ, அது அறிவில் முழுகி ஒளிவீசும் தன்மையே; அந்த முழுகும் சாரமே பொருட்களின் மாட்சியும், அது தான் அவற்றின் உண்மை இயல்பு.
பத்மம் நாநாதிஶப்தார்தாம்ஸ் த்யக்த்வா யத்வச் சிலோதரம் । நாநா தத்வத் இதம் நாநா தததந்மயம் அத்வயம்
ஒரு கல்லில் செதுக்கிய தாமரையில் பல பெயர்களும் பொருள்களும் விட்டு விட்டால், உள்ளே இருக்கும் காலி இடம்தான் மீதமிருக்கும் போல, இப்படியே இந்த உலகம் பலவிதமாக தோன்றினாலும், உண்மையில் அது ஒன்றே, அதே சாரம் கொண்டது.
நாநாப்ய் ஏகதயாநாநா கநடிம்பஶிலோதரம் । யதா தத் அவிபாகாத்ம ததேதம் சித்கநாந்தரம்
ஒரு கல்லில் செதுக்கிய முழு மாதுளை பழம் ஒன்றாகவும் பலவாகவும் தோன்றும் போல, பிரிக்க முடியாத தன்மையால் இந்த அறிவின் பரப்பும் அதுபோலவே ஒன்றும் பலவும் ஆகும்.
யதாமலஃ பயஃகோஶஸ் தலவிஶ்ராந்தபாநுபாஃ । ஸந்ந் ஏவாஸந்ந் இவைவம் சிந்நைபிட்யம் ஸத் அஸத் த்வ் இவ
எப்படி தூய நீர் நிறைந்த பாத்திரம் கை மேல் வைக்கப்பட்டிருக்கும் போது, அதில் சூரியனின் கதிர்கள் பிரதிபலிப்பதைப் போல, அந்த பாத்திரம் உண்மையில் இருக்கிறது என்றாலும், அது இல்லாதது போல் தோன்றும்; அதுபோலவே, இந்த அறிவும் இருக்கின்றது என்றும் இல்லாதது என்றும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
யதா ஸோம்யபயோராஶிகோடரம் கலநோந்முகம் । த்ரவத்வாத் ஸ்பந்த்ய் அதாஸ்பந்தம் ததேதம் சித்கநாந்தரம்
எப்படி மென்மையான நீர் குடத்தின் உள்ளே இருக்கும் ஓட்டை, ஒலி எழுப்பத் தயாராக, அதன் திரவ தன்மையால் சில நேரம் அசைந்து, சில நேரம் அமைதியாக இருக்குமோ, அதேபோல் இந்த அறிவின் பரப்பும் சில சமயம் அசைந்து, சில சமயம் அமைதியாக இருக்கிறது.
சிச்சிலாஶங்கபத்மௌகஸ் தந்மயஶ் சாப்ய் அதந்மயஃ । ஜகத் வித்தி ஸபத்மாதிஶப்தார்தம் சிச்சிலாந்தரம்
அறிவின் கல்லில் செதுக்கிய சங்குகள், தாமரைகள் போன்ற பல உருவங்கள், அவற்றின் இயல்பாகவும், இயல்பல்லாதவையாகவும் இருக்கின்றன; 'தாமரை' போன்ற பெயர்கள் மற்றும் பொருள்களுடன் கூடிய இந்த உலகம் அறிவின் கல்லில் ஏற்பட்ட மாற்றமே என்று அறிந்து கொள்.
மஹாஶிலாகநோ ऽப்ய் ஏஷ சித்கநஸ் ஸுஷிரோதரஃ । அரந்த்ரோ ऽந்தஶ் சாத்வயோ ऽச்சோ ஜலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத்
இந்த பெரிய கல் போல் தோன்றும் அறிவு, உறுதியானது என்றாலும், அதன் உள்ளே ஒரு ஓட்டைபோல் உள்ளது; வெளியில் எந்தத் துளையும் இல்லாமல், உள்ளுக்குள் இரண்டற்றதும், தெளிவாகவும், நீருக்குள் உள்ள அமைப்பைப் போலவும் இருக்கிறது.
பததீதம் ஜகத்ப்ரஹ்ம ஸோம்யம் அம்ப இவ த்ருதேஃ
இவ்வுலகம், இனியவனே, நீர்போல் பரவையாகி, பிரம்மத்தில் கரைந்து விழுகிறது.
ப்ரஹ்மணீதம் ஸுஷுப்தாபம் அஸ்த்ய் அநந்யச் சிலாப்ஜவத் । மஜ்ஜபில்வம் இவ ப்ரஹ்ம ஜகத் ப்ரஹ்மைவ வாமலம்
இவ்வுலகம், ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போல, வேறொன்றும் இல்லாமல் பிரம்மத்தில் உள்ளது; அது தாமரை நீரில் இருக்கும் கல்லைப் போல, அல்லது பழம் நீரில் முழுகுவது போல, இந்த உலகம் பிரம்மத்தில் முழுமையாக கலந்திருக்கிறது, அல்லது அது முழுவதும் பிரம்மமே.
யதா ஶூந்யத்வம் ஆகாஶே த்ரவத்வம் சாம்பஸி ஸ்திதம் । ஸ்பந்தத்வம் ச யதா வாயௌ ப்ரஹ்மணீதம் ததா ஜகத்
வெற்றிடம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போலவும், திரவம் நீரில் இருப்பது போலவும், அலைச்சல் காற்றில் இருப்பது போலவும், இந்த உலகம் பிரம்மத்தில் இருக்கிறது.
ப்ரஹ்மத்வம் ப்ரஹ்மணி யதா ததைவேதம் ஜகத் ஸ்திதம் । நாநயோர் வித்யதே பேதஸ் தருபாதபயோர் இவ
பிரம்மத்தின் தன்மை பிரம்மத்தில் இருப்பது போலவே, இந்த உலகமும் அதிலேயே நிலைத்திருக்கிறது; இரண்டுக்கும் வேறுபாடு இல்லை, மரத்துக்கும் அதன் கிளைகளுக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல.
யாந்ய் ஏதாநி ஜகந்தீஹ தாந்ய் அந்த்ராணி சிதாக்ரு'தேஃ । பாவாபாவாதி நாஸ்த்ய் ஏஷாம் தஸ்யா இவ கதாசந
இங்கு காணப்படும் எல்லா உலகங்களும், அந்த அறிவின் உருவத்தின் உள்ளங்குறிப்புகளாகவே இருக்கின்றன; அவற்றிற்கு உண்டாகும் அல்லது இல்லாதிருக்கும் நிலை போன்றவை எப்போதும் ஏற்படுவதில்லை, அது அறிவிற்கும் அப்படியே.
ப்ரஹ்மைவ ஜகதாபாஸம் மருதாபோ யதா ஜலம் । ப்ரஹ்மைவாலோகநாச் சுத்தம் பவத்ய் அம்பு யதாதபஃ
பிரம்மம் தான் இந்த உலகமாக தோன்றுகிறது; எப்படி காற்றும் வெப்பமும் நீராகத் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல். பிரம்மத்தை உணர்ந்தால் அது தூய்மையாகிறது, எப்படிப் பசுமை வெளிச்சத்தில் நீர் தூய்மையாகும் போல.