விகாராதி தத் ஏவேதி புத்தைவோக்திர் அநர்திகா । தத்தாம் ஸமுபயாத்ய் ஆஶு ஜலபிந்துர் இவாம்பஸி
மாற்றங்கள் முதலியவை அதே சித்தமே என்று சொல்வது, வெறும் வழக்குச் சொல் மட்டுமே; அவை தங்கள் இயல்பை விரைவில் அடைகின்றன, கடலில் தண்ணீர் துளி கலந்து போவதைப் போல.
அநந்தத்வாச் சிதேர் ஏதத் விகாராதி சிதேர் இதி । உக்த்யா ஸம்பத்யதே தச் ச தல்லயேந விலீயதே
சித்தம் எல்லையற்றது என்பதால், 'மாற்றங்கள் சித்தத்தின் இயல்பு' என்று கூறப்படுகிறது; அந்த சொற்கள் மூலம், அவை சித்தத்தில் கலந்து, அதில் மறைந்து விடுகின்றன.
ப்ரஹ்மைவேதம் விகாராதி விகாராத்யர்தவர்ஜிதம் । வர்ஜநாவர்ஜநே ऽர்தஸ்ய ப்ரஹ்மைவாநந்ததாவஶாத்
இந்த உலகம் எல்லாம் பிரம்மமே; அதிலிருந்து எல்லா மாற்றங்களும் தோன்றினாலும், அந்த மாற்றங்களின் பொருட்கள் எதுவும் இதில் இல்லை. பொருட்கள் உள்ளதா இல்லையா என்றாலும், பிரம்மத்தின் அளவில்லாத தன்மையால், எங்கும் பிரம்மமே நிறைந்துள்ளது.
ப்ரஹ்மஸ்திதி விகாராதி ப்ரஹ்மைவோத்பாதிதம் க்ரமாத் । அத்ராந்யார்தவிதம் வித்தி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸா ஸமாம்
பிரம்ம நிலையும், அதில் தோன்றும் எல்லா மாற்றங்களும், படிப்படியாக பிரம்மத்திலிருந்தே உருவாகின்றன. பொருள்களை வேறு விதமாகப் புரிந்துகொள்வது, மிருகத்ரிஷ்ணையில் நீர் இருப்பதாக நினைப்பதைப் போல், உண்மை இல்லாதது.
பீஜம் புஷ்பபலாந்தஸ்ஸ்தம் பீஜாந்தம் நாந்யதாத்மகம் । தாத்ரு'ஶீ பீஜஸத்தா ஸா பவித்ரீ யா ததோத்தரம்
விதையில் பூவும் பழமும் உள்ளன; அந்த விதை தவிர வேறு எதுவும் அவற்றின் சாரமல்ல. விதையின் இயல்பே அப்படி; அதிலிருந்து வெளிப்படும் எல்லாமும் அதே தன்மையுடையது.
சித்கநே சித்கநத்வம் யத் ஸ ஏவ த்ரிஜகத்க்ரமஃ । ஏகத்வம் அநயோர் த்வித்வம் ஏகாபாவே த்வயோஃ க்ஷதிஃ
அறிவின் முழுமையான நிலையே அறிவாக இருப்பது; இதுவே மூன்று உலகங்களின் ஒழுங்கு. இந்த இரண்டின் ஒன்றுபாடு தான் இருமை; ஒன்று இல்லையென்றால் இரண்டும் குறைபடுகின்றன.
ஜகத் அந்யக்பவோத்பத்தி ந கதாசித் அநீத்ரு'ஶம் । சித் அசிந் ந கதாசிந் ந த்வயம் ஏதந் மிதோ த்வயம்
இந்த உலகம் வேறொரு பொருளாக தோன்றுவது எப்போதும் இப்படித்தான். அறிவும் அறிவில்லாததும் எப்போதும் இரண்டும் சேர்ந்து காணப்படும்; இவை இரண்டும் ஒன்றோ, வேறோ அல்ல.
மஹாஶிலாந்தரே ऽபேத்யே லேகாத்மாஸ்தி யதா பஹு । ததந்யாநந்யமஜ்ஜாதி சித்கநே த்ரிஜகத்கதிஃ
ஒரு பெரிய, உடைந்திராத கல்லுக்குள் பல கோடுகள் இருப்பதைப்போல், அறிவின் பெரும் திரளில் மூன்று உலகங்களின் ஓட்டம் உள்ளதோ, இல்லையோ, அது வேறாகவும் அல்ல, ஒன்றாகவும் அல்ல; அது உள்ளதோ, வெளியிலோ இல்லை.
யதா ஶிலாந்தர் லேகாதி பித்யதே ந ஶிலாங்கதஃ । தத்ஸாரத்வாத் ததா மந்த்ரு'கர்த்ரு'த்வாதி ஜகச் சிதேஃ
கல்லுக்குள் உள்ள கோடுகள் அந்தக் கல்லின் சாரத்திலிருந்து பிரிந்தவை அல்லவாக, அதுபோல் உலகத்தில் செய்பவர், செயல் ஆகியவை அறிவிலிருந்து தனியாக இல்லை; அவை அறிவின் இயல்பே.
யதா ஶிலாந்தர் அப்ஜாநாம் ஸ்பந்தாஸ்பந்தபவாபவாஃ । விஷயத்வம் ந கச்சந்தி கர்தாரோ ஜகதஸ் ததா
கல்லுக்குள் உள்ள தாமரைகளின் எழுதல், இல்லாதிருத்தல், அசைவு, அமைதி ஆகியவை அனுபவிக்கப்படும் பொருளாக மாறாதது போல, உலகத்தை உருவாக்குபவர்களும் பொருளாக மாறுவதில்லை.
நேதம் கதாசித் க்ரியதே ந கதாசந நஶ்யதி । அத்ரிவந் ந்யக்பவோல்லாஸவிலாஸாவேதநாத்மகம்
இது எப்போதும் உருவாகவில்லை, எப்போதும் அழியவும் செய்யாது; இது சுய அறிவும், ஆனந்தமும், வெளிப்பாடும் கொண்டது, எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் உள்ளது.
யதா யத்ர யதாகாரம் ததா தத்ர தத் ஏவ ஹி । ப்ரஹ்ம ஸர்வாத்மகம் ஸர்வம் ஸுஷுப்தஸ்தம் அவஸ்திதம்
எங்கே, எந்த வடிவில் தோன்றினாலும், அங்கே அது அப்படியே உள்ளது; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த பரமம், ஆழ்ந்த தூக்க நிலைபோல் எங்கும் இருக்கிறது.
பூரிபாவவிகாராட்யோ யோ ऽயம் ஜகதுருப்ரமஃ । ஸுஷுப்தம் ஏவ தத் வித்தி ஶிலாந்தஃ பங்கஜாதிவத்
பலவிதமான மாற்றங்களும் பெரிய மாயையும் கொண்ட இந்த உலகம், கல்லுக்குள் இருக்கும் தாமரைபோல், உண்மையில் ஆழ்ந்த தூக்கமே என்று அறிந்துகொள்.
நித்யம் ஸுஷுப்தபதம் ஏவ ஜகத்விலாஸஸ் ஸோம்ய ப்ரஶாந்தஸமசித்கநகாத்மகத்வாத் । பத்மாஶ் ஶிலாத இவ ஸர்கதஶாஸ் ஸ்வஸாராத் த்ரு'ஷ்ட்யா ந பேதம் உபயாந்தி கயாசித் ஏவ
மெல்லியவனே, உலகத்தின் விளையாட்டு எப்போதும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலையில்தான் உள்ளது; அது அமைதியும், ஒற்றுமையும், நிறைந்த அறிவும் கொண்டது. கல்லுக்குள் இருக்கும் தாமரைகள் போல, படைப்பின் நிலைகள் எந்த பார்வையாலும் வேறுபடுவதில்லை.
சித்தத்த்வஸ்ய பலஸ்யேவ சித்ரஸ் ஸோம்யோ ऽப்ய் அநுக்ரமாத் । ஸ்வஸத்தாஸந்நிவேஶோ ऽந்தர் யஸ் ஸ ஸர்க இதி ஸ்திதஃ
எப்படி ஒரு பழத்தின் உள்ளமைப்பு அதன் இயல்பால் அமைந்திருக்கிறதோ, அதுபோலவே, இனியவனே, மனத்தின் உள்ளார்ந்த அமைப்பே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தேஶகாலக்ரியாதீநாம் அதி தந்மயரூபதஃ । இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி நாத்ரோபபத்யதே
இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றுடன் மிகுந்த ஒருமைப்பாடு இருப்பதால், 'இது வேறு', 'அது வேறு' என்ற எண்ணம் இங்கு எழுவதில்லை.
ஸமஸ்தஶப்தஶப்தார்தவாஸநாகல்பநாவிதாம் । ஏகாத்மத்வாத் அந்யதேதம் இதி ஸங்கத்யதே கதம்
எல்லா சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் மனதில் ஆழ்ந்துள்ளவர்களுக்கு, எல்லாம் ஒன்றே என்ற உண்மையில் 'இது வேறு' என்று எப்படி தோன்றும்?
பலஸ்யாந்தஸ் ஸந்நிவேஶோ நாநாநுக்ரமதோ யதா । .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ..
பழத்தின் உள்ளமைப்பு அதன் வரிசைபடி மாறுவதில்லை போல...
அநாநைவாபி நாநேவ க்ஷுப்தேவாக்ஷுபிதைவ ச । யதா பலாந்தஸ் ஸ்வா ஸத்தா சிதந்தஶ் சிச்சயஸ் ததா
பழத்தின் உள்ளே இருக்கும் சாரமும், அதன் இருப்பும், அதில் இருக்கும் அறிவும் — இவை ஒன்றும் பலவும் அல்ல; கலங்கியதும், அமைதியுமல்ல. இப்படியே தூய அறிவின் இயல்பும் இருக்கிறது.
ஜகந்நகரம் ஆதர்ஶே சிதீவ ப்ரதிபிம்பிதம் । கசதீவாகசத் அபி ஶிலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத்
இந்த உலகம் எனும் நகரம், ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போல அறிவில் பிரதிபலிக்கிறது; ஒரு மணியில் ஒளிரும் பொருளைப் போல, கல்லின் உள்ளே ஒழுங்காக அமைந்திருப்பதைப் போல் தெரிகிறது.
பரமே சிந்மணௌ ஸந்தி ஜகத்கோடிஶதாந்ய் அபி । சிந்தாமணாவ் அநந்தாநி பலாநீவார்திதாந்ய் அலம்
அதிக உயர்ந்த அறிவு எனும் மணியில் எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் உள்ளன; விரும்பும் பல கனிகளும் எண்ணிக்கையில்லாமல் சிந்தாமணியில் இருப்பதைப் போலவே.
சித்ஸமுத்கக ஏவேதம் ததங்கோத்கீர்ணம் ஆததம் । ஜகந்மௌக்திகம் ஆபாதி ததம்ஶுமயம் அந்யவத்
இந்த உலகம் அறிவின் ஒரு கூட்டமாகும்; அது தன் பகுதிகளால் செதுக்கப்பட்டு பரவியுள்ளது. உலகம் எனும் முத்து அதன் கதிர்களால் உருவானது, மற்ற மணிகள் போல ஒளிர்கிறது.
அஹோராத்ராந் விரசயந் வேதநாவேதநாந்ய் அயம் । சிதாதித்யஸ் ஸ்திதோ பாஸ்வாஞ் ஜகத்த்ரவ்யாணி தர்ஶயந்
இந்த அறிவின் சூரியன் பகலையும் இரவையும், அனுபவங்களையும் அவற்றின் இல்லாமையையும் உருவாக்கி, எப்போதும் பிரகாசமாக இருந்து, உலகில் உள்ள பொருட்களை வெளிப்படுத்துகிறான்.
ஸமுத்ரகோடராவர்தபயஸ்ஸ்பந்தவிலாஸவத் । ந வ்யக்தம் நாநபிவ்யக்தம் த்ரிஜகத் வர்ததே சிதி
கடலின் ஆழத்தில் அலைகளும் சுழற்சிகளும் விளையாடுவது போல், இந்த மூன்று உலகங்களும் அறிவில் தெளிவாகவும் மறைந்தும் இல்லாமல், இடையில் நிலைத்து இருக்கின்றன.
ஶிலாந்தர்கநஶுத்தைகசித்ஸாரவபுர் ஆத்மவாந் । ஸோம்யோ வ்யவஹரந்ந் ஏவ திஷ்டத்ய் உபலகோஶவத்
கல்லின் உள்ளே உறைந்த தூய அறிவாகிய ஆத்மா, மென்மையாக நடந்து, மணிக்கல்லின் உறையிலிருப்பது போல் அமைதியாக இருக்கிறது.
அவிபாககநஸ்பந்தா ஶிலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத் । அநாநைவ ச நாநா சிச் சிலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத்
பிரிக்க முடியாத, அடர்த்தியான அலைப்புகள் கல்லின் உள்ளே அமைந்திருப்பது போல், அந்த அறிவு ஒன்றாகவும் பலவாகவும் இல்லாமல், கல்லின் உள்ளே அமைந்திருப்பது போலவே இருக்கிறது.
யத் அஸ்தி தச் சிதி ஶிலாஶரீரே ஸாலபஞ்ஜிகா । யந் நாஸ்தி தச் சிதி ஶிலாஶரீரே ஸாலபஞ்ஜிகா
உள்ள அனைத்தும், அந்த அறிவின் உருவான கல்லில் செதுக்கிய பெண்மணி சிலைபோல் தான்; இல்லாதவை கூட, அந்த அறிவின் உருவான கல்லில் செதுக்கிய பெண்மணி சிலைபோலே தான்.
பாவாபாவேஷு யத் ஸத்யம் சிந்மஜ்ஜௌஜ்ஜ்வல்யம் ஏவ தத் । மஜ்ஜஸாரா பதார்தஶ்ரீஸ் தந்மயம் ஸ்யாத் தத் ஏவ ஹி
எது பொருட்கள் இருக்கிறபோதும் இல்லாதபோதும் உண்மையாக இருக்கிறதோ, அது அறிவில் முழுகி ஒளிவீசும் தன்மையே; அந்த முழுகும் சாரமே பொருட்களின் மாட்சியும், அது தான் அவற்றின் உண்மை இயல்பு.
பத்மம் நாநாதிஶப்தார்தாம்ஸ் த்யக்த்வா யத்வச் சிலோதரம் । நாநா தத்வத் இதம் நாநா தததந்மயம் அத்வயம்
ஒரு கல்லில் செதுக்கிய தாமரையில் பல பெயர்களும் பொருள்களும் விட்டு விட்டால், உள்ளே இருக்கும் காலி இடம்தான் மீதமிருக்கும் போல, இப்படியே இந்த உலகம் பலவிதமாக தோன்றினாலும், உண்மையில் அது ஒன்றே, அதே சாரம் கொண்டது.
நாநாப்ய் ஏகதயாநாநா கநடிம்பஶிலோதரம் । யதா தத் அவிபாகாத்ம ததேதம் சித்கநாந்தரம்
ஒரு கல்லில் செதுக்கிய முழு மாதுளை பழம் ஒன்றாகவும் பலவாகவும் தோன்றும் போல, பிரிக்க முடியாத தன்மையால் இந்த அறிவின் பரப்பும் அதுபோலவே ஒன்றும் பலவும் ஆகும்.