சிச்சிலைஷா மயோக்தா தே யஸ்யாம் அந்தர் ஜகந்தி கே । கநத்வைகாத்மகத்வாதிவஶாத் ஏஷா ஶிலேவ சித்
நான் சொன்ன அந்த அறிவுள்ள கல் இதுவே; இதில் உலகங்கள் ஆகாயத்தில் மிதந்து கொண்டிருக்கின்றன. அதன் தன்மை அடர்த்தி ஒன்றே என்பதால், அது ஒரு கல்லைப் போலத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அது அறிவே.
அப்ய் அத்யந்தகநாங்காயா அநீரந்த்ராக்ரு'தேர் அபி । வித்யதே ऽந்தஃ பரம் ப்ரஹ்ம வ்யோம்நீவ விபுலாநிலஃ
அது முற்றிலும் உறைந்த வடிவமாகவும், ஓர் ஓட்டமோ துளையோ இல்லாததாகவும் இருந்தாலும், அதன் உள்ளே பரப்பிரம்மம் உள்ளது; அது ஆகாயத்தில் பரந்த காற்றைப் போல இருக்கிறது.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । ஸந்தி தஸ்யாம் ஶிலா ஸா ச ஸுஷிரா ந மநாக் அபி
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் அந்தக் கல்லுக்குள் உள்ளன; ஆனாலும் அந்தக் கல்லில் சிறிதளவும் ஓட்டமோ வெறுமையோ இல்லை.
அஸ்யாம் ஏககநாங்காத்ம ஜகத்பத்மம் விஜ்ரு'ம்பதே । ஏதஸ்மாத் வஸ்துநோ நாந்யத் அந்யச் ச த்வ்யாத்மகம் ச வா
இந்த ஒரே அடர்ந்த உடம்பிலிருந்து உலகப் பூந்தாமரை விரிகிறது; இந்த உண்மைதவிர வேறு எதுவும் இல்லை—இன்னொன்றும் இருமை தன்மையும் இல்லை.
பூதம் பவ்யம் பவிஷ்யச் சிச்சிலாயாம் ஸாலபஞ்ஜிகா । ததாஸ்தி தத்ர தத் ஸர்வம் ஸம்ஸ்தாநம் வஸ்துநோ யதா
கடந்த காலம், நிகழ்காலம், வருங்காலம் எல்லாம் ஒரு கல்லில் உள்ள சால மரத்தின் அருகே நிற்கும் பெண்ணின் உருவம் போல் இருக்கின்றன. அந்தக் கல்லில் பொருளின் வடிவம் எவ்வாறு உள்ளதோ, அதுபோல் எல்லா உருவங்களும் அங்கே இருக்கின்றன.
உபலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶோ நாநாத்மாப்ய் ஏகபிண்டதாம் । யதா தத்தே ததைஷா சித் பிண்டாகாரைகிகா கநா
பல்வேறு கற்கள் தனித்தனியாக இருந்தாலும், அவை ஒன்றாக சேர்ந்து ஒரு கூட்டு போல் தெரிகின்றன. அதுபோல், அறிவும் ஒரே ஒரு முழுமையான உருவமாகத் தோன்றுகிறது.
யதா பத்மஶ் ஶிலாகோஶாத் அபிந்நோ ऽபி வபுர்மயஃ । ததா ஸர்கஶ் சிதோ ரூபாத் அபிந்நோ ऽபி வபுர்மயஃ
படர்ந்துள்ள தாமரை கல்லின் உள்ளே இருந்து தனித்து இல்லாதபோதும், அது ஒரு வடிவமாக உள்ளது. அதுபோல், இந்தப் படைப்பு அறிவின் வடிவத்திலிருந்து வேறாக இல்லாவிட்டாலும், அது ஒரு உருவமாக வெளிப்படுகிறது.
ஸுஷுப்தாவஸ்தயா சக்ரபத்மலேகாஶ் ஶிலோதரே । யதா ஸ்திதாஶ் சிதேர் அந்தஸ் ததேயம் ஜகதாவலீ
ஆழ்ந்த நித்திரையில், சக்கரம், தாமரை போன்ற கோடுகள் கல்லுக்குள் மறைந்திருப்பதைப் போல, இந்த உலகங்களின் வரிசையும் அறிவுக்குள் மறைந்திருக்கிறது.
ஶிலாந்தஃ பத்மலேகாலீ மரிசாந்தஶ் சமத்க்ரு'திஃ । நோதேதி நாஸ்தம் ஆயாதி யதா ஸர்கஸ் ததா சிதௌ
கல்லினுள் இருக்கும் தாமரை வரிகள் போலவும், ஒரு கதிரின் அற்புதம் போலவும், அவை எழும்பவோ மறையவோ செய்வதில்லை; அதுபோல், சித்தத்தில் படைப்பு neither தோன்றுவதும் இல்லை, nor மறைவதும் இல்லை.
யதாபரந்த்ரோ ऽநந்யோ ऽந்தர்மஜ்ஜா பில்வே நிரந்தரஃ । ததா லப்யவிகாராட்யா சிதௌ ப்ரஹ்மாண்டமண்டலீ
பில்வம் பழத்தின் உள்ளே இருக்கும் புழுதி, அந்த பழத்திலிருந்து வேறாக இல்லாமல் எப்போதும் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல, எல்லா மாற்றங்களும் கொண்ட இந்த பிரபஞ்சம், சித்தத்திலேயே காணப்படுகிறது.
விகாராதி தத் ஏவேதி புத்தைவோக்திர் அநர்திகா । தத்தாம் ஸமுபயாத்ய் ஆஶு ஜலபிந்துர் இவாம்பஸி
மாற்றங்கள் முதலியவை அதே சித்தமே என்று சொல்வது, வெறும் வழக்குச் சொல் மட்டுமே; அவை தங்கள் இயல்பை விரைவில் அடைகின்றன, கடலில் தண்ணீர் துளி கலந்து போவதைப் போல.
அநந்தத்வாச் சிதேர் ஏதத் விகாராதி சிதேர் இதி । உக்த்யா ஸம்பத்யதே தச் ச தல்லயேந விலீயதே
சித்தம் எல்லையற்றது என்பதால், 'மாற்றங்கள் சித்தத்தின் இயல்பு' என்று கூறப்படுகிறது; அந்த சொற்கள் மூலம், அவை சித்தத்தில் கலந்து, அதில் மறைந்து விடுகின்றன.
ப்ரஹ்மைவேதம் விகாராதி விகாராத்யர்தவர்ஜிதம் । வர்ஜநாவர்ஜநே ऽர்தஸ்ய ப்ரஹ்மைவாநந்ததாவஶாத்
இந்த உலகம் எல்லாம் பிரம்மமே; அதிலிருந்து எல்லா மாற்றங்களும் தோன்றினாலும், அந்த மாற்றங்களின் பொருட்கள் எதுவும் இதில் இல்லை. பொருட்கள் உள்ளதா இல்லையா என்றாலும், பிரம்மத்தின் அளவில்லாத தன்மையால், எங்கும் பிரம்மமே நிறைந்துள்ளது.
ப்ரஹ்மஸ்திதி விகாராதி ப்ரஹ்மைவோத்பாதிதம் க்ரமாத் । அத்ராந்யார்தவிதம் வித்தி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸா ஸமாம்
பிரம்ம நிலையும், அதில் தோன்றும் எல்லா மாற்றங்களும், படிப்படியாக பிரம்மத்திலிருந்தே உருவாகின்றன. பொருள்களை வேறு விதமாகப் புரிந்துகொள்வது, மிருகத்ரிஷ்ணையில் நீர் இருப்பதாக நினைப்பதைப் போல், உண்மை இல்லாதது.
பீஜம் புஷ்பபலாந்தஸ்ஸ்தம் பீஜாந்தம் நாந்யதாத்மகம் । தாத்ரு'ஶீ பீஜஸத்தா ஸா பவித்ரீ யா ததோத்தரம்
விதையில் பூவும் பழமும் உள்ளன; அந்த விதை தவிர வேறு எதுவும் அவற்றின் சாரமல்ல. விதையின் இயல்பே அப்படி; அதிலிருந்து வெளிப்படும் எல்லாமும் அதே தன்மையுடையது.
சித்கநே சித்கநத்வம் யத் ஸ ஏவ த்ரிஜகத்க்ரமஃ । ஏகத்வம் அநயோர் த்வித்வம் ஏகாபாவே த்வயோஃ க்ஷதிஃ
அறிவின் முழுமையான நிலையே அறிவாக இருப்பது; இதுவே மூன்று உலகங்களின் ஒழுங்கு. இந்த இரண்டின் ஒன்றுபாடு தான் இருமை; ஒன்று இல்லையென்றால் இரண்டும் குறைபடுகின்றன.
ஜகத் அந்யக்பவோத்பத்தி ந கதாசித் அநீத்ரு'ஶம் । சித் அசிந் ந கதாசிந் ந த்வயம் ஏதந் மிதோ த்வயம்
இந்த உலகம் வேறொரு பொருளாக தோன்றுவது எப்போதும் இப்படித்தான். அறிவும் அறிவில்லாததும் எப்போதும் இரண்டும் சேர்ந்து காணப்படும்; இவை இரண்டும் ஒன்றோ, வேறோ அல்ல.
மஹாஶிலாந்தரே ऽபேத்யே லேகாத்மாஸ்தி யதா பஹு । ததந்யாநந்யமஜ்ஜாதி சித்கநே த்ரிஜகத்கதிஃ
ஒரு பெரிய, உடைந்திராத கல்லுக்குள் பல கோடுகள் இருப்பதைப்போல், அறிவின் பெரும் திரளில் மூன்று உலகங்களின் ஓட்டம் உள்ளதோ, இல்லையோ, அது வேறாகவும் அல்ல, ஒன்றாகவும் அல்ல; அது உள்ளதோ, வெளியிலோ இல்லை.
யதா ஶிலாந்தர் லேகாதி பித்யதே ந ஶிலாங்கதஃ । தத்ஸாரத்வாத் ததா மந்த்ரு'கர்த்ரு'த்வாதி ஜகச் சிதேஃ
கல்லுக்குள் உள்ள கோடுகள் அந்தக் கல்லின் சாரத்திலிருந்து பிரிந்தவை அல்லவாக, அதுபோல் உலகத்தில் செய்பவர், செயல் ஆகியவை அறிவிலிருந்து தனியாக இல்லை; அவை அறிவின் இயல்பே.
யதா ஶிலாந்தர் அப்ஜாநாம் ஸ்பந்தாஸ்பந்தபவாபவாஃ । விஷயத்வம் ந கச்சந்தி கர்தாரோ ஜகதஸ் ததா
கல்லுக்குள் உள்ள தாமரைகளின் எழுதல், இல்லாதிருத்தல், அசைவு, அமைதி ஆகியவை அனுபவிக்கப்படும் பொருளாக மாறாதது போல, உலகத்தை உருவாக்குபவர்களும் பொருளாக மாறுவதில்லை.
நேதம் கதாசித் க்ரியதே ந கதாசந நஶ்யதி । அத்ரிவந் ந்யக்பவோல்லாஸவிலாஸாவேதநாத்மகம்
இது எப்போதும் உருவாகவில்லை, எப்போதும் அழியவும் செய்யாது; இது சுய அறிவும், ஆனந்தமும், வெளிப்பாடும் கொண்டது, எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் உள்ளது.
யதா யத்ர யதாகாரம் ததா தத்ர தத் ஏவ ஹி । ப்ரஹ்ம ஸர்வாத்மகம் ஸர்வம் ஸுஷுப்தஸ்தம் அவஸ்திதம்
எங்கே, எந்த வடிவில் தோன்றினாலும், அங்கே அது அப்படியே உள்ளது; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த பரமம், ஆழ்ந்த தூக்க நிலைபோல் எங்கும் இருக்கிறது.
பூரிபாவவிகாராட்யோ யோ ऽயம் ஜகதுருப்ரமஃ । ஸுஷுப்தம் ஏவ தத் வித்தி ஶிலாந்தஃ பங்கஜாதிவத்
பலவிதமான மாற்றங்களும் பெரிய மாயையும் கொண்ட இந்த உலகம், கல்லுக்குள் இருக்கும் தாமரைபோல், உண்மையில் ஆழ்ந்த தூக்கமே என்று அறிந்துகொள்.
நித்யம் ஸுஷுப்தபதம் ஏவ ஜகத்விலாஸஸ் ஸோம்ய ப்ரஶாந்தஸமசித்கநகாத்மகத்வாத் । பத்மாஶ் ஶிலாத இவ ஸர்கதஶாஸ் ஸ்வஸாராத் த்ரு'ஷ்ட்யா ந பேதம் உபயாந்தி கயாசித் ஏவ
மெல்லியவனே, உலகத்தின் விளையாட்டு எப்போதும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலையில்தான் உள்ளது; அது அமைதியும், ஒற்றுமையும், நிறைந்த அறிவும் கொண்டது. கல்லுக்குள் இருக்கும் தாமரைகள் போல, படைப்பின் நிலைகள் எந்த பார்வையாலும் வேறுபடுவதில்லை.
சித்தத்த்வஸ்ய பலஸ்யேவ சித்ரஸ் ஸோம்யோ ऽப்ய் அநுக்ரமாத் । ஸ்வஸத்தாஸந்நிவேஶோ ऽந்தர் யஸ் ஸ ஸர்க இதி ஸ்திதஃ
எப்படி ஒரு பழத்தின் உள்ளமைப்பு அதன் இயல்பால் அமைந்திருக்கிறதோ, அதுபோலவே, இனியவனே, மனத்தின் உள்ளார்ந்த அமைப்பே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தேஶகாலக்ரியாதீநாம் அதி தந்மயரூபதஃ । இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி நாத்ரோபபத்யதே
இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றுடன் மிகுந்த ஒருமைப்பாடு இருப்பதால், 'இது வேறு', 'அது வேறு' என்ற எண்ணம் இங்கு எழுவதில்லை.
ஸமஸ்தஶப்தஶப்தார்தவாஸநாகல்பநாவிதாம் । ஏகாத்மத்வாத் அந்யதேதம் இதி ஸங்கத்யதே கதம்
எல்லா சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் மனதில் ஆழ்ந்துள்ளவர்களுக்கு, எல்லாம் ஒன்றே என்ற உண்மையில் 'இது வேறு' என்று எப்படி தோன்றும்?
பலஸ்யாந்தஸ் ஸந்நிவேஶோ நாநாநுக்ரமதோ யதா । .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ..
பழத்தின் உள்ளமைப்பு அதன் வரிசைபடி மாறுவதில்லை போல...
அநாநைவாபி நாநேவ க்ஷுப்தேவாக்ஷுபிதைவ ச । யதா பலாந்தஸ் ஸ்வா ஸத்தா சிதந்தஶ் சிச்சயஸ் ததா
பழத்தின் உள்ளே இருக்கும் சாரமும், அதன் இருப்பும், அதில் இருக்கும் அறிவும் — இவை ஒன்றும் பலவும் அல்ல; கலங்கியதும், அமைதியுமல்ல. இப்படியே தூய அறிவின் இயல்பும் இருக்கிறது.
ஜகந்நகரம் ஆதர்ஶே சிதீவ ப்ரதிபிம்பிதம் । கசதீவாகசத் அபி ஶிலாந்தஸ் ஸந்நிவேஶவத்
இந்த உலகம் எனும் நகரம், ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போல அறிவில் பிரதிபலிக்கிறது; ஒரு மணியில் ஒளிரும் பொருளைப் போல, கல்லின் உள்ளே ஒழுங்காக அமைந்திருப்பதைப் போல் தெரிகிறது.