ஸ்ரஷ்டாதிபுருஷஸ் த்வ் ஏவம் ஸ்வயம் ஸம்பத்யதே ஹி யஃ । ஸ நிமேஷம் ப்ரதி வ்யோம்நி ஸமுதேத்ய் அத லீயதே
பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் முதன்மை மனிதன், இவ்வாறு தானாகவே தோன்றி, ஒரு கணம் ஆகாயத்தில் எழுந்து, பின்னர் மறைந்து விடுகிறான்.
நிமேஷ ஏவ கல்பௌகமஹாகல்பபரம்பராஃ । ப்ரதிபாஸவிபர்யாஸமாத்ரேணாநுபவத்ய் அலம்
ஒரு கண் இமைப்பில் ஏராளமான படைப்பு யுகங்களும், பெரும் யுகங்களும் தோன்றி மறையும் அனுபவம், தோற்றங்களின் மாற்றத்தினால் மட்டுமே நிகழ்கிறது.
பரமாணௌ பரமாணௌ வ்யோம்நி வ்யோம்நி க்ஷணே க்ஷணே । ஸர்ககல்பமஹாகல்பபாவாபாவா பவந்தி ஹி
ஒவ்வொரு அணுவிலும், ஒவ்வொரு ஆகாயத்திலும், ஒவ்வொரு கணத்திலும், படைப்பும், யுகங்களும், பெரும் யுகங்களும் தோன்றி மறைவதும் நிகழ்கிறது.
த்ரு'ஶ்யந்தே கேசித் அந்யோऽந்யம் ஸாதர்ம்யம் வாஸநாஶதைஃ । மிதஃ கேசிந் ந த்ரு'ஶ்யந்தே கேசித் பஶ்யந்தி நேதரம்
சிலர் பல்வேறு மனப்பான்மைகளால் ஒருவரை ஒருவர் காண்கிறார்கள்; சிலர் ஒருவரை ஒருவர் பார்க்கவில்லை; சிலர் ஒருவரை மட்டும் பார்த்து, மற்றவர்களை காணவில்லை.
கேசிந் நாந்யேந த்ரு'ஶ்யந்தே த்ரு'ஷ்டேநாப்ய் அஸதாத்மநா । ஸர்காஸ் ஸர்கேண ஸர்வத்ர ஸம்பவந்தி ந தே ஶிவே
சிலர் மற்றவர்களுக்கு தெரியாமல் இருக்கிறார்கள்; பொய்யான மனதாலும் உணரப்பட்டாலும் அவர்கள் காணப்படமாட்டார்கள். படைப்புகள் எங்கும் படைப்பின் வழியே தோன்றினாலும், அவை நல்லதிலோ, உண்மையிலோ இல்லை.
பவந்தி பரமே வ்யோம்நி வ்யோமரூபா இதி ஸ்வயம் । ஸ்வயம் ச ஸதஸத்ரூபா லீயந்தே ஸ்வப்நஶைலவத்
அவை பரம ஆகாயத்தில், ஆகாயம் போலவே தோற்றமுடையவையாக இருக்கின்றன; அவை தாமே உண்மை மற்றும் பொய் ஆகிய இரு வடிவங்களாக இருந்து, கனவில் காணும் மலை போல் மறைந்து விடுகின்றன.
ஸர்கைர் ந தேஶ ஆக்ராந்தோ ந ச காலோ ந கர்த்ரு'தா । ந சைதே ஸத்ஸ்வரூபா வா ந கல்பம் நைவ ச க்ஷணம்
படைப்புகள் எந்த இடத்தையும் ஆக்கிரமிப்பதில்லை; காலமோ, செயற்பாடோ இல்லை; இவை உண்மையான வடிவமோ அல்ல, ஒரு யுகமோ, ஒரு கணமோ கூட இல்லை.
ந சேதம் ஜாயதே கிஞ்சிந் ந ச கிஞ்சந நஶ்யதி । ஸ்வசமத்காரரூபேண சிச் சமத்குருதே சிதி
இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழியவில்லை; அறிவு தன் சொந்த அதிசய வடிவத்தில் தானே தன்னை வியக்கிறது.
ஸ்வப்நபத்தநநிர்மாணபாதோத்பதநவஜ் ஜகத் । ந தேஶகாலாக்ரமணம் கரோதி மநஸாம் அபி
கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றி மறைவது போல, இந்த உலகம் இடம் அல்லது காலத்தில் எங்கும் நகர்வது இல்லை; மனதிலும் கூட அது நடக்கவில்லை.
யதா ஸங்கல்பஶைலேந தேஶகாலாத்யநந்தகம் । ஆக்ராந்தம் அபி நாக்ராந்தம் ததைவ ஜகதாஸதா
ஒரு எண்ணத்தால் உருவான மலை எல்லா இடமும் காலமும் போன்றவற்றை நிறைத்திருப்பது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது நிறைந்திருக்காது; அதுபோலவே இந்த பொய்யான உலகமும் உண்மையில் நிறைந்ததல்ல.
ஸம்பத்யதே யதாத்யோ ऽஸௌ புருஷஸ் ஸர்ககாரகஃ । அநேநைவ க்ரமேணேஹ கீடஸ் ஸம்பத்யதே க்ஷணாத்
எப்படி அந்த ஆதிமனிதன் இந்த உலகத்தை உருவாக்கி தோன்றுகிறாரோ, அதேபோல் இங்கே ஒரு பூச்சியும் ஒரு கணத்தில் தோன்றுகிறது.
தஸ்துஷாம் ஏவம் ஏவேஹ ஜாதயோ ஹி சதுர்விதாஃ । ருத்ராத்யாஸ் தருபர்யந்தாஸ் ஸம்பத்யந்தே க்ஷணம் ப்ரதி
இப்படியே நிலையாக உள்ள உயிர்களில், ருத்ரன் முதலானவர்களிலிருந்து மரங்கள் வரை நான்கு வகையான பிறப்புகளும் ஒவ்வொரு கணமும் தோன்றுகின்றன.
பரமாபரமாஸ் ஸந்தி ததா கேசித் அணூபமாஃ । ஏஷ ஏவ க்ரமஸ் தேஷாம் ஸதி சாஸதி ஸர்ககே
சிலர் மிக உயர்ந்தவர்களாகவும், சிலர் அப்படி அல்லாதவர்களாகவும், இன்னும் சிலர் மிகச் சிறியவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்; படைப்பு இருந்தாலும் இல்லையெனினும், இவை இவ்வாறே வரிசையாக அமைந்துள்ளன.
அஸ்யாஸ் ஸம்ஸாரமாயாயா ஏவம்பூதார்தபாவநாத் । பேதோபஶாந்தாவ் அப்யாஸாத் பவத்ய் உபஶமஶ் ஶிவஃ
இந்த உலக மாயையின் உண்மையை இவ்வாறு சிந்திப்பதாலும், வேறுபாடுகளை குறைக்கும் பயிற்சியாலும், அமைதி என்ற Mangalam ஆன நிலை உண்டாகிறது.
நிமேஷஶதபாகார்தமாத்ரம் ஏவ பரா சிதிஃ । ஸ்வரூபதஶ் சேல் லுடிதா தத் ஏஷோதேத்ய் அவஸ்திதிஃ
மிக உயர்ந்த அறிவு ஒரு கண் இமைப்பின் நூற்றில் பாதி அளவு கூட அசைந்துவிட்டால், அதிலிருந்து இந்நிலை வெளிப்படுகிறது.
ஸா ஜ்ஞரூபா ஶிலாகோஶ இவ சேத் ஸ்வாத்மநி ஸ்திதா । தத் அநாத்யவபாஸாத்மப்ரஹ்மஶப்தேந கீயதே
அந்த அறிவு, அறிவின் இயல்பாக, ஒரு கல்லுக்குள் இருக்கும் கல் போல தன்னிலேயே நிலைத்திருந்தால், அது ஆதியற்ற, தானாக ஒளிரும் பரப்பாகும்; அதையே 'பிரம்மம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அஸ்மிந் ப்ரௌடிம் கதே ஸர்கே மஹாசிச் சேதநம் நவம் । ஸங்கம் ஆகத்ய திக்தேஶகாலாம்ஶபரமாணுநா
இந்த படைப்பு வளர்ச்சி அடைந்தபோது, அந்த உயர்ந்த அறிவு புதிதாக விழித்தெழுந்து, திசை, இடம், காலம், அணு ஆகியவற்றின் மிகச் சிறிய பகுதிகளோடு கலந்து கொண்டது.
ஜீவதாம் ஆகதா பூததந்மாத்ரவலநாக்ரமாத் । பவத்ய் அகம்ரு'கீவீருத்கீடதேவாஸுராதிகம்
அந்த நுண்ணிய கூறுகளுடன் கலந்ததால், உயிரினங்கள் தோன்றின; அவை மிருகங்கள், செடிகள், பூச்சிகள், தேவர்கள், அசுரர்கள் மற்றும் பலவகையாக உருவெடுத்தன.
யஸ்மிந் நித்யே ததே தந்தௌ த்ரு'டே ஸ்ரக் இவ திஷ்டதி । ஸதஸத்க்ரதிதம் விஶ்வம் விஶ்வாங்கே விஶ்வகர்மணி
அந்த நிலையான நித்திய அடிப்படையில், ஒரு மாலை நூலில் ஊன்றியிருப்பதைப் போல், இந்த உலகம், இருப்பும் இல்லாமையும் கலந்த நிலையில், எல்லாவற்றையும் கொண்ட அந்த பரந்த உடலிலும், படைத்தவரிலும் நிலைத்திருக்கிறது.
ந தத் தூரே ந நிகடே நோர்த்வே நாதோ ந தே ந மே । ந பூர்வம் நாத்ய ந ப்ராதர் ந ஸந் நாஸந் ந மத்யகம்
அது தொலைவிலும் இல்லை, அருகிலும் இல்லை; மேலோ கீழோ இல்லை; உன்னுடையதோ என்னுடையதோ இல்லை; கடந்த காலமோ, இப்போது அல்லது காலை நேரமோ இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல, நடுவிலும் இல்லை.
அநுபவகலநாத் ரு'தே ऽஸ்ய மாதா பவதி ந ஸர்வவிகல்பநேஷு ஸத்ஸு । பலதுருவிபவா ப்ரமாணமாலா ஸ்திதிம் உபயாதி ந வாரிணீவ வஹ்நிஃ
உணர்வின் மூலம் தவிர, அதன் தோற்றம் எந்த எண்ணங்களிலும் தெரியாது; நீரில் தீ நிலைநிற்றது போல, பல ஆதாரங்களும் பெரும் பலன்களும் அதன் இருப்பை உறுதி செய்ய முடியாது.
யதாப்ரு'ஷ்டம் முநே ப்ரோக்தம் த்வயி கல்யாணம் அஸ்து தே । தேஶம் ப்ரயாமோ ऽபிமதம் ஆகச்சோத்திஷ்ட பார்வதி
நீ கேட்டபடி நான் விளக்கியேன், முனிவரே; உனக்கு நல்வாழ்த்து உண்டாகட்டும். நாம் விரும்பிய இடத்துக்கு போகலாம்—வா, எழு, பார்வதி.
இத்ய் உக்த்வா நீலகண்டோ ऽஸௌ த்யக்தபுஷ்பாஞ்ஜலௌ மயி । ததார பரிவாரேண ஸமம் அம்பரகோடரம்
இவ்வாறு கூறி, நீலகண்டன் எனது முன்னிலையில் பூஜையை நிறுத்தி, தனது சுற்றத்துடன் வானத்தின் அகலத்தை கடந்தான்.
தஸ்மிந் கதே த்ரிபுவநாதிபதாவ் உமேஶே ஸ்தித்வா க்ஷணம் ததநு ஸம்ஸ்ம்ரு'திபூர்வம் ஏவ । அங்கீக்ரு'தம் நவபவித்ரதயா மயாத்மதர்பாஸநம் ஶ்ரமவதேவ மஹாஶ்ருதம் தத்
மூவுலகின் அதிபதி, உமையின் கணவன் அங்கிருந்து சென்றதும், நான் ஒரு கணம் அங்கே நின்றேன்; பிறகு அவரை நினைத்து, புதிதாக தூய்மையாக்கப்பட்ட தர்ப்பை ஆசனத்தை, பெரும் படிப்புக்குப் பின் ஓய்வெடுக்கப் போல் ஏற்றுக்கொண்டேன்.
ஏதத் உக்தம் பரேஶேந ஸ்வயம் ஏவ ச வேத்ம்ய் அஹம் । ராம த்வம் அபி ஜாநீஷே யதேதம் ஸமவஸ்திதம்
இதை பரமாத்மா சொன்னார், நானும் இதை நன்கு அறிவேன். ராமா, நீயும் இதன் உண்மை நிலையைப் புரிந்துகொள்.
யத்ராலீகம் அலீகேந கிலாலீகம் விலோக்யதே । தஸ்யாம் ஸம்ஸாரமாயாயாம் கிம் ஸத்யம் கிம் அஸந்மயம்
இங்கு பொய், இன்னொரு பொய்யை உண்மையாகக் காண்கிறது. அந்த மாயையான உலக வாழ்க்கையில், எது உண்மை, எது பொய் என்று எப்படி கூற முடியும்?
யதா யேந விகல்பேந யத்விகல்பேந கல்ப்யதே । ததா தேநாத்மகல்பேந ந ஸதாப்ய் அநுபூயதே
எதை எப்படிப் படைக்கிறோமோ, அந்த எண்ணத்தின் படி அது தோன்றினாலும், அது உண்மையில் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை.
யதா த்ரவத்வம் பயஸி யதா ஸ்பந்தோ நபஸ்வதி । யதா நபஸி ஶூந்யத்வம் ததா ஸர்கத்வம் ஆத்மநி
நீரில் திரவம் இருப்பது போலவும், காற்றில் அசைவு இருப்பது போலவும், ஆகாயத்தில் வெறுமை இருப்பது போலவும், ஆன்மாவில் படைப்புத் தன்மை இருக்கிறது.
ததஃ ப்ரப்ரு'தி தேநைவ க்ரமேணார்சநம் ஆத்மநஃ । அத்ய யாவத் கதவ்யக்ரஃ குர்வந்ந் அஹம் அவஸ்திதஃ
அந்த நாளிலிருந்து இன்று வரை, அதே முறையைப் பின்பற்றி, மனம் சிதறாமல், நான் என் ஆத்மாவை வழிபட்டுக்கொண்டே இருக்கிறேன்.
அநேநார்சாவிதாநேந மயேமா ராம வாஸநாஃ । அகிந்நேநாதிவாஹ்யந்தே வ்யவஹாரபரா அபி
இப்படியான வழிபாட்டு முறையால், ராமா, உலக வாழ்க்கையுடன் சம்பந்தப்பட்ட ஆசைகள் கூட, எவ்வித சோர்வும் இல்லாமல் எனக்குள் தானாகவே கடந்துவிடுகின்றன.