அணுஸ்தூலத்வம் ஆபந்நம் தத் ஏவாஶு ப்ரபஶ்யதி । தஸ்ய தந்மாத்ரரந்த்ராணி யதாதேஶம் ச பஶ்யதி
அது மிகச் சிறியது என்று எண்ணியதை உடனே பெரிதாகவும் காண்கிறது; அதேபோல், அந்த நுட்பமான தன்மைகளின் ஓடைகள் எங்கு உள்ளனவோ, அங்கே அங்கே தெளிவாகப் பார்க்கிறது.
ததஃ புருஷரூபைகபாவநாத் புருஷாக்ரு'திம் । காகதாலீயவத் த்ரு'ஷ்ட்வா துஷ்டம் புஷ்டம் பவத்ய் அலம்
பிறகு, மனதில் ஒரே மனித உருவை நினைத்தவுடன், மனித வடிவத்தையே காண்கிறது; அது, காகம் ஓலைப்பழத்தைத் தற்செயலாகச் சந்திப்பதைப் போல், மனம் நிறைந்து, திருப்தியும், பலமும் அடைகிறது.
ஜீவ ஏததவஸ்தோ ऽத ஸ்திதம் பஶ்யதி தேஹகம் । அஸந்தம் ஏவ கந்தர்வபுரம் ஸ்வப்நபுரம் யதா
அந்த நிலைமையில் உயிர், உடலை உண்மையாகவே இருக்கின்றது என்று காண்கிறது; ஆனால் அது இல்லை என்பதும், அது காந்தர்வ நகரம் போலவும், கனவில் காணும் நகரம் போலவும் இருக்கிறது.
கந்தர்வநகராகாரம் அபி ஸ்வப்நபுரோபமம் । ஜகத் துஃகாய துஃகஸ்ய காத்ர யுக்திஃ பரிக்ஷயே
இந்த உலகம் காந்தர்வ நகரம் போலவும், கனவு நகரம் போலவும் தோன்றினாலும், அது அழிந்துவிட்டபின் துயரமோ, வேதனையோ ஏற்பட என்ன காரணம் இருக்கிறது?
வாஸநாவஶதோ துஃகம் வித்யமாநே ச ஸா பவேத் । அவித்யமாநம் ச ஜகந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபங்கவத்
மனத்தில் பதிந்த பழைய எண்ணங்களால் துன்பம் உண்டாகிறது; அவை இருக்கும்போது துன்பமும் இருக்கும். அவை இல்லாதபோது, இந்த உலகம் மாயை நீரில் போல மறைந்து போகிறது.
அதஃ கிம் வாஸ்யதே கேந கஸ்ய வா வாஸநா குதஃ । கதம் ஸ்வப்நநரேணாங்க ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பீயதே
எனவே, யார் யாரால் கட்டப்படுகிறார்கள்? இந்த பழக்கங்கள் யாருடையவை, எங்கிருந்து வந்தவை? கனவில் இருக்கும் மனிதன், மிருகம் தேடும் மாயை நீரை எப்படி குடிக்க முடியும், என் செல்லம்?
ஸஸ்ரஷ்டரி து ஸாஹந்தே ஸமநோமநநாதிகே । அவித்யமாநே ஜகதி யத் ஸத் தத் பரிஶிஷ்யதே
உலகை உருவாக்கும் கடவுள், மனம், எண்ணங்கள் ஆகியவை இருக்கும்போது கூட, இந்த உலகம் இல்லை என்றாலும், உண்மையானது எது என்றால் அது மட்டும் தான் மீதமிருக்கும்.
யத்ர நோ வாஸநா நைவ வாஸகம் ந ச வாஸ்யதா । கேவலம் கேவலீபாவஸ் ஸம்ஶாந்தஸகலப்ரமஃ
எங்கே பழக்கங்கள் இல்லை, அவை படும் பொருளும் இல்லை, அதன் தாக்கமும் இல்லை, அங்கே எல்லா மாயைகளும் அடங்கிய தூய நிலை மட்டும் தான் இருக்கிறது.
யஸ்ய ஸத்யோ ऽப்ய் அஸத்யோ வா ஶூந்ய ஏவ ஹி யக்ஷகஃ । விலீநஸ் தஸ்ய கைவல்யாத் கிம் அந்யத் அவஶிஷ்யதே
யாருக்காக அந்த பேய் உண்மையோ பொய்யோ என்றாலும், அது வெறும் வெறுமையாகவே இருந்து, தனிமையில் கரைந்து விட்டால், அப்புறம் எதுவும் மீதமிருக்குமா?
ஶூந்ய ஏவ ஹி வேதால இவேத்தம் சித்தவாஸநா । உதிதேயம் ஜகந்நாம்நீ தச்சாந்தௌ ஶாந்திர் அக்ஷதா
பேய் வெறும் வெறுமைதான் போல, மனதில் எழும் பழக்கங்களும் வெறுமைதான். இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது தோன்றினாலும், அது அமைந்துவிட்ட பிறகு, கலைக்கப்படாத அமைதி மட்டுமே மிஞ்சும்.
அஹந்தாயாம் ஜகதி ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலே ச யஃ । ஸாஸ்தஸ் தம் சித்கநதரம் நோபதேஶ்யஸ் த்வ் அஸாவ் இதி
தன்னுணர்வு என்ற மாயை நீரில், உலகத்தில் உறுதியாக நிற்கும் அந்த சுத்த அறிவை, யாரும் போதிக்க முடியாது; ஏனெனில் அவனே அது.
ஜீவம் விவேகிநம் இஹோபதிஶந்தி தஜ்ஜ்ஞா நோ பாலம் உத்ப்ரமம் அஸந்மயம் ஆர்யமுக்தம் । அஜ்ஞாந் ப்ரஶாஸ்தி கில யஃ கநகாவதாதாம் ஸ ஸ்வப்நத்ரு'ஷ்டபுருஷாய ஸுதாம் ததாதி
புத்திசாலி, உண்மையை ஆராயும் உயிருக்கு மட்டும் இங்கே அறிவுரை கூறுவார்கள்; குழந்தை மனம் கொண்டவருக்கும், சஞ்சலமானவருக்கும், பொய்யானவருக்கும், பெயருக்கு நல்லவர் என அழைக்கப்படுபவருக்கும் அல்ல. அது போல, தங்கம் போல தூய்மையான மகளைக் கனவில் பார்த்த ஒருவரிடம் யாரும் கொடுப்பார்களா?
ததஸ் ஸ ஜீவோ பகவந் த்ரு'ஷ்டவாந் தேஹஸம்ப்ரமம் । ஆதிஸர்கே நபஸ்ஸம்ஸ்தஃ காம் அவஸ்தாம் உபைதி ஹி
அப்போது அந்த உயிர், பரமபூஜ்யனே, தன் உடலில் ஏற்படும் கலக்கம் என்பதை உணர்கிறது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், அந்த உயிர் வானில் நிலைத்து, ஒரு தனிப்பட்ட நிலையை அடைகிறது.
பரஸ்மாத் பரமே வ்யோம்நி பூர்வோக்தக்ரமவத் வபுஃ । ஜீவஃ பஶ்யதி ஸம்பந்நம் அஸத்ஸ்வப்நநரோ யதா
முன்னர் கூறியபடி, அந்த உயிர், எல்லாவற்றையும் தாண்டிய பரப்பில், தன் உடலை வெளிப்பட்டதாகக் காண்கிறது; அது போலவே, பொய்யான கனவில் ஒருவர் தன்னைப் பார்க்கும் போல்.
ஸர்வகத்வாச் சித்கநஸ்ய கார்யம் ஸ்வப்நநரோ ऽபி ஹி । யதா கரோத்ய் ஆஶு ததா ஜீவஸ்யாபி ஶரீரத்ரு'க்
அறிவு எங்கும் பரவி, அடர்த்தியாக இருப்பதால், கனவு காண்பவன் தன் கனவு உடலை விரைவாக உருவாக்குகிறான்; அதுபோல், உயிரும் தன் உடலை உணர்கிறது.
ஸநாதநோ ऽஹம் அவ்யக்தஃ புமாந் இத்ய் அபிதாஸ் ததஃ । கரோத்ய் ஆத்மநி தேநாஸௌ ப்ரதமஃ கதிதஃ புமாந்
பின்னர், 'நான் என்றென்றும் இருப்பவன், வெளிப்படாதவன்' என்று கூறி, அந்த உயிர் தன்னை அப்படியே அடையாளம் காண்கிறது; இதனால், முன்பு சொன்னபடி, அவனே முதல் மனிதன் ஆகிறான்.
ஏவம் ஸ ஸர்கே கஸ்மிம்ஶ்சித் ப்ரதமோ ऽர்தஸ் ஸதாஶிவஃ । கஸ்மிம்ஶ்சித் விஷ்ணுர் இத்ய் உக்தோ நாப்யுத்பந்நபிதாமஹஃ
இவ்வாறு, சில படைப்புகளில் முதலில் தோன்றுவது சதாசிவன் என்று கூறப்படுகிறான்; வேறு சில படைப்புகளில் விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அப்போது பிரம்மா இன்னும் தோன்றவில்லை.
பிதாமஹஸ் ஸ கஸ்மிம்ஶ்சித் கஸ்மிம்ஶ்சித் அபி சேதரஃ । ஸ ச ஸங்கல்பபுருஷஸ் ஸங்கல்பாந் மூர்திமாந் ஸ்திதஃ
சில இடங்களில் பிரம்மா முதன்மை பெறுகிறார்; மற்ற இடங்களில் வேறு ஒருவர். அவர் எண்ணத்தால் உருவானவன்; எண்ணம் கொண்டு உருவம் பெற்றவன்.
புஷ்டஃ ப்ரதமஸங்கல்பஸ் தாம் மநோமூர்திம் ஆஸ்திதஃ । யத் யதா கல்பயத்ய் ஆஶு தத் ததாநுபவத்ய் அலம்
முதல் எண்ணத்தால் வலிமை பெற்றவன், அந்த மன உருவை ஏற்று நிற்கிறான்; அவன் என்னை விரைவாக நினைக்கிறானோ, அதையே முழுமையாக அனுபவிக்கிறான்.
தத் த்வ் அஸத்ரூபம் அகிலம் ஶூந்யே வேதாலகோ யதா । ப்ரமத்ரு'ஷ்ட்யா து ஸத்ரூபம் இத்ய் அஹந்தாஜகத்கதிஃ
அது எல்லாம் உண்மையில் இல்லை; வெறுமையில் தோன்றும் பேய்போல். ஆனால் குழப்பமான பார்வையால் அது உண்மையாகத் தெரிகிறது; அப்படி 'நான்' என்ற உணர்வும் உலகம் இயங்குவதும் தோன்றுகிறது.
ஸ்ரஷ்டாதிபுருஷஸ் த்வ் ஏவம் ஸ்வயம் ஸம்பத்யதே ஹி யஃ । ஸ நிமேஷம் ப்ரதி வ்யோம்நி ஸமுதேத்ய் அத லீயதே
பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் முதன்மை மனிதன், இவ்வாறு தானாகவே தோன்றி, ஒரு கணம் ஆகாயத்தில் எழுந்து, பின்னர் மறைந்து விடுகிறான்.
நிமேஷ ஏவ கல்பௌகமஹாகல்பபரம்பராஃ । ப்ரதிபாஸவிபர்யாஸமாத்ரேணாநுபவத்ய் அலம்
ஒரு கண் இமைப்பில் ஏராளமான படைப்பு யுகங்களும், பெரும் யுகங்களும் தோன்றி மறையும் அனுபவம், தோற்றங்களின் மாற்றத்தினால் மட்டுமே நிகழ்கிறது.
பரமாணௌ பரமாணௌ வ்யோம்நி வ்யோம்நி க்ஷணே க்ஷணே । ஸர்ககல்பமஹாகல்பபாவாபாவா பவந்தி ஹி
ஒவ்வொரு அணுவிலும், ஒவ்வொரு ஆகாயத்திலும், ஒவ்வொரு கணத்திலும், படைப்பும், யுகங்களும், பெரும் யுகங்களும் தோன்றி மறைவதும் நிகழ்கிறது.
த்ரு'ஶ்யந்தே கேசித் அந்யோऽந்யம் ஸாதர்ம்யம் வாஸநாஶதைஃ । மிதஃ கேசிந் ந த்ரு'ஶ்யந்தே கேசித் பஶ்யந்தி நேதரம்
சிலர் பல்வேறு மனப்பான்மைகளால் ஒருவரை ஒருவர் காண்கிறார்கள்; சிலர் ஒருவரை ஒருவர் பார்க்கவில்லை; சிலர் ஒருவரை மட்டும் பார்த்து, மற்றவர்களை காணவில்லை.
கேசிந் நாந்யேந த்ரு'ஶ்யந்தே த்ரு'ஷ்டேநாப்ய் அஸதாத்மநா । ஸர்காஸ் ஸர்கேண ஸர்வத்ர ஸம்பவந்தி ந தே ஶிவே
சிலர் மற்றவர்களுக்கு தெரியாமல் இருக்கிறார்கள்; பொய்யான மனதாலும் உணரப்பட்டாலும் அவர்கள் காணப்படமாட்டார்கள். படைப்புகள் எங்கும் படைப்பின் வழியே தோன்றினாலும், அவை நல்லதிலோ, உண்மையிலோ இல்லை.
பவந்தி பரமே வ்யோம்நி வ்யோமரூபா இதி ஸ்வயம் । ஸ்வயம் ச ஸதஸத்ரூபா லீயந்தே ஸ்வப்நஶைலவத்
அவை பரம ஆகாயத்தில், ஆகாயம் போலவே தோற்றமுடையவையாக இருக்கின்றன; அவை தாமே உண்மை மற்றும் பொய் ஆகிய இரு வடிவங்களாக இருந்து, கனவில் காணும் மலை போல் மறைந்து விடுகின்றன.
ஸர்கைர் ந தேஶ ஆக்ராந்தோ ந ச காலோ ந கர்த்ரு'தா । ந சைதே ஸத்ஸ்வரூபா வா ந கல்பம் நைவ ச க்ஷணம்
படைப்புகள் எந்த இடத்தையும் ஆக்கிரமிப்பதில்லை; காலமோ, செயற்பாடோ இல்லை; இவை உண்மையான வடிவமோ அல்ல, ஒரு யுகமோ, ஒரு கணமோ கூட இல்லை.
ந சேதம் ஜாயதே கிஞ்சிந் ந ச கிஞ்சந நஶ்யதி । ஸ்வசமத்காரரூபேண சிச் சமத்குருதே சிதி
இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழியவில்லை; அறிவு தன் சொந்த அதிசய வடிவத்தில் தானே தன்னை வியக்கிறது.
ஸ்வப்நபத்தநநிர்மாணபாதோத்பதநவஜ் ஜகத் । ந தேஶகாலாக்ரமணம் கரோதி மநஸாம் அபி
கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றி மறைவது போல, இந்த உலகம் இடம் அல்லது காலத்தில் எங்கும் நகர்வது இல்லை; மனதிலும் கூட அது நடக்கவில்லை.
யதா ஸங்கல்பஶைலேந தேஶகாலாத்யநந்தகம் । ஆக்ராந்தம் அபி நாக்ராந்தம் ததைவ ஜகதாஸதா
ஒரு எண்ணத்தால் உருவான மலை எல்லா இடமும் காலமும் போன்றவற்றை நிறைத்திருப்பது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது நிறைந்திருக்காது; அதுபோலவே இந்த பொய்யான உலகமும் உண்மையில் நிறைந்ததல்ல.