வாதஸத்தா ஸ்பந்தஸத்தா ஸ்பர்ஶஸத்தா ததைவ ச । த்வக்ஸத்தா தைஜஸீ ஸத்தா ததா ஸத்தா ப்ரகாஶிநீ
காற்றின் இருப்பும், அசைவின் இருப்பும், தொடுதலின் இருப்பும், அதுபோல் தோலின் இருப்பும், தீயின் இருப்பும், ஒளியின் இருப்பும் இருக்கின்றன—
த்ரு'க்ஸத்தா ஜலஸத்தா ச ஸ்வாதஸத்தா ததாபி ச । ததைவ ரஸஸத்தா ச கந்தஸத்தா ததைவ ச
காணும் சக்தியின் இருப்பும், நீரின் இருப்பும், ருசியின் இருப்பும், அதுபோல் சுவையின் இருப்பும், மணத்தின் இருப்பும் உள்ளன—
பூஸத்தா தேஹஸத்தா ச பிண்டஸத்தா ச பீவரீ । தேஶஸத்தா காலஸத்தா ஸர்வாஸ் த்வ் ஆகாரவர்ஜிதாஃ
பூமியின் இருப்பும், உடலின் இருப்பும், இந்த உடல் தொகுதியின் இருப்பும், நிறைவின் இருப்பும், இடத்தின் இருப்பும், காலத்தின் இருப்பும் — இவை எல்லாம் உருவமற்றவை.
ஏவம் ஸத்தாகணம் சேதஃ க்ரோடீக்ரு'த்ய கரூபத்ரு'த் । ஸ்புரத்ய் ஆஶ்ரிதபத்த்ராதி பீஜவஜ் ஜீவதாம் கதம்
இவ்வாறு, இந்த எல்லா இருப்புகளும் மனதில் சேர்ந்து, ஆகாயம் போல உருவம் எடுத்து, உயிர்களில், தானை சுற்றியுள்ள ஓடு போன்ற பீஜம் போல் பிரவேசித்து, வெளிப்படுகிறது.
ஏதத் புர்யஷ்டகம் வித்தி தேஹோ ऽயம் சாதிவாஹிகஃ । அபராபோதம் ஏதத் தத் ஸ்புரத்ய் அம்ஶவிபாகவத்
இதையே 'புர்யஷ்டகம்' என்று அறிக; இந்த உடல் அதிவாகிகம். இதுவே அறியாமை நிலை, இது பல பகுதிகளாகப் பிரிந்து வெளிப்படுகிறது.
ஏதத் யத் அங்கஸம்பந்நம் ஸம்பந்நம் தந் ந கிஞ்சந । ந ஜாதம் ந ச ஸத்ரூபம் ந சிதாதி ந சேதரத்
அங்கங்களுடன் கூடியது முழுமையாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் எதுவும் அல்ல; அது பிறப்பதும் இல்லை, உண்மையுமல்ல, அறிவும் அல்ல, வேறொன்றும் அல்ல.
பரே பரம் ப்ரஸ்புரதி கேவலம் கேவலாத்ம ஸத் । ஜலபீடஸ்ய ஜடரே ஜலத்ரவவிலாஸவத்
அதிக உயர்ந்தது, அதன் சொந்த சுத்தமான இயல்பிலேயே பிரகாசிக்கிறது; அது, நீர்க் குமிழியின் உள்ளே நீர் விளையாடுவது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸம்வித்ஸம்வேதநைகாத்ம ப்ரு'தக் ஏதத் அசேதிதம் । ஸம்பத்யதே பரிஜ்ஞாதம் ஸங்கல்பநகரோபமம்
இந்த அறிவில்லாத தன்மை, உண்மையில் அறிவும் விழிப்பும் தான் ஆனாலும், தனித்ததாகத் தோன்றி, மனதில் உருவாகும் நகரம் போல அறியப்படுகிறது.
ஸம்வேதநபரிஜ்ஞாநாச் சிவதாம் ஏவ கச்சதி । அஜாதம் ஏவ வா யத் தத் கதம் கச்சதி வஸ்துதாம்
அறிவை உணர்வதினால் அது சிவபெருமானின் நிலையை அடைகிறது; ஆனால் பிறவாதது உண்மையில் எப்போது உண்மை இருப்பை அடைய முடியும்?
அதைதத் விந்ததே ஸ்வாந்தம் ஸங்கல்பாத் அணுதாம் ஸ்வதஃ । தந்மாத்ரஸத்தாஸ் தஸ்யாணோர் ஏதாஃ பஶ்யந்தி தேஹகம்
பின்னர், இந்த அறிவு, தானாகவே மனக்கற்பனை மூலம், தன் சிறிய தன்மையை உணர்கிறது; அந்த நுண்ணிய தன்மைகள், அந்த சிறிய உடலைக் காண்கின்றன.
அணுஸ்தூலத்வம் ஆபந்நம் தத் ஏவாஶு ப்ரபஶ்யதி । தஸ்ய தந்மாத்ரரந்த்ராணி யதாதேஶம் ச பஶ்யதி
அது மிகச் சிறியது என்று எண்ணியதை உடனே பெரிதாகவும் காண்கிறது; அதேபோல், அந்த நுட்பமான தன்மைகளின் ஓடைகள் எங்கு உள்ளனவோ, அங்கே அங்கே தெளிவாகப் பார்க்கிறது.
ததஃ புருஷரூபைகபாவநாத் புருஷாக்ரு'திம் । காகதாலீயவத் த்ரு'ஷ்ட்வா துஷ்டம் புஷ்டம் பவத்ய் அலம்
பிறகு, மனதில் ஒரே மனித உருவை நினைத்தவுடன், மனித வடிவத்தையே காண்கிறது; அது, காகம் ஓலைப்பழத்தைத் தற்செயலாகச் சந்திப்பதைப் போல், மனம் நிறைந்து, திருப்தியும், பலமும் அடைகிறது.
ஜீவ ஏததவஸ்தோ ऽத ஸ்திதம் பஶ்யதி தேஹகம் । அஸந்தம் ஏவ கந்தர்வபுரம் ஸ்வப்நபுரம் யதா
அந்த நிலைமையில் உயிர், உடலை உண்மையாகவே இருக்கின்றது என்று காண்கிறது; ஆனால் அது இல்லை என்பதும், அது காந்தர்வ நகரம் போலவும், கனவில் காணும் நகரம் போலவும் இருக்கிறது.
கந்தர்வநகராகாரம் அபி ஸ்வப்நபுரோபமம் । ஜகத் துஃகாய துஃகஸ்ய காத்ர யுக்திஃ பரிக்ஷயே
இந்த உலகம் காந்தர்வ நகரம் போலவும், கனவு நகரம் போலவும் தோன்றினாலும், அது அழிந்துவிட்டபின் துயரமோ, வேதனையோ ஏற்பட என்ன காரணம் இருக்கிறது?
வாஸநாவஶதோ துஃகம் வித்யமாநே ச ஸா பவேத் । அவித்யமாநம் ச ஜகந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபங்கவத்
மனத்தில் பதிந்த பழைய எண்ணங்களால் துன்பம் உண்டாகிறது; அவை இருக்கும்போது துன்பமும் இருக்கும். அவை இல்லாதபோது, இந்த உலகம் மாயை நீரில் போல மறைந்து போகிறது.
அதஃ கிம் வாஸ்யதே கேந கஸ்ய வா வாஸநா குதஃ । கதம் ஸ்வப்நநரேணாங்க ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பீயதே
எனவே, யார் யாரால் கட்டப்படுகிறார்கள்? இந்த பழக்கங்கள் யாருடையவை, எங்கிருந்து வந்தவை? கனவில் இருக்கும் மனிதன், மிருகம் தேடும் மாயை நீரை எப்படி குடிக்க முடியும், என் செல்லம்?
ஸஸ்ரஷ்டரி து ஸாஹந்தே ஸமநோமநநாதிகே । அவித்யமாநே ஜகதி யத் ஸத் தத் பரிஶிஷ்யதே
உலகை உருவாக்கும் கடவுள், மனம், எண்ணங்கள் ஆகியவை இருக்கும்போது கூட, இந்த உலகம் இல்லை என்றாலும், உண்மையானது எது என்றால் அது மட்டும் தான் மீதமிருக்கும்.
யத்ர நோ வாஸநா நைவ வாஸகம் ந ச வாஸ்யதா । கேவலம் கேவலீபாவஸ் ஸம்ஶாந்தஸகலப்ரமஃ
எங்கே பழக்கங்கள் இல்லை, அவை படும் பொருளும் இல்லை, அதன் தாக்கமும் இல்லை, அங்கே எல்லா மாயைகளும் அடங்கிய தூய நிலை மட்டும் தான் இருக்கிறது.
யஸ்ய ஸத்யோ ऽப்ய் அஸத்யோ வா ஶூந்ய ஏவ ஹி யக்ஷகஃ । விலீநஸ் தஸ்ய கைவல்யாத் கிம் அந்யத் அவஶிஷ்யதே
யாருக்காக அந்த பேய் உண்மையோ பொய்யோ என்றாலும், அது வெறும் வெறுமையாகவே இருந்து, தனிமையில் கரைந்து விட்டால், அப்புறம் எதுவும் மீதமிருக்குமா?
ஶூந்ய ஏவ ஹி வேதால இவேத்தம் சித்தவாஸநா । உதிதேயம் ஜகந்நாம்நீ தச்சாந்தௌ ஶாந்திர் அக்ஷதா
பேய் வெறும் வெறுமைதான் போல, மனதில் எழும் பழக்கங்களும் வெறுமைதான். இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது தோன்றினாலும், அது அமைந்துவிட்ட பிறகு, கலைக்கப்படாத அமைதி மட்டுமே மிஞ்சும்.
அஹந்தாயாம் ஜகதி ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலே ச யஃ । ஸாஸ்தஸ் தம் சித்கநதரம் நோபதேஶ்யஸ் த்வ் அஸாவ் இதி
தன்னுணர்வு என்ற மாயை நீரில், உலகத்தில் உறுதியாக நிற்கும் அந்த சுத்த அறிவை, யாரும் போதிக்க முடியாது; ஏனெனில் அவனே அது.
ஜீவம் விவேகிநம் இஹோபதிஶந்தி தஜ்ஜ்ஞா நோ பாலம் உத்ப்ரமம் அஸந்மயம் ஆர்யமுக்தம் । அஜ்ஞாந் ப்ரஶாஸ்தி கில யஃ கநகாவதாதாம் ஸ ஸ்வப்நத்ரு'ஷ்டபுருஷாய ஸுதாம் ததாதி
புத்திசாலி, உண்மையை ஆராயும் உயிருக்கு மட்டும் இங்கே அறிவுரை கூறுவார்கள்; குழந்தை மனம் கொண்டவருக்கும், சஞ்சலமானவருக்கும், பொய்யானவருக்கும், பெயருக்கு நல்லவர் என அழைக்கப்படுபவருக்கும் அல்ல. அது போல, தங்கம் போல தூய்மையான மகளைக் கனவில் பார்த்த ஒருவரிடம் யாரும் கொடுப்பார்களா?
ததஸ் ஸ ஜீவோ பகவந் த்ரு'ஷ்டவாந் தேஹஸம்ப்ரமம் । ஆதிஸர்கே நபஸ்ஸம்ஸ்தஃ காம் அவஸ்தாம் உபைதி ஹி
அப்போது அந்த உயிர், பரமபூஜ்யனே, தன் உடலில் ஏற்படும் கலக்கம் என்பதை உணர்கிறது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், அந்த உயிர் வானில் நிலைத்து, ஒரு தனிப்பட்ட நிலையை அடைகிறது.
பரஸ்மாத் பரமே வ்யோம்நி பூர்வோக்தக்ரமவத் வபுஃ । ஜீவஃ பஶ்யதி ஸம்பந்நம் அஸத்ஸ்வப்நநரோ யதா
முன்னர் கூறியபடி, அந்த உயிர், எல்லாவற்றையும் தாண்டிய பரப்பில், தன் உடலை வெளிப்பட்டதாகக் காண்கிறது; அது போலவே, பொய்யான கனவில் ஒருவர் தன்னைப் பார்க்கும் போல்.
ஸர்வகத்வாச் சித்கநஸ்ய கார்யம் ஸ்வப்நநரோ ऽபி ஹி । யதா கரோத்ய் ஆஶு ததா ஜீவஸ்யாபி ஶரீரத்ரு'க்
அறிவு எங்கும் பரவி, அடர்த்தியாக இருப்பதால், கனவு காண்பவன் தன் கனவு உடலை விரைவாக உருவாக்குகிறான்; அதுபோல், உயிரும் தன் உடலை உணர்கிறது.
ஸநாதநோ ऽஹம் அவ்யக்தஃ புமாந் இத்ய் அபிதாஸ் ததஃ । கரோத்ய் ஆத்மநி தேநாஸௌ ப்ரதமஃ கதிதஃ புமாந்
பின்னர், 'நான் என்றென்றும் இருப்பவன், வெளிப்படாதவன்' என்று கூறி, அந்த உயிர் தன்னை அப்படியே அடையாளம் காண்கிறது; இதனால், முன்பு சொன்னபடி, அவனே முதல் மனிதன் ஆகிறான்.
ஏவம் ஸ ஸர்கே கஸ்மிம்ஶ்சித் ப்ரதமோ ऽர்தஸ் ஸதாஶிவஃ । கஸ்மிம்ஶ்சித் விஷ்ணுர் இத்ய் உக்தோ நாப்யுத்பந்நபிதாமஹஃ
இவ்வாறு, சில படைப்புகளில் முதலில் தோன்றுவது சதாசிவன் என்று கூறப்படுகிறான்; வேறு சில படைப்புகளில் விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அப்போது பிரம்மா இன்னும் தோன்றவில்லை.
பிதாமஹஸ் ஸ கஸ்மிம்ஶ்சித் கஸ்மிம்ஶ்சித் அபி சேதரஃ । ஸ ச ஸங்கல்பபுருஷஸ் ஸங்கல்பாந் மூர்திமாந் ஸ்திதஃ
சில இடங்களில் பிரம்மா முதன்மை பெறுகிறார்; மற்ற இடங்களில் வேறு ஒருவர். அவர் எண்ணத்தால் உருவானவன்; எண்ணம் கொண்டு உருவம் பெற்றவன்.
புஷ்டஃ ப்ரதமஸங்கல்பஸ் தாம் மநோமூர்திம் ஆஸ்திதஃ । யத் யதா கல்பயத்ய் ஆஶு தத் ததாநுபவத்ய் அலம்
முதல் எண்ணத்தால் வலிமை பெற்றவன், அந்த மன உருவை ஏற்று நிற்கிறான்; அவன் என்னை விரைவாக நினைக்கிறானோ, அதையே முழுமையாக அனுபவிக்கிறான்.
தத் த்வ் அஸத்ரூபம் அகிலம் ஶூந்யே வேதாலகோ யதா । ப்ரமத்ரு'ஷ்ட்யா து ஸத்ரூபம் இத்ய் அஹந்தாஜகத்கதிஃ
அது எல்லாம் உண்மையில் இல்லை; வெறுமையில் தோன்றும் பேய்போல். ஆனால் குழப்பமான பார்வையால் அது உண்மையாகத் தெரிகிறது; அப்படி 'நான்' என்ற உணர்வும் உலகம் இயங்குவதும் தோன்றுகிறது.