யோ ऽஸௌ ப்ரஹ்மாதிஶப்தார்தஸ் ஸம்விதம் வித்தி கேவலம் । ஸ்வச்சம் ஆகாஶம் அப்ய் அஸ்யாஸ் ஸ்தூலம் மேருர் அணோர் இவ
பிரம்மம் என்று சொல்லப்படும் அந்த பொருள், தூய அறிவே என்று அறிந்து கொள்; அதுவும், வெளிச்சமான ஆகாயம் கூட அதற்குப் பக்கத்தில் பாரமானது, அது ஒரு பெரிய மேரு மலையை அணுவுடன் ஒப்பிடுவது போல.
ஸா வேத்யம் அவகச்சந்தீ யாதி சிந்நாமயோக்யதாம் । அப்ய் அவேத்யவதீ நூநம் உந்மநாந்தபதஸ்திதா
அது அறிய வேண்டியதை அறிந்தால், மனத்தின் இயல்பை அடைகிறது; ஆனால் அறிய வேண்டியது எதுவும் இல்லாதபோதும், அது நிச்சயமாக சிந்தனையைத் தாண்டிய நிலையில் நிலைத்திருக்கும்.
க்ஷணாத் பாவிதவேத்யத்வாத் அஹந்தாம் அநுகச்சதி । புருஷத்வாத் புமாந் ஸ்வப்நே நவவாரணதாம் இவ
ஒரு கணம் அறியப்பட வேண்டிய பொருளில் ஈடுபடும் போது, அது 'நான்' என்ற உணர்வை எடுத்துக்கொள்கிறது; அது கனவில் ஒரு மனிதன் ஒன்பது தந்தம் கொண்ட யானையாக மாறுவது போல.
அஸ்யா அஹந்தாம் யாதாயா தேஶதாகாலதாகதாஃ । ஸம்பத்யந்தே ஸ்வயம் ஶூந்யரூபிண்யஸ் ஸக்ய ஏவ தாஃ
அது 'நான்' என்ற உணர்வை எடுத்துக்கொண்டபோது, இடம், காலம், எல்லை என்பவை தானாகவே தோன்றி, வெறுமையான உருவங்களாக தோன்றும்; அவை தோழர்களைப் போலவே.
தாபிஸ் ஸம்வலிதா ஸாத ஸத்தா ஜீவாபிதாநகா । பவதி ஸ்பந்தவிஜ்ஞாதா பவநஸ்யேவ லேகிகா
இவை அனைத்தாலும் சூழப்பட்ட அந்த இருப்பு, 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஒரு அலைப்போல உணரப்படுகிறது, காற்று ஓர் கோட்டை வரையும்போது தோன்றும் கோடு போல்.
ஜீவஶக்திஸ் ததாபூதா நிஶ்சயைகவிலாஸிநீ । புத்திதாம் அநுயாதா ஸா பவத்ய் அஜ்ஞபதாஸ்திதா
இவ்வாறு உருவான ஜீவனின் சக்தி, உறுதியிலேயே மகிழ்ச்சி அடைகிறது; அது புத்தியைக் கொண்டு செல்லும் போது அறியாமை நிலையிலே நிலைபெறுகிறது.
ஶப்தஶக்த்யா க்ரியாஶக்த்யா ஜ்ஞாநஶக்த்யாநுகம்யதே । ப்ரத்யேகம் ப்ரஸ்புரத்ய் அந்தர் அப்ரதர்ஶிதரூபயா
இது சொல், செயல், அறிவு ஆகிய சக்திகளுடன் இணைந்து செயல்படுகிறது; அவை ஒவ்வொன்றும் வெளியில் தெரியாமல் உள்ளுக்குள் பிரகாசிக்கின்றன.
மிலித்வைஷ கணஃ க்ஷிப்ரம் ஶ்ருதிம் ஸமநுகல்பயந் । மநோ பவதி ஶூந்யாத்மபீஜம் ஸங்கல்பஶாகிநஃ
இந்தக் குழு விரைவில் ஒன்றிணைந்து, கேட்கும் செயலைக் போல் செயல்படும்போது, அது மனமாகிறது; அது எண்ணங்களின் மரத்திற்கு விதையாகவும், வெற்றிடமான இயல்பாகவும் உள்ளது.
ஆதிவாஹிகதேஹோக்திபாஜநம் தத் விதுர் புதாஃ । அந்தஸ்ஸ்தயா ப்ரஹ்மஶக்த்யா ஜ்ஞரூபம் ஸ்வாத்மநாத்மத்ரு'க்
பண்டிதர்கள் 'ஆதிவாஹிக உடல்' என்று சொல்லப்படுவது ஒரு பாத்திரம் என்று அறிவார்கள்; அதில் உள்ளே பரமத்தின் ஆற்றலால், சுயத்தை உணரும் தூய அறிவாக ஆத்மா தங்கி இருக்கிறது.
ஸம்பத்யமாந ஏவாஸ்மிம்ஶ் சேதஸீமா ஹி ஶக்தயஃ । பஶ்சாத் இவ ஸஹைவாஸ்ய ப்ரோத்யந்த்ய் அநுதிதா அபி
இதுவே தோன்றும் போதே, மனத்தின் சக்திகள் உடனே அதனுடன் சேர்ந்து வெளிப்படுகின்றன; முன்னதாக தெரியாமல் இருந்தாலும், பின்னால் வந்தது போல தோன்றுகின்றன.
வாதஸத்தா ஸ்பந்தஸத்தா ஸ்பர்ஶஸத்தா ததைவ ச । த்வக்ஸத்தா தைஜஸீ ஸத்தா ததா ஸத்தா ப்ரகாஶிநீ
காற்றின் இருப்பும், அசைவின் இருப்பும், தொடுதலின் இருப்பும், அதுபோல் தோலின் இருப்பும், தீயின் இருப்பும், ஒளியின் இருப்பும் இருக்கின்றன—
த்ரு'க்ஸத்தா ஜலஸத்தா ச ஸ்வாதஸத்தா ததாபி ச । ததைவ ரஸஸத்தா ச கந்தஸத்தா ததைவ ச
காணும் சக்தியின் இருப்பும், நீரின் இருப்பும், ருசியின் இருப்பும், அதுபோல் சுவையின் இருப்பும், மணத்தின் இருப்பும் உள்ளன—
பூஸத்தா தேஹஸத்தா ச பிண்டஸத்தா ச பீவரீ । தேஶஸத்தா காலஸத்தா ஸர்வாஸ் த்வ் ஆகாரவர்ஜிதாஃ
பூமியின் இருப்பும், உடலின் இருப்பும், இந்த உடல் தொகுதியின் இருப்பும், நிறைவின் இருப்பும், இடத்தின் இருப்பும், காலத்தின் இருப்பும் — இவை எல்லாம் உருவமற்றவை.
ஏவம் ஸத்தாகணம் சேதஃ க்ரோடீக்ரு'த்ய கரூபத்ரு'த் । ஸ்புரத்ய் ஆஶ்ரிதபத்த்ராதி பீஜவஜ் ஜீவதாம் கதம்
இவ்வாறு, இந்த எல்லா இருப்புகளும் மனதில் சேர்ந்து, ஆகாயம் போல உருவம் எடுத்து, உயிர்களில், தானை சுற்றியுள்ள ஓடு போன்ற பீஜம் போல் பிரவேசித்து, வெளிப்படுகிறது.
ஏதத் புர்யஷ்டகம் வித்தி தேஹோ ऽயம் சாதிவாஹிகஃ । அபராபோதம் ஏதத் தத் ஸ்புரத்ய் அம்ஶவிபாகவத்
இதையே 'புர்யஷ்டகம்' என்று அறிக; இந்த உடல் அதிவாகிகம். இதுவே அறியாமை நிலை, இது பல பகுதிகளாகப் பிரிந்து வெளிப்படுகிறது.
ஏதத் யத் அங்கஸம்பந்நம் ஸம்பந்நம் தந் ந கிஞ்சந । ந ஜாதம் ந ச ஸத்ரூபம் ந சிதாதி ந சேதரத்
அங்கங்களுடன் கூடியது முழுமையாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் எதுவும் அல்ல; அது பிறப்பதும் இல்லை, உண்மையுமல்ல, அறிவும் அல்ல, வேறொன்றும் அல்ல.
பரே பரம் ப்ரஸ்புரதி கேவலம் கேவலாத்ம ஸத் । ஜலபீடஸ்ய ஜடரே ஜலத்ரவவிலாஸவத்
அதிக உயர்ந்தது, அதன் சொந்த சுத்தமான இயல்பிலேயே பிரகாசிக்கிறது; அது, நீர்க் குமிழியின் உள்ளே நீர் விளையாடுவது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸம்வித்ஸம்வேதநைகாத்ம ப்ரு'தக் ஏதத் அசேதிதம் । ஸம்பத்யதே பரிஜ்ஞாதம் ஸங்கல்பநகரோபமம்
இந்த அறிவில்லாத தன்மை, உண்மையில் அறிவும் விழிப்பும் தான் ஆனாலும், தனித்ததாகத் தோன்றி, மனதில் உருவாகும் நகரம் போல அறியப்படுகிறது.
ஸம்வேதநபரிஜ்ஞாநாச் சிவதாம் ஏவ கச்சதி । அஜாதம் ஏவ வா யத் தத் கதம் கச்சதி வஸ்துதாம்
அறிவை உணர்வதினால் அது சிவபெருமானின் நிலையை அடைகிறது; ஆனால் பிறவாதது உண்மையில் எப்போது உண்மை இருப்பை அடைய முடியும்?
அதைதத் விந்ததே ஸ்வாந்தம் ஸங்கல்பாத் அணுதாம் ஸ்வதஃ । தந்மாத்ரஸத்தாஸ் தஸ்யாணோர் ஏதாஃ பஶ்யந்தி தேஹகம்
பின்னர், இந்த அறிவு, தானாகவே மனக்கற்பனை மூலம், தன் சிறிய தன்மையை உணர்கிறது; அந்த நுண்ணிய தன்மைகள், அந்த சிறிய உடலைக் காண்கின்றன.
அணுஸ்தூலத்வம் ஆபந்நம் தத் ஏவாஶு ப்ரபஶ்யதி । தஸ்ய தந்மாத்ரரந்த்ராணி யதாதேஶம் ச பஶ்யதி
அது மிகச் சிறியது என்று எண்ணியதை உடனே பெரிதாகவும் காண்கிறது; அதேபோல், அந்த நுட்பமான தன்மைகளின் ஓடைகள் எங்கு உள்ளனவோ, அங்கே அங்கே தெளிவாகப் பார்க்கிறது.
ததஃ புருஷரூபைகபாவநாத் புருஷாக்ரு'திம் । காகதாலீயவத் த்ரு'ஷ்ட்வா துஷ்டம் புஷ்டம் பவத்ய் அலம்
பிறகு, மனதில் ஒரே மனித உருவை நினைத்தவுடன், மனித வடிவத்தையே காண்கிறது; அது, காகம் ஓலைப்பழத்தைத் தற்செயலாகச் சந்திப்பதைப் போல், மனம் நிறைந்து, திருப்தியும், பலமும் அடைகிறது.
ஜீவ ஏததவஸ்தோ ऽத ஸ்திதம் பஶ்யதி தேஹகம் । அஸந்தம் ஏவ கந்தர்வபுரம் ஸ்வப்நபுரம் யதா
அந்த நிலைமையில் உயிர், உடலை உண்மையாகவே இருக்கின்றது என்று காண்கிறது; ஆனால் அது இல்லை என்பதும், அது காந்தர்வ நகரம் போலவும், கனவில் காணும் நகரம் போலவும் இருக்கிறது.
கந்தர்வநகராகாரம் அபி ஸ்வப்நபுரோபமம் । ஜகத் துஃகாய துஃகஸ்ய காத்ர யுக்திஃ பரிக்ஷயே
இந்த உலகம் காந்தர்வ நகரம் போலவும், கனவு நகரம் போலவும் தோன்றினாலும், அது அழிந்துவிட்டபின் துயரமோ, வேதனையோ ஏற்பட என்ன காரணம் இருக்கிறது?
வாஸநாவஶதோ துஃகம் வித்யமாநே ச ஸா பவேத் । அவித்யமாநம் ச ஜகந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபங்கவத்
மனத்தில் பதிந்த பழைய எண்ணங்களால் துன்பம் உண்டாகிறது; அவை இருக்கும்போது துன்பமும் இருக்கும். அவை இல்லாதபோது, இந்த உலகம் மாயை நீரில் போல மறைந்து போகிறது.
அதஃ கிம் வாஸ்யதே கேந கஸ்ய வா வாஸநா குதஃ । கதம் ஸ்வப்நநரேணாங்க ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பீயதே
எனவே, யார் யாரால் கட்டப்படுகிறார்கள்? இந்த பழக்கங்கள் யாருடையவை, எங்கிருந்து வந்தவை? கனவில் இருக்கும் மனிதன், மிருகம் தேடும் மாயை நீரை எப்படி குடிக்க முடியும், என் செல்லம்?
ஸஸ்ரஷ்டரி து ஸாஹந்தே ஸமநோமநநாதிகே । அவித்யமாநே ஜகதி யத் ஸத் தத் பரிஶிஷ்யதே
உலகை உருவாக்கும் கடவுள், மனம், எண்ணங்கள் ஆகியவை இருக்கும்போது கூட, இந்த உலகம் இல்லை என்றாலும், உண்மையானது எது என்றால் அது மட்டும் தான் மீதமிருக்கும்.
யத்ர நோ வாஸநா நைவ வாஸகம் ந ச வாஸ்யதா । கேவலம் கேவலீபாவஸ் ஸம்ஶாந்தஸகலப்ரமஃ
எங்கே பழக்கங்கள் இல்லை, அவை படும் பொருளும் இல்லை, அதன் தாக்கமும் இல்லை, அங்கே எல்லா மாயைகளும் அடங்கிய தூய நிலை மட்டும் தான் இருக்கிறது.
யஸ்ய ஸத்யோ ऽப்ய் அஸத்யோ வா ஶூந்ய ஏவ ஹி யக்ஷகஃ । விலீநஸ் தஸ்ய கைவல்யாத் கிம் அந்யத் அவஶிஷ்யதே
யாருக்காக அந்த பேய் உண்மையோ பொய்யோ என்றாலும், அது வெறும் வெறுமையாகவே இருந்து, தனிமையில் கரைந்து விட்டால், அப்புறம் எதுவும் மீதமிருக்குமா?
ஶூந்ய ஏவ ஹி வேதால இவேத்தம் சித்தவாஸநா । உதிதேயம் ஜகந்நாம்நீ தச்சாந்தௌ ஶாந்திர் அக்ஷதா
பேய் வெறும் வெறுமைதான் போல, மனதில் எழும் பழக்கங்களும் வெறுமைதான். இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது தோன்றினாலும், அது அமைந்துவிட்ட பிறகு, கலைக்கப்படாத அமைதி மட்டுமே மிஞ்சும்.