கர்மபுத்தீந்த்ரியாத்யந்தஸுகதுஃகாதிஸங்க்ஷயஃ । ஶிவ ஆத்மேதி கதிதஸ் தத் ஸத் இத்யாதிநாமபிஃ
செயல்கள், அறிவு, உணர்வு உறுப்புகள், இன்பம், துன்பம் ஆகிய அனைத்தும் நின்று போவது தான் சிவம், அதுவே ஆத்மா என்றும், 'சத்' எனும் பெயர்களாலும் அழைக்கப்படுகிறது.
யத்ரேதம் அகிலம் நாஸ்தி தத்ரூபேணைவ சாஸ்தி வா । தத் ஆகாஶாத் அச்சதரம் அநந்தம் ஸத் இஹாஸ்தி ஹி
இந்த எல்லாமும் இல்லாத இடத்திலும், அது தன் இயல்பில் மட்டும் இருப்பதிலும், ஆகாயத்தைவிட தூயதும், முடிவில்லாததும், உண்மையானதும் இங்கே உள்ளது.
அவிஶ்ராந்ததயா தத்ர தந்வவித்யைர் முமுக்ஷுபிஃ । விசித்ரஶுத்தமநநகலங்ககலிதாத்மபிஃ
அங்கே, விடாமுயற்சியுடன், விடுதலை நாடும் அறிவு கூடியவர்கள், மனம் தூய்மையாகவும் குற்றமற்றதாகவும் இருந்து, அப்பெரிய இலக்கை அடைய முயற்சி செய்கிறார்கள்.
அதூர ஏவ திஷ்டத்பிர் ஜீவந்முக்தபதஸ்ய தைஃ । மோக்ஷோபாயகபோதாய ஶாஸ்த்ரார்தரசநாய ச
அவர்கள், உயிருடன் விடுதலை பெற்ற நிலைக்கு அருகிலேயே இருந்து, மறை அர்த்தங்களை விளக்கும் நூல்களை எழுதுகிறார்கள்; மேலும், விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் முறைகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.
ப்ரஹ்மேந்த்ரருத்ரப்ரமுகைர் லோகபாலைஸ் ஸபண்டிதைஃ । புராணவேதஸித்தாந்தஸித்தயே பாவிதாத்மபிஃ
பிரம்மா, இந்திரன், ருத்ரன் ஆகியோர் தலைமையில் உலகத்தை காக்கும் தேவர்கள், ஞானிகள் உடன் சேர்ந்து, தங்கள் மனதை உண்மையில் நிலைநிறுத்தி, வேதங்களும் புராணங்களும் கூறும் முடிவுகளை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்.
சித் ப்ரஹ்ம ஶிவ ஆத்மேஶபரமாத்மேஶ்வராதிகாஃ । ஏகஸ்மிந் கல்பிதாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா நிஸ்ஸஞ்ஜ்ஞே ப்ரு'தக் ஈஶ்வரே
அறிவு, பரம்பொருள், சிவன், ஆத்மா, ஈசன், பரமாத்மா என்பன போன்ற பெயர்கள் எல்லாம் ஒரே பொருளை குறிக்க உருவாக்கப்பட்டவை; உண்மையில், அந்த இறைவன் எந்த பெயராலும், வேறுபாடுகளாலும் கட்டுப்படாதவன்.
ஏவம் ஏதஜ் ஜகத்தத்த்வம் ஸ்வம் தத்த்வம் ஶிவநாமகம் । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸர்வேணார்சயந் ஸுகம் ஆஸ்ஸ்வ போஃ
இவ்வாறு, இந்த உலகத்தின் உண்மையான தன்மை, உன்னுடைய சொந்த சுயம், சிவன் என அழைக்கப்படுகிறது. எப்போதும், எல்லா விதமாகவும், முழு மனதுடன் அதை வழிபட்டு, ஆனந்தமாக வாழ், நண்பா.
ஶிவ ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்மேத்யாதிஶப்தே ऽஸ்தி பிந்நதா । ஸவாஸநைர் விரசிதா ஜ்ஞஸ்ய பேதோ ந வஸ்துநி
சிவன், ஆத்மா, பரம்பொருள் என்று பல பெயர்கள் வேறுபடுவது, உள்ளுணர்வுகளால் மட்டுமே தோன்றுகிறது; உண்மையை அறிந்தவருக்கு, அந்த பொருளில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
ஏவம் தேவார்சநம் குர்வஞ் ஜ்ஞோ நித்யம் முநிநாயக । யத்ராஸ்மதாதயோ ப்ரு'த்யாஸ் தத் ப்ரயாதி பரம் பதம்
இவ்வாறு, தெய்வத்தை தொடர்ந்து வழிபடும் அந்த அறிவாளி, முனிவர்களில் தலைவனே, நாம்போன்றோரும் சேவகர்களாக இருக்கும் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
அவித்யமாநம் ஏவேதம் வித்யமாநம் இவ ஸ்திதம் । யதா தந் மே ஸமாஸேந பகவந் வக்தும் அர்ஹஸி
இது உண்மையில் இல்லை, இருந்தாலும் இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது; பகவனே, இது எப்படி என்று சுருக்கமாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
யோ ऽஸௌ ப்ரஹ்மாதிஶப்தார்தஸ் ஸம்விதம் வித்தி கேவலம் । ஸ்வச்சம் ஆகாஶம் அப்ய் அஸ்யாஸ் ஸ்தூலம் மேருர் அணோர் இவ
பிரம்மம் என்று சொல்லப்படும் அந்த பொருள், தூய அறிவே என்று அறிந்து கொள்; அதுவும், வெளிச்சமான ஆகாயம் கூட அதற்குப் பக்கத்தில் பாரமானது, அது ஒரு பெரிய மேரு மலையை அணுவுடன் ஒப்பிடுவது போல.
ஸா வேத்யம் அவகச்சந்தீ யாதி சிந்நாமயோக்யதாம் । அப்ய் அவேத்யவதீ நூநம் உந்மநாந்தபதஸ்திதா
அது அறிய வேண்டியதை அறிந்தால், மனத்தின் இயல்பை அடைகிறது; ஆனால் அறிய வேண்டியது எதுவும் இல்லாதபோதும், அது நிச்சயமாக சிந்தனையைத் தாண்டிய நிலையில் நிலைத்திருக்கும்.
க்ஷணாத் பாவிதவேத்யத்வாத் அஹந்தாம் அநுகச்சதி । புருஷத்வாத் புமாந் ஸ்வப்நே நவவாரணதாம் இவ
ஒரு கணம் அறியப்பட வேண்டிய பொருளில் ஈடுபடும் போது, அது 'நான்' என்ற உணர்வை எடுத்துக்கொள்கிறது; அது கனவில் ஒரு மனிதன் ஒன்பது தந்தம் கொண்ட யானையாக மாறுவது போல.
அஸ்யா அஹந்தாம் யாதாயா தேஶதாகாலதாகதாஃ । ஸம்பத்யந்தே ஸ்வயம் ஶூந்யரூபிண்யஸ் ஸக்ய ஏவ தாஃ
அது 'நான்' என்ற உணர்வை எடுத்துக்கொண்டபோது, இடம், காலம், எல்லை என்பவை தானாகவே தோன்றி, வெறுமையான உருவங்களாக தோன்றும்; அவை தோழர்களைப் போலவே.
தாபிஸ் ஸம்வலிதா ஸாத ஸத்தா ஜீவாபிதாநகா । பவதி ஸ்பந்தவிஜ்ஞாதா பவநஸ்யேவ லேகிகா
இவை அனைத்தாலும் சூழப்பட்ட அந்த இருப்பு, 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஒரு அலைப்போல உணரப்படுகிறது, காற்று ஓர் கோட்டை வரையும்போது தோன்றும் கோடு போல்.
ஜீவஶக்திஸ் ததாபூதா நிஶ்சயைகவிலாஸிநீ । புத்திதாம் அநுயாதா ஸா பவத்ய் அஜ்ஞபதாஸ்திதா
இவ்வாறு உருவான ஜீவனின் சக்தி, உறுதியிலேயே மகிழ்ச்சி அடைகிறது; அது புத்தியைக் கொண்டு செல்லும் போது அறியாமை நிலையிலே நிலைபெறுகிறது.
ஶப்தஶக்த்யா க்ரியாஶக்த்யா ஜ்ஞாநஶக்த்யாநுகம்யதே । ப்ரத்யேகம் ப்ரஸ்புரத்ய் அந்தர் அப்ரதர்ஶிதரூபயா
இது சொல், செயல், அறிவு ஆகிய சக்திகளுடன் இணைந்து செயல்படுகிறது; அவை ஒவ்வொன்றும் வெளியில் தெரியாமல் உள்ளுக்குள் பிரகாசிக்கின்றன.
மிலித்வைஷ கணஃ க்ஷிப்ரம் ஶ்ருதிம் ஸமநுகல்பயந் । மநோ பவதி ஶூந்யாத்மபீஜம் ஸங்கல்பஶாகிநஃ
இந்தக் குழு விரைவில் ஒன்றிணைந்து, கேட்கும் செயலைக் போல் செயல்படும்போது, அது மனமாகிறது; அது எண்ணங்களின் மரத்திற்கு விதையாகவும், வெற்றிடமான இயல்பாகவும் உள்ளது.
ஆதிவாஹிகதேஹோக்திபாஜநம் தத் விதுர் புதாஃ । அந்தஸ்ஸ்தயா ப்ரஹ்மஶக்த்யா ஜ்ஞரூபம் ஸ்வாத்மநாத்மத்ரு'க்
பண்டிதர்கள் 'ஆதிவாஹிக உடல்' என்று சொல்லப்படுவது ஒரு பாத்திரம் என்று அறிவார்கள்; அதில் உள்ளே பரமத்தின் ஆற்றலால், சுயத்தை உணரும் தூய அறிவாக ஆத்மா தங்கி இருக்கிறது.
ஸம்பத்யமாந ஏவாஸ்மிம்ஶ் சேதஸீமா ஹி ஶக்தயஃ । பஶ்சாத் இவ ஸஹைவாஸ்ய ப்ரோத்யந்த்ய் அநுதிதா அபி
இதுவே தோன்றும் போதே, மனத்தின் சக்திகள் உடனே அதனுடன் சேர்ந்து வெளிப்படுகின்றன; முன்னதாக தெரியாமல் இருந்தாலும், பின்னால் வந்தது போல தோன்றுகின்றன.
வாதஸத்தா ஸ்பந்தஸத்தா ஸ்பர்ஶஸத்தா ததைவ ச । த்வக்ஸத்தா தைஜஸீ ஸத்தா ததா ஸத்தா ப்ரகாஶிநீ
காற்றின் இருப்பும், அசைவின் இருப்பும், தொடுதலின் இருப்பும், அதுபோல் தோலின் இருப்பும், தீயின் இருப்பும், ஒளியின் இருப்பும் இருக்கின்றன—
த்ரு'க்ஸத்தா ஜலஸத்தா ச ஸ்வாதஸத்தா ததாபி ச । ததைவ ரஸஸத்தா ச கந்தஸத்தா ததைவ ச
காணும் சக்தியின் இருப்பும், நீரின் இருப்பும், ருசியின் இருப்பும், அதுபோல் சுவையின் இருப்பும், மணத்தின் இருப்பும் உள்ளன—
பூஸத்தா தேஹஸத்தா ச பிண்டஸத்தா ச பீவரீ । தேஶஸத்தா காலஸத்தா ஸர்வாஸ் த்வ் ஆகாரவர்ஜிதாஃ
பூமியின் இருப்பும், உடலின் இருப்பும், இந்த உடல் தொகுதியின் இருப்பும், நிறைவின் இருப்பும், இடத்தின் இருப்பும், காலத்தின் இருப்பும் — இவை எல்லாம் உருவமற்றவை.
ஏவம் ஸத்தாகணம் சேதஃ க்ரோடீக்ரு'த்ய கரூபத்ரு'த் । ஸ்புரத்ய் ஆஶ்ரிதபத்த்ராதி பீஜவஜ் ஜீவதாம் கதம்
இவ்வாறு, இந்த எல்லா இருப்புகளும் மனதில் சேர்ந்து, ஆகாயம் போல உருவம் எடுத்து, உயிர்களில், தானை சுற்றியுள்ள ஓடு போன்ற பீஜம் போல் பிரவேசித்து, வெளிப்படுகிறது.
ஏதத் புர்யஷ்டகம் வித்தி தேஹோ ऽயம் சாதிவாஹிகஃ । அபராபோதம் ஏதத் தத் ஸ்புரத்ய் அம்ஶவிபாகவத்
இதையே 'புர்யஷ்டகம்' என்று அறிக; இந்த உடல் அதிவாகிகம். இதுவே அறியாமை நிலை, இது பல பகுதிகளாகப் பிரிந்து வெளிப்படுகிறது.
ஏதத் யத் அங்கஸம்பந்நம் ஸம்பந்நம் தந் ந கிஞ்சந । ந ஜாதம் ந ச ஸத்ரூபம் ந சிதாதி ந சேதரத்
அங்கங்களுடன் கூடியது முழுமையாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் எதுவும் அல்ல; அது பிறப்பதும் இல்லை, உண்மையுமல்ல, அறிவும் அல்ல, வேறொன்றும் அல்ல.
பரே பரம் ப்ரஸ்புரதி கேவலம் கேவலாத்ம ஸத் । ஜலபீடஸ்ய ஜடரே ஜலத்ரவவிலாஸவத்
அதிக உயர்ந்தது, அதன் சொந்த சுத்தமான இயல்பிலேயே பிரகாசிக்கிறது; அது, நீர்க் குமிழியின் உள்ளே நீர் விளையாடுவது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸம்வித்ஸம்வேதநைகாத்ம ப்ரு'தக் ஏதத் அசேதிதம் । ஸம்பத்யதே பரிஜ்ஞாதம் ஸங்கல்பநகரோபமம்
இந்த அறிவில்லாத தன்மை, உண்மையில் அறிவும் விழிப்பும் தான் ஆனாலும், தனித்ததாகத் தோன்றி, மனதில் உருவாகும் நகரம் போல அறியப்படுகிறது.
ஸம்வேதநபரிஜ்ஞாநாச் சிவதாம் ஏவ கச்சதி । அஜாதம் ஏவ வா யத் தத் கதம் கச்சதி வஸ்துதாம்
அறிவை உணர்வதினால் அது சிவபெருமானின் நிலையை அடைகிறது; ஆனால் பிறவாதது உண்மையில் எப்போது உண்மை இருப்பை அடைய முடியும்?
அதைதத் விந்ததே ஸ்வாந்தம் ஸங்கல்பாத் அணுதாம் ஸ்வதஃ । தந்மாத்ரஸத்தாஸ் தஸ்யாணோர் ஏதாஃ பஶ்யந்தி தேஹகம்
பின்னர், இந்த அறிவு, தானாகவே மனக்கற்பனை மூலம், தன் சிறிய தன்மையை உணர்கிறது; அந்த நுண்ணிய தன்மைகள், அந்த சிறிய உடலைக் காண்கின்றன.