ததீயாம் த்ரு'ஷ்டிம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ததேமாம் அவலம்ப்ய ச । ஸமஸ் ஸ்வஸ்தமநாஶ் ஶாந்தோ வீதராகோ நிராமயஃ
அவர்கள் பார்வையை விட்டுவிட்டு, இந்த உண்மையை ஏற்று, மனதில் சமநிலை கொண்டு, அமைதியாக, ஆசைபாசம் இல்லாமல், நோயும் துன்பமும் இல்லாமல் நிலைத்திரு.
கார்யோபஹாரைர் அபிதோ யதாப்ராப்தைர் அகிந்நதீஃ । ஆத்மாநம் அர்சயம்ஸ் திஷ்ட ஸுகதுஃகஶுபாஶுபைஃ
எதிரில் கிடைக்கும் எதையும் பயன்படுத்தி, மனம் சோராமல், ஆன்மாவையே வழிபட்டு, இன்பமும் துன்பமும், நன்மையும் தீமையும் நடுவில் நிலைத்திரு.
அதிகதவதி ஸாதாவ் ஏவம் ஏவாஶு நூநம் த்வயி தரலிதஜீவம் ஜந்மதுஃகாதி கிஞ்சித் । ந லகதி பரிஶுத்தே ஸர்வதஸ் ஸ்பாடிகாங்கே நவஸதந இவாந்தர் நிஷ்கலங்கே கலங்கஃ
நல்லவர்களிடம் இத்தகைய தூய்மை அடைந்தவுடன், உன்னுடைய உயிர் அமைதியாகி விட்டபோது, பிறப்பு, துயரம் போன்றவை உனக்கு எப்போதும் ஒட்டாது; அது புதிதாக கட்டப்பட்ட, எல்லா பக்கமும் வெளிச்சமாகத் திகழும் வீட்டு உள்ளே ஒரு களங்கம் ஒட்டாதது போலவே.
ஶிவஃ கிம் உச்யதே தேவ பரம் ப்ரஹ்ம கிம் உச்யதே । ஆத்மா கிம் உச்யதே வாபி பரமாத்மா கிம் உச்யதே
சிவன் என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? பரம்பொருள் என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? ஆத்மா என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? பரமாத்மா என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்?
தத் ஸத் கிஞ்சிந் நகிஞ்சிச் ச ஶூந்யம் விஜ்ஞாநம் ஏவ ச । இத்யாதிபேதோ பகவம்ஸ் த்ரிலோகேஶ கிம் உச்யதே
அது, சத்து, ஏதோ ஒன்று, எதுவும் இல்லை, வெறுமை, அறிவு என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது எது, மூவுலகுக்கும் ஆண்டவரே, இதற்குப் பொருள் என்ன?
அநாத்யந்தம் அநாபாஸம் ஸத் கிஞ்சித் இஹ வித்யதே । இந்த்ரியாணாம் அநாபாஸாத் யந் நகிஞ்சித் இவ ஸ்திதம்
இங்கே ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, வெளிப்பாடும் இல்லாதது ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது; அது அறிவுப்புலங்களுக்கு தெரியாததால், அது எதுவும் இல்லாதது போலத் தோன்றுகிறது.
யத் இந்த்ரியாணாம் புத்த்யாதியுக்தாநாம் அப்ய் அத்ரு'ஶ்யதாம் । கதம் தத் கதம் ஈஶாந வத கேநாவகம்யதே
அருளாளா, அறிவும் மனமும் உடன் உள்ள அனைத்து அறிவுப்புலன்களும் காண முடியாததாகி விட்டபோது, அதை எவ்வாறு அறிய முடியும்? அதைப் புரிந்து கொள்ள என்ன வழி உள்ளது என்று தயவுசெய்து கூறுங்கள்.
யோ முமுக்ஷுர் அவித்யாம்ஶஃ கேவலம் நாம ஸாத்த்விகஃ । ஸாத்த்விகைர் ஏவ ஸோ ऽவித்யாபாகைஶ் ஶாஸ்த்ராதிநாமபிஃ
விடுதலை பெற விரும்பும் ஒருவர், சிறிதளவு அறியாமை மட்டுமே உள்ளவராகவும், பெரும்பாலும் தூய்மையானவராகவும் இருந்தால், அந்த அறியாமையின் பகுதியை தூய்மையான நூல்கள் போன்றவற்றின் மூலம் நீக்குகிறார்; அவை தாமும் அறியாமையிலிருந்து விடுபட்டவையே.
அவித்யாம் ஶ்ரேஷ்டயாஶ்ரேஷ்டாம் க்ஷாலயந்ந் இஹ திஷ்டதி । மலம் மலேநாபஹரந் யுக்திஜ்ஞோ ரஜகோ யதா
அவர் இங்கு, சிறந்ததும் தாழ்ந்ததும் ஆகிய இருவகை அறியாமையையும் சுத்தம் செய்து கொண்டே இருக்கிறார்; அதை ஒரு திறமையான துப்புரவாளர், அழுக்கை அழுக்கால் நீக்கும் போல் செய்கிறார்.
காகதாலீயவத் பஶ்சாத் அவித்யாக்ஷய ஆகதே । ப்ரபஶ்யத்ய் ஆத்மநைவாத்மா ஸ்வபாவஸ்யைஷ நிஶ்சயஃ
காகம் தாலிருடன் தற்செயலாக சந்திப்பது போல, அறியாமை முற்றிலும் அழிந்த பிறகு, ஆத்மாவை ஆத்மாவால் தான் காண்கிறான்; இதுவே அதன் இயல்பு என்று உறுதியாகக் கூறப்படுகிறது.
யதா கதஞ்சித் அங்காரம் நிக்ரு'ஷ்ய க்ஷாலயஞ் ஶிஶுஃ । கரநைர்மல்யம் ஆப்நோதி கார்ஷ்ண்யாங்காரக்ஷயே யதா
எப்படி ஒரு சிறுவன் எப்படியாவது ஒரு கரியங்காரத்தை உரசி, கழுவி, அதன் கருப்பு தன்மை போய்விட்டால் தன் கைகளை சுத்தமாக்குகிறானோ,
யதா கதஞ்சிச் சாஸ்த்ராட்யைர் பாகைர் பாகம் விசாரயந் । ஸாத்த்விகைஸ் தாமஸம் நாஶாத் த்வயோர் ஆத்மோதயஸ் ததா
அதேபோல், எப்படியாவது தூய்மை வாய்ந்த ஞானத்தின் துணையுடன், தூய்மையற்ற பகுதியை ஆராய்ந்து, இரண்டும் அழிந்தபோது, ஆத்மா வெளிப்படுகிறது.
பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மைவ விசாரயதி சாத்மநா । ஆத்மைவாஸ்தீஹ நாவித்யாவித்யாவித்யாக்ஷயம் விதுஃ
ஆத்மா தானே தன்னைப் பார்த்து, தானே தன்னை ஆராய்கிறது; இங்கு ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது—அறிவின்மை இல்லை. அறிவாளிகள் அறிவின்மையின் அழிவை அறிவின்மை எனவே அறிகிறார்கள்.
யாவத் கிஞ்சித் இதம் வஸ்து நாநேவாத்மாவகம்யதே । க்ரமா குரூபதேஶாத்யா நாத்மஜ்ஞாநஸ்ய காரணம்
இங்கு எதாவது பொருள் இருக்கும்வரை, ஆத்மா இருமை இல்லாததாக உணரப்படுவதில்லை. குருவின் உபதேசம் போன்ற படிப்படையான வழிகள் ஆத்மா அறிவுக்கு காரணமல்ல.
குருர் ஹீந்த்ரியவ்ரு'ந்தாத்மா ப்ரஹ்ம ஸர்வேந்த்ரியக்ஷயாத் । யத் வஸ்து யத்க்ஷயப்ராப்யம் தத் தஸ்மிந் ஸதி நாப்யதே
குரு என்பது உண்மையில் நம்முடைய அறிவுப்புலன்களின் சாரமும், பரம்பொருளும் ஆவான்; எல்லா புலன்களும் ஒழிந்தபோது, அவற்றின் ஒழிவால் எது கிடைக்கிறதோ, அது அந்த பரம்பொருள் இருக்கும்போது நிலைக்காது.
அகாரணா அபி ப்ராப்தா ப்ரு'ஶம் காரணதாம் த்விஜ । க்ரமா குரூபதேஶாத்யா ஆத்மஜ்ஞாநஸ்ய ஸித்தயே
ஏதாவது காரணமின்றியும் அறிவை அடைவது, பிறகு அது ஒரு காரணமாக itself ஆகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே; குருவின் போதனைகள் முதலியவற்றால், படிப்படியாக ஆத்மஞானம் நிறைவேறுகிறது.
க்ரமே குரூபதேஶாநாம் ப்ரவ்ரு'த்தே ஶிஷ்யபோததஃ । அநிர்தேஶ்யோ ऽப்ய் அத்ரு'ஶ்யோ ऽபி ஸ்வயம் ஆத்மா ப்ரஸீததி
குருவின் போதனைகள் ஒழுங்காக நடந்தபோது, சீடன் புரிந்துகொண்டால், சொல்ல முடியாததும், காண முடியாததும் ஆன ஆத்மா தானாகவே வெளிப்படுகிறது.
ஶாஸ்த்ரார்தைர் புத்யதே நாத்மா குரோர் வாசா ந சாநக । புத்யதே ஸ்வயம் ஏவைஷ ஸ்வபோதவஶதஸ் ஸ்வதஃ
சாஸ்திரங்களின் பொருளாலும், குருவின் வார்த்தைகளாலும் ஆத்மா அறியப்படுவதில்லை, பாவமில்லாதவரே; அது தானாகவே, தன் அறிவால், தானே வெளிப்படுகிறது.
குரூபதேஶஶாஸ்த்ரார்தைர் விநா சாத்மா ந புத்யதே । ஏதத்ஸம்யோகஸத்தைவ ஸ்வாத்மஜ்ஞாநப்ரகாஶிநீ
ஆசான் உபதேசமும், நூல்களின் அர்த்தமும் இல்லாமல், ஆத்மாவை உணர முடியாது; இவை இரண்டும் சேரும் போது தான், சொந்த ஆத்மா பற்றிய அறிவு வெளிப்படும்.
குருஶாஸ்த்ரார்தஶிஷ்யாணாம் சிரஸம்யோகஸத்தயா । அஹநீவ ஜநாசார ஆத்மஜ்ஞாநம் ப்ரவர்ததே
ஆசான், நூல், சீடன் ஆகிய மூவரும் நீண்ட நாட்கள் ஒன்றாக இருப்பதால், தினசரி வாழ்வில் ஆத்மா அறிவு உதயமாகிறது; அது பகல் பிறப்பதைப் போல்.
கர்மபுத்தீந்த்ரியாத்யந்தஸுகதுஃகாதிஸங்க்ஷயஃ । ஶிவ ஆத்மேதி கதிதஸ் தத் ஸத் இத்யாதிநாமபிஃ
செயல்கள், அறிவு, உணர்வு உறுப்புகள், இன்பம், துன்பம் ஆகிய அனைத்தும் நின்று போவது தான் சிவம், அதுவே ஆத்மா என்றும், 'சத்' எனும் பெயர்களாலும் அழைக்கப்படுகிறது.
யத்ரேதம் அகிலம் நாஸ்தி தத்ரூபேணைவ சாஸ்தி வா । தத் ஆகாஶாத் அச்சதரம் அநந்தம் ஸத் இஹாஸ்தி ஹி
இந்த எல்லாமும் இல்லாத இடத்திலும், அது தன் இயல்பில் மட்டும் இருப்பதிலும், ஆகாயத்தைவிட தூயதும், முடிவில்லாததும், உண்மையானதும் இங்கே உள்ளது.
அவிஶ்ராந்ததயா தத்ர தந்வவித்யைர் முமுக்ஷுபிஃ । விசித்ரஶுத்தமநநகலங்ககலிதாத்மபிஃ
அங்கே, விடாமுயற்சியுடன், விடுதலை நாடும் அறிவு கூடியவர்கள், மனம் தூய்மையாகவும் குற்றமற்றதாகவும் இருந்து, அப்பெரிய இலக்கை அடைய முயற்சி செய்கிறார்கள்.
அதூர ஏவ திஷ்டத்பிர் ஜீவந்முக்தபதஸ்ய தைஃ । மோக்ஷோபாயகபோதாய ஶாஸ்த்ரார்தரசநாய ச
அவர்கள், உயிருடன் விடுதலை பெற்ற நிலைக்கு அருகிலேயே இருந்து, மறை அர்த்தங்களை விளக்கும் நூல்களை எழுதுகிறார்கள்; மேலும், விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் முறைகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.
ப்ரஹ்மேந்த்ரருத்ரப்ரமுகைர் லோகபாலைஸ் ஸபண்டிதைஃ । புராணவேதஸித்தாந்தஸித்தயே பாவிதாத்மபிஃ
பிரம்மா, இந்திரன், ருத்ரன் ஆகியோர் தலைமையில் உலகத்தை காக்கும் தேவர்கள், ஞானிகள் உடன் சேர்ந்து, தங்கள் மனதை உண்மையில் நிலைநிறுத்தி, வேதங்களும் புராணங்களும் கூறும் முடிவுகளை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்.
சித் ப்ரஹ்ம ஶிவ ஆத்மேஶபரமாத்மேஶ்வராதிகாஃ । ஏகஸ்மிந் கல்பிதாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா நிஸ்ஸஞ்ஜ்ஞே ப்ரு'தக் ஈஶ்வரே
அறிவு, பரம்பொருள், சிவன், ஆத்மா, ஈசன், பரமாத்மா என்பன போன்ற பெயர்கள் எல்லாம் ஒரே பொருளை குறிக்க உருவாக்கப்பட்டவை; உண்மையில், அந்த இறைவன் எந்த பெயராலும், வேறுபாடுகளாலும் கட்டுப்படாதவன்.
ஏவம் ஏதஜ் ஜகத்தத்த்வம் ஸ்வம் தத்த்வம் ஶிவநாமகம் । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸர்வேணார்சயந் ஸுகம் ஆஸ்ஸ்வ போஃ
இவ்வாறு, இந்த உலகத்தின் உண்மையான தன்மை, உன்னுடைய சொந்த சுயம், சிவன் என அழைக்கப்படுகிறது. எப்போதும், எல்லா விதமாகவும், முழு மனதுடன் அதை வழிபட்டு, ஆனந்தமாக வாழ், நண்பா.
ஶிவ ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்மேத்யாதிஶப்தே ऽஸ்தி பிந்நதா । ஸவாஸநைர் விரசிதா ஜ்ஞஸ்ய பேதோ ந வஸ்துநி
சிவன், ஆத்மா, பரம்பொருள் என்று பல பெயர்கள் வேறுபடுவது, உள்ளுணர்வுகளால் மட்டுமே தோன்றுகிறது; உண்மையை அறிந்தவருக்கு, அந்த பொருளில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
ஏவம் தேவார்சநம் குர்வஞ் ஜ்ஞோ நித்யம் முநிநாயக । யத்ராஸ்மதாதயோ ப்ரு'த்யாஸ் தத் ப்ரயாதி பரம் பதம்
இவ்வாறு, தெய்வத்தை தொடர்ந்து வழிபடும் அந்த அறிவாளி, முனிவர்களில் தலைவனே, நாம்போன்றோரும் சேவகர்களாக இருக்கும் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
அவித்யமாநம் ஏவேதம் வித்யமாநம் இவ ஸ்திதம் । யதா தந் மே ஸமாஸேந பகவந் வக்தும் அர்ஹஸி
இது உண்மையில் இல்லை, இருந்தாலும் இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது; பகவனே, இது எப்படி என்று சுருக்கமாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.