ராகத்வேஷாதிஶப்தார்தா நாத்மந்ய் அந்யதமாஶ் ஶிவே । ஸம்பவந்தி ப்ரு'தக்ரூபா வஹ்நௌ ஹிமகணா இவ
பற்றும் வெறுப்பும் போன்ற சொற்கள் அல்லது அவற்றின் பொருள்கள் தூய ஆன்மாவுக்குள் தோன்றுவதில்லை; அவை தனித்துவமாகவே இருக்கின்றன, அது எப்படியோ, தீயில் பனிக்கட்டிகள்溶யும் போல.
யத் யத் ராஜத்வதீநத்வஸுகதுஃகாதிவேதநம் । ஆத்மீயம் பரகீயம் ச தத் தத் அர்சநம் ஆத்மநஃ
ஒளிர்ச்சி, மந்தம், இன்பம், துன்பம் போன்ற எந்த அனுபவமும், அது தனக்கே உரியது அல்லது பிறருக்கே உரியது என்றாலும், எல்லாம் ஆன்மாவை வழிபடுவதே ஆகும்.
வித்தி ஸம்வித்திம் ஏவார்சாம் வேத்த்ய் ஆத்மாத்மாநம் ஏவ ச । கடாத்யாத்மதயா ப்ரஹ்மந் ஸ்வயம் ஆத்மதயைவ வா
அறிவே உண்மையான வழிபாடு என்று அறிந்துகொள்; ஆன்மா தன்னைத் தானே அறிகிறது, அது பானை முதலானவற்றின் ஆன்மாவாக இருந்தாலும், அல்லது தன் இயல்பான ஆன்மாவாக இருந்தாலும்.
ஶிவம் ஶாந்தம் அநாபாஸம் ஏகம் பாஸுரம் ஆததம் । ஜகத்ப்ரத்யயவத் ஸர்வம் ஆத்மரூபம் இதம் ஸ்திதம்
நல்லது, அமைதி, வெளிப்படாதது, ஒன்றே, ஒளிரும், எல்லாவற்றிலும் பரவியிருப்பது — இவை அனைத்தும் இந்த உலகம் தோன்றும் போல் ஆன்மாவின் வடிவமாக நிற்கின்றன.
அஹோ நு சித்ரம் ஆத்மைவ கடாத்ய் அந்யத் அவஸ்திதம் । ஜீவாதிஸ் ஸ்வஸ்த ஏவாந்தர் நூநம் விஸ்ம்ரு'தவாந் இவ
அருமை! ஆத்மா தான் பானை முதலான பொருள்களாக தோன்றுகிறது; அந்த ஆத்மா உயிராக உள்ளே இருக்கும்போதும், அது தன்னை மறந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸர்வாத்மகஸ்யாநந்தஸ்ய ஶிவஸ்யாந்தஃ கிலாத்மநஃ । பூஜ்யபூஜகபூஜாக்யோ விப்ரமஃ ப்ரோதிதோ வ்ரு'தா
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தும், முடிவில்லாதும், நன்மைமிக்க ஆத்மாவின் உள்ளே, ஆராதிக்கப்படுபவர், ஆராதிப்பவர், ஆராதனை என்ற வேறுபாடுகள் வெறும் மாயை என்று கூறப்படுகிறது.
நியதாகாரஶாந்தத்வம் ந ச ஸம்பவதீஶ்வரே । யதஸ் ஸங்கல்ப்யதே ப்ரஹ்மந் பூஜ்யபூஜாமயஃ க்ரமஃ
உயர்ந்த இறைவனுக்கு நிரந்தரமான உருவம் அல்லது அமைதி இல்லை; ஏனென்றால், ஆராதிக்கப்படுபவர், ஆராதிப்பவர் என்ற வரிசை எல்லாம் நினைவில் உருவாகும் ஒன்றே, பிரம்மனே.
பூஜ்யபூஜாவ்யவச்சிந்நோ தேவோ ऽநித்யோ ऽமலாத்மநஃ । ஸர்வஶக்தேர் அநந்தஸ்ய நேஶ்வரத்வஸ்ய பாஜநம்
ஆராதிக்கப்படுபவர்-ஆராதிப்பவர் என்ற வேறுபாடின்றி இருக்கும் தெய்வம், தூய ஆத்மாவிற்கு நிலையானது அல்ல; அது எல்லா சக்தியும் கொண்ட, முடிவில்லாத, இறையில்லாத இயல்புக்கான பாத்திரம் அல்ல.
த்ரிஜகத்ப்ரஸ்ரு'தாச்சாச்சஸம்வித்ரூபஸ்ய சாத்மநஃ । நேஶ்வரத்வாத் ரு'தே ப்ரஹ்மந் வ்யபதேஶோ ऽபி யுஜ்யதே
பிரம்மனே, மூன்று உலகிலும் பரவி, தூய அறிவாக உள்ள ஆன்மாவுக்கு, ஆண்டவன் என்ற நிலை தவிர வேறு பெயரும் பொருந்தாது.
தேஶகாலபரிச்சிந்நோ யேஷாம் ஸ்யாத் பரமேஶ்வரஃ । அஸ்மாகம் உபதேஶ்யாஸ் தே ந விபஶ்சித் விபஶ்சிதஃ
பரமாத்மா இடமும் காலமும் கட்டுப்பட்டவராக இருக்கிறான் என்று நினைப்பவர்களுக்கே நாம் உபதேசிக்க வேண்டும்; அறிவுள்ளோர் அறிவுள்ளவர்க்கு உபதேசம் செய்யமாட்டார்கள்.
ததீயாம் த்ரு'ஷ்டிம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ததேமாம் அவலம்ப்ய ச । ஸமஸ் ஸ்வஸ்தமநாஶ் ஶாந்தோ வீதராகோ நிராமயஃ
அவர்கள் பார்வையை விட்டுவிட்டு, இந்த உண்மையை ஏற்று, மனதில் சமநிலை கொண்டு, அமைதியாக, ஆசைபாசம் இல்லாமல், நோயும் துன்பமும் இல்லாமல் நிலைத்திரு.
கார்யோபஹாரைர் அபிதோ யதாப்ராப்தைர் அகிந்நதீஃ । ஆத்மாநம் அர்சயம்ஸ் திஷ்ட ஸுகதுஃகஶுபாஶுபைஃ
எதிரில் கிடைக்கும் எதையும் பயன்படுத்தி, மனம் சோராமல், ஆன்மாவையே வழிபட்டு, இன்பமும் துன்பமும், நன்மையும் தீமையும் நடுவில் நிலைத்திரு.
அதிகதவதி ஸாதாவ் ஏவம் ஏவாஶு நூநம் த்வயி தரலிதஜீவம் ஜந்மதுஃகாதி கிஞ்சித் । ந லகதி பரிஶுத்தே ஸர்வதஸ் ஸ்பாடிகாங்கே நவஸதந இவாந்தர் நிஷ்கலங்கே கலங்கஃ
நல்லவர்களிடம் இத்தகைய தூய்மை அடைந்தவுடன், உன்னுடைய உயிர் அமைதியாகி விட்டபோது, பிறப்பு, துயரம் போன்றவை உனக்கு எப்போதும் ஒட்டாது; அது புதிதாக கட்டப்பட்ட, எல்லா பக்கமும் வெளிச்சமாகத் திகழும் வீட்டு உள்ளே ஒரு களங்கம் ஒட்டாதது போலவே.
ஶிவஃ கிம் உச்யதே தேவ பரம் ப்ரஹ்ம கிம் உச்யதே । ஆத்மா கிம் உச்யதே வாபி பரமாத்மா கிம் உச்யதே
சிவன் என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? பரம்பொருள் என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? ஆத்மா என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? பரமாத்மா என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்?
தத் ஸத் கிஞ்சிந் நகிஞ்சிச் ச ஶூந்யம் விஜ்ஞாநம் ஏவ ச । இத்யாதிபேதோ பகவம்ஸ் த்ரிலோகேஶ கிம் உச்யதே
அது, சத்து, ஏதோ ஒன்று, எதுவும் இல்லை, வெறுமை, அறிவு என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது எது, மூவுலகுக்கும் ஆண்டவரே, இதற்குப் பொருள் என்ன?
அநாத்யந்தம் அநாபாஸம் ஸத் கிஞ்சித் இஹ வித்யதே । இந்த்ரியாணாம் அநாபாஸாத் யந் நகிஞ்சித் இவ ஸ்திதம்
இங்கே ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, வெளிப்பாடும் இல்லாதது ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது; அது அறிவுப்புலங்களுக்கு தெரியாததால், அது எதுவும் இல்லாதது போலத் தோன்றுகிறது.
யத் இந்த்ரியாணாம் புத்த்யாதியுக்தாநாம் அப்ய் அத்ரு'ஶ்யதாம் । கதம் தத் கதம் ஈஶாந வத கேநாவகம்யதே
அருளாளா, அறிவும் மனமும் உடன் உள்ள அனைத்து அறிவுப்புலன்களும் காண முடியாததாகி விட்டபோது, அதை எவ்வாறு அறிய முடியும்? அதைப் புரிந்து கொள்ள என்ன வழி உள்ளது என்று தயவுசெய்து கூறுங்கள்.
யோ முமுக்ஷுர் அவித்யாம்ஶஃ கேவலம் நாம ஸாத்த்விகஃ । ஸாத்த்விகைர் ஏவ ஸோ ऽவித்யாபாகைஶ் ஶாஸ்த்ராதிநாமபிஃ
விடுதலை பெற விரும்பும் ஒருவர், சிறிதளவு அறியாமை மட்டுமே உள்ளவராகவும், பெரும்பாலும் தூய்மையானவராகவும் இருந்தால், அந்த அறியாமையின் பகுதியை தூய்மையான நூல்கள் போன்றவற்றின் மூலம் நீக்குகிறார்; அவை தாமும் அறியாமையிலிருந்து விடுபட்டவையே.
அவித்யாம் ஶ்ரேஷ்டயாஶ்ரேஷ்டாம் க்ஷாலயந்ந் இஹ திஷ்டதி । மலம் மலேநாபஹரந் யுக்திஜ்ஞோ ரஜகோ யதா
அவர் இங்கு, சிறந்ததும் தாழ்ந்ததும் ஆகிய இருவகை அறியாமையையும் சுத்தம் செய்து கொண்டே இருக்கிறார்; அதை ஒரு திறமையான துப்புரவாளர், அழுக்கை அழுக்கால் நீக்கும் போல் செய்கிறார்.
காகதாலீயவத் பஶ்சாத் அவித்யாக்ஷய ஆகதே । ப்ரபஶ்யத்ய் ஆத்மநைவாத்மா ஸ்வபாவஸ்யைஷ நிஶ்சயஃ
காகம் தாலிருடன் தற்செயலாக சந்திப்பது போல, அறியாமை முற்றிலும் அழிந்த பிறகு, ஆத்மாவை ஆத்மாவால் தான் காண்கிறான்; இதுவே அதன் இயல்பு என்று உறுதியாகக் கூறப்படுகிறது.
யதா கதஞ்சித் அங்காரம் நிக்ரு'ஷ்ய க்ஷாலயஞ் ஶிஶுஃ । கரநைர்மல்யம் ஆப்நோதி கார்ஷ்ண்யாங்காரக்ஷயே யதா
எப்படி ஒரு சிறுவன் எப்படியாவது ஒரு கரியங்காரத்தை உரசி, கழுவி, அதன் கருப்பு தன்மை போய்விட்டால் தன் கைகளை சுத்தமாக்குகிறானோ,
யதா கதஞ்சிச் சாஸ்த்ராட்யைர் பாகைர் பாகம் விசாரயந் । ஸாத்த்விகைஸ் தாமஸம் நாஶாத் த்வயோர் ஆத்மோதயஸ் ததா
அதேபோல், எப்படியாவது தூய்மை வாய்ந்த ஞானத்தின் துணையுடன், தூய்மையற்ற பகுதியை ஆராய்ந்து, இரண்டும் அழிந்தபோது, ஆத்மா வெளிப்படுகிறது.
பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மைவ விசாரயதி சாத்மநா । ஆத்மைவாஸ்தீஹ நாவித்யாவித்யாவித்யாக்ஷயம் விதுஃ
ஆத்மா தானே தன்னைப் பார்த்து, தானே தன்னை ஆராய்கிறது; இங்கு ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது—அறிவின்மை இல்லை. அறிவாளிகள் அறிவின்மையின் அழிவை அறிவின்மை எனவே அறிகிறார்கள்.
யாவத் கிஞ்சித் இதம் வஸ்து நாநேவாத்மாவகம்யதே । க்ரமா குரூபதேஶாத்யா நாத்மஜ்ஞாநஸ்ய காரணம்
இங்கு எதாவது பொருள் இருக்கும்வரை, ஆத்மா இருமை இல்லாததாக உணரப்படுவதில்லை. குருவின் உபதேசம் போன்ற படிப்படையான வழிகள் ஆத்மா அறிவுக்கு காரணமல்ல.
குருர் ஹீந்த்ரியவ்ரு'ந்தாத்மா ப்ரஹ்ம ஸர்வேந்த்ரியக்ஷயாத் । யத் வஸ்து யத்க்ஷயப்ராப்யம் தத் தஸ்மிந் ஸதி நாப்யதே
குரு என்பது உண்மையில் நம்முடைய அறிவுப்புலன்களின் சாரமும், பரம்பொருளும் ஆவான்; எல்லா புலன்களும் ஒழிந்தபோது, அவற்றின் ஒழிவால் எது கிடைக்கிறதோ, அது அந்த பரம்பொருள் இருக்கும்போது நிலைக்காது.
அகாரணா அபி ப்ராப்தா ப்ரு'ஶம் காரணதாம் த்விஜ । க்ரமா குரூபதேஶாத்யா ஆத்மஜ்ஞாநஸ்ய ஸித்தயே
ஏதாவது காரணமின்றியும் அறிவை அடைவது, பிறகு அது ஒரு காரணமாக itself ஆகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே; குருவின் போதனைகள் முதலியவற்றால், படிப்படியாக ஆத்மஞானம் நிறைவேறுகிறது.
க்ரமே குரூபதேஶாநாம் ப்ரவ்ரு'த்தே ஶிஷ்யபோததஃ । அநிர்தேஶ்யோ ऽப்ய் அத்ரு'ஶ்யோ ऽபி ஸ்வயம் ஆத்மா ப்ரஸீததி
குருவின் போதனைகள் ஒழுங்காக நடந்தபோது, சீடன் புரிந்துகொண்டால், சொல்ல முடியாததும், காண முடியாததும் ஆன ஆத்மா தானாகவே வெளிப்படுகிறது.
ஶாஸ்த்ரார்தைர் புத்யதே நாத்மா குரோர் வாசா ந சாநக । புத்யதே ஸ்வயம் ஏவைஷ ஸ்வபோதவஶதஸ் ஸ்வதஃ
சாஸ்திரங்களின் பொருளாலும், குருவின் வார்த்தைகளாலும் ஆத்மா அறியப்படுவதில்லை, பாவமில்லாதவரே; அது தானாகவே, தன் அறிவால், தானே வெளிப்படுகிறது.
குரூபதேஶஶாஸ்த்ரார்தைர் விநா சாத்மா ந புத்யதே । ஏதத்ஸம்யோகஸத்தைவ ஸ்வாத்மஜ்ஞாநப்ரகாஶிநீ
ஆசான் உபதேசமும், நூல்களின் அர்த்தமும் இல்லாமல், ஆத்மாவை உணர முடியாது; இவை இரண்டும் சேரும் போது தான், சொந்த ஆத்மா பற்றிய அறிவு வெளிப்படும்.
குருஶாஸ்த்ரார்தஶிஷ்யாணாம் சிரஸம்யோகஸத்தயா । அஹநீவ ஜநாசார ஆத்மஜ்ஞாநம் ப்ரவர்ததே
ஆசான், நூல், சீடன் ஆகிய மூவரும் நீண்ட நாட்கள் ஒன்றாக இருப்பதால், தினசரி வாழ்வில் ஆத்மா அறிவு உதயமாகிறது; அது பகல் பிறப்பதைப் போல்.