ஸர்வதைவ ஸமக்ராஸு சேஷ்டாநிஷ்டாஸு த்ரு'ஷ்டிஷு । பரமம் ஸாம்யம் ஆதாய நித்யாத்மார்சாவ்ரதம் சரேத்
எல்லா நேரங்களிலும், நல்லதும் கெட்டதும் நிகழும் சூழ்நிலைகளிலும், மனதில் உயர்ந்த சமத்துவத்தை நிலைநிறுத்தி, எப்போதும் ஆன்மாவை வழிபடும் விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
ஸர்வம் விந்தேத ஸுஶுபம் ஸர்வம் விந்த்யாச் ச வாஶுபம் । ஸர்வம் ஆத்மமயம் குர்யாந் நித்யாத்மார்சாபரோ நரஃ
மிக நல்லது கிடைத்தாலும், நல்லதல்லாதது வந்தாலும், எப்போதும் ஆன்மா வழிபாட்டில் நிலைத்திருக்கும் மனிதன், எல்லாவற்றையும் ஆன்மாவால் நிரம்பியதாகவே காண வேண்டும்.
ஆபாதரமணீயம் யத் யச் சாபாதஸுதுஸ்ஸஹம் । தத் ஸர்வம் ஸுஸமம் புத்த்வா நித்யாத்மார்சாவ்ரதம் சரேத்
முதலில் பார்த்தபோது இன்பமாகத் தோன்றினாலும், தாங்க முடியாத துயரமாக இருந்தாலும், அவை எல்லாம் சமமானவை என்று உணர்ந்து, எப்போதும் ஆன்மா வழிபாட்டை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் நாஹம் விபாகம் இதி ஸந்த்யஜேத் । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சித்ய நித்யாத்மார்சாவ்ரதம் சரேத்
‘இதுவே நான், இது நான் அல்ல’ என்ற பாகுபாட்டை விட்டுவிட்டு, எல்லாமும் பரப்பிரம்மமே என்று உறுதியாக அறிந்து, எப்போதும் ஆன்மா வழிபாட்டை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
ஸர்வதா ஸர்வரூபேண ஸர்வாகாரவிகாரிணா । ஸர்வாஸர்வப்ரகாரேண ப்ராப்தேநாத்மாநம் அர்சயேத்
எப்போதும், எல்லா உருவங்களிலும், எல்லா விதமான மாற்றங்களுடனும், எவ்வாறு கிடைக்கிறதோ அந்த முறையிலேயும், தன்னைத் தானே வணங்க வேண்டும்.
ந வாஞ்சதா ந த்யஜதா ஜ்ஞேந ப்ராப்தாஸ் ஸ்வபாவதஃ । ஸரிதஸ் ஸாகரேணேவ போக்தவ்யா போகபூமயஃ
ஆசை இல்லாதவனும், விட்டு விடாதவனும் அல்லாமல், உண்மை அறிந்தவனுக்கு, அனுபவங்கள் இயற்கையாகவே வந்து சேரும்; நதிகள் கடலை அடைவதைப் போல.
உத்வேகோ நாநுகந்தவ்யஸ் துச்சாதுச்சாஸு த்ரு'ஷ்டிஷு । வ்யோம்நா சித்ரபதார்தேஷு பதிதோத்பதிதேஷ்வ் இவ
பொய்யானதும், சிறியதும் போன்ற காட்சிகளைப் பார்த்து மனம் கலங்கக் கூடாது; வானம் பலவகை பொருட்கள் எழுந்து விழுந்தாலும் பாதிக்கப்படாதது போல.
தேஶகாலக்ரியாயோகாத் யத் உதேதி ஶுபாஶுபம் । அவிகாரம் க்ரு'ஹீதேந தேநைவாத்மாநம் அர்சயேத்
ஏது நேர்ந்தாலும்—நல்லதோ, கெட்டதோ—இடம், காலம், செயல் காரணமாக வந்தால் கூட, மனதில் மாற்றமில்லாமல் ஏற்று, தன்னைத் தானே வணங்க வேண்டும்.
ஆத்மார்சநவிதாநே ऽஸ்மிந் ப்ரோக்தா த்ரவ்யஶ்ரியஸ் து யாஃ । ஏகேநைவ ஶமேநைதா ரஸேந பரிபாவிதாஃ
இந்த ஆத்மாராதனை முறையில் கூறப்பட்ட பொருட்கள் அல்லது செல்வங்கள் அனைத்தும் ஒரே சமாதானத்தின் சுவையால் முழுவதும் நிறைந்துள்ளன.
நாம்ப்லா ந கட்வ்யோ நோ திக்தா ந கஷாயாஶ் ச காஶ்சந । சித்ரைர் அபி ரஸைர் திக்தா மதுரா ஏவ தாஶ் சிதஃ
அவை எதுவும் உப்பாகவோ, காரமாகவோ, கசப்பாகவோ, துவர்ப்பாகவோ இல்லை; பல்வேறு சுவைகளுடன் கலந்து இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் மனதில் இனிப்பாகவே தோன்றுகின்றன.
ஸமதாமதுரா ரம்யா ரஸஶக்திர் முநீந்த்ர யா । தயா யத் பாவிதம் சேத்யம் அம்ரு'தம் தத் க்ஷணாத் பவேத்
முனிவர்களில் தலைவரே, சமநிலையுடன் கூடிய இனிமையும் இன்பமும் கொண்ட அந்த சுவைபெருமை எதிலாவது கலந்தால், அது உடனே அமுதமாய் மாறுகிறது.
ஸமதாம்ரு'தபூரேண யத் யந் நாம விபாவ்யதே । தத் தத் ஆயாதி மாதுர்யம் பரம் இந்தோர் இவ ச்யுதம்
சமநிலையின் அமுதம் முழுமையாக நிறைந்தபோது எது எண்ணப்பட்டாலும், அது சந்திரனிலிருந்து சொட்டும் பரம இனிப்பைப் போல் உயர்ந்த இனிமையை அடைகிறது.
ஸமம் ஆகாஶவத் பூத்வா யத் அஹ்ரு'ல்லேகம் ஆஸநம் । அவிகாரம் அநாயாஸம் தத் தேவார்சநம் உச்யதே
மனதில் எந்தக் குறியீடுகளும் இல்லாமல், ஆகாயம் போல சமமாக, மாற்றமின்றி, எளிதாக இருப்பது தான் தெய்வத்தை உண்மையில் வணங்குவது என்று கூறப்படுகிறது.
பூர்ணேந்துநேவ பூர்ணேந பாவ்யம் ஶமஸமத்விஷா । ஸ்வச்சேந சித்கநைகேந ஜ்ஞேநாப்ய் உபலரூபிணா
முழுமையான நிலவுபோல், சமநிலை மற்றும் அமைதியின் ஒளியுடன், தூய்மையாக, அறிவு கல் போல் தோன்றினாலும், ஒரே அறிவின் நிறைவு கொண்டு தியானிக்க வேண்டும்.
அந்தர் ஆகாஶவிஶதோ பஹிஃ ப்ரக்ரு'தகார்யக்ரு'த் । ரஞ்ஜநாமிஹிகாமுக்தஸ் ஸம்பூர்ணோ ஜ்ஞ உபாஸகஃ
உள்ளுக்குள் ஆகாயம் போல தெளிவாக, வெளியிலோ சாதாரண வேலைகளைச் செய்து, பற்றின்மையின் பனிக்கூடு நீங்கியவனாக, அறிவு நிறைந்தவனே உண்மையான பக்தன்.
ஸ்வப்நே ऽப்ய் அத்ரு'ஶ்யஹ்ரு'ல்லேகம் அஜ்ஞாநாப்ரபரிக்ஷயே । ஶாந்தாஹந்தாதிமிஹிகம் ஜ்ஞஶரத்வ்யோம ராஜதே
கனவில் கூட, மனக்குறியீடுகள் தெரியாமல், அறியாமை என்ற மேகம் களைந்தபோது, அகந்தை மற்றும் அதனுடன் வரும் கலக்கம் இல்லாமல், அந்த அறிவு நபர் அக்டோபர் ஆகாயம் போல பிரகாசிக்கிறார்.
ஸாமாந்யம் அஸ்தமிதமாநஸமாத்ரு'மேயம் ஸத்யஃப்ரஸூதஶிஶுவேதநவத்விதாநம் । ஸம்யக்ப்ரஶாந்தமதிசேதநசித்தஜீவம் ஜீவஞ் ஜ்ஞ உத்தமபதஸ்தித ஏவ திஷ்ட
உன் மனமும், அளவும், பொருள்களும் ஒன்றாக அமைதியடைந்து, புதிதாக பிறந்த குழந்தையின் உணர்வைப் போல் சுத்தமாக அமைந்துள்ள நிலையில், மனம், அறிவு, உயிர் எல்லாம் முழுமையாக அமைதியடைந்த அறிவாளியாக, உயர்ந்த நிலைமையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
தேஶகாலகலநக்ரமோதிதைஸ் ஸர்வவஸ்துஸுகதுஃகவிப்ரமைஃ । நித்யம் அர்சிதஶரீரநாயகஸ் திஷ்ட ஶாந்தஸகலேஹயா தியா
இடம், காலம், அவற்றின் எண்ணிக்கையால் தோன்றும் எல்லா பொருட்களின் இன்பம், துன்பம் ஆகிய மாயைகளால் மனம் கலங்காமல், எப்போதும் உடலின் ஆண்டவனை வழிபடுகிற அமைதியான மனதுடன் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
யதாகாமம் யதாரம்பம் ந கரோஷி கரோஷி யத் । சிந்மாத்ரஸ்ய ஶிவஸ்யாந்தஸ் தத் தேவார்சநம் ஆத்மநஃ
நீ விரும்பியபடி செய்யும் அல்லது செய்யாத எந்த செயலும், அந்தச் சுத்தமான அறிவும், மங்களமான ஆத்மாவுக்குள் நடக்கும் உண்மையான வழிபாடாகும்.
தேநைவாஹ்லாதம் ஆயாதி யாதி ப்ரகடதாம் ததா । ததாஸ்திதேந ரூபேண ஸ்வேநைவ ஸ்வயம் ஈஶ்வரஃ
அதனால் தான் ஆனந்தம் தோன்றுகிறது; வெளிப்பாடும் ஏற்படுகிறது. இப்படிப்பட்ட நிலைமையில் தானாகவே தன் இயல்பில் நிலைத்திருப்பவன் தான் ஆண்டவன் ஆகிறான்.
ராகத்வேஷாதிஶப்தார்தா நாத்மந்ய் அந்யதமாஶ் ஶிவே । ஸம்பவந்தி ப்ரு'தக்ரூபா வஹ்நௌ ஹிமகணா இவ
பற்றும் வெறுப்பும் போன்ற சொற்கள் அல்லது அவற்றின் பொருள்கள் தூய ஆன்மாவுக்குள் தோன்றுவதில்லை; அவை தனித்துவமாகவே இருக்கின்றன, அது எப்படியோ, தீயில் பனிக்கட்டிகள்溶யும் போல.
யத் யத் ராஜத்வதீநத்வஸுகதுஃகாதிவேதநம் । ஆத்மீயம் பரகீயம் ச தத் தத் அர்சநம் ஆத்மநஃ
ஒளிர்ச்சி, மந்தம், இன்பம், துன்பம் போன்ற எந்த அனுபவமும், அது தனக்கே உரியது அல்லது பிறருக்கே உரியது என்றாலும், எல்லாம் ஆன்மாவை வழிபடுவதே ஆகும்.
வித்தி ஸம்வித்திம் ஏவார்சாம் வேத்த்ய் ஆத்மாத்மாநம் ஏவ ச । கடாத்யாத்மதயா ப்ரஹ்மந் ஸ்வயம் ஆத்மதயைவ வா
அறிவே உண்மையான வழிபாடு என்று அறிந்துகொள்; ஆன்மா தன்னைத் தானே அறிகிறது, அது பானை முதலானவற்றின் ஆன்மாவாக இருந்தாலும், அல்லது தன் இயல்பான ஆன்மாவாக இருந்தாலும்.
ஶிவம் ஶாந்தம் அநாபாஸம் ஏகம் பாஸுரம் ஆததம் । ஜகத்ப்ரத்யயவத் ஸர்வம் ஆத்மரூபம் இதம் ஸ்திதம்
நல்லது, அமைதி, வெளிப்படாதது, ஒன்றே, ஒளிரும், எல்லாவற்றிலும் பரவியிருப்பது — இவை அனைத்தும் இந்த உலகம் தோன்றும் போல் ஆன்மாவின் வடிவமாக நிற்கின்றன.
அஹோ நு சித்ரம் ஆத்மைவ கடாத்ய் அந்யத் அவஸ்திதம் । ஜீவாதிஸ் ஸ்வஸ்த ஏவாந்தர் நூநம் விஸ்ம்ரு'தவாந் இவ
அருமை! ஆத்மா தான் பானை முதலான பொருள்களாக தோன்றுகிறது; அந்த ஆத்மா உயிராக உள்ளே இருக்கும்போதும், அது தன்னை மறந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸர்வாத்மகஸ்யாநந்தஸ்ய ஶிவஸ்யாந்தஃ கிலாத்மநஃ । பூஜ்யபூஜகபூஜாக்யோ விப்ரமஃ ப்ரோதிதோ வ்ரு'தா
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தும், முடிவில்லாதும், நன்மைமிக்க ஆத்மாவின் உள்ளே, ஆராதிக்கப்படுபவர், ஆராதிப்பவர், ஆராதனை என்ற வேறுபாடுகள் வெறும் மாயை என்று கூறப்படுகிறது.
நியதாகாரஶாந்தத்வம் ந ச ஸம்பவதீஶ்வரே । யதஸ் ஸங்கல்ப்யதே ப்ரஹ்மந் பூஜ்யபூஜாமயஃ க்ரமஃ
உயர்ந்த இறைவனுக்கு நிரந்தரமான உருவம் அல்லது அமைதி இல்லை; ஏனென்றால், ஆராதிக்கப்படுபவர், ஆராதிப்பவர் என்ற வரிசை எல்லாம் நினைவில் உருவாகும் ஒன்றே, பிரம்மனே.
பூஜ்யபூஜாவ்யவச்சிந்நோ தேவோ ऽநித்யோ ऽமலாத்மநஃ । ஸர்வஶக்தேர் அநந்தஸ்ய நேஶ்வரத்வஸ்ய பாஜநம்
ஆராதிக்கப்படுபவர்-ஆராதிப்பவர் என்ற வேறுபாடின்றி இருக்கும் தெய்வம், தூய ஆத்மாவிற்கு நிலையானது அல்ல; அது எல்லா சக்தியும் கொண்ட, முடிவில்லாத, இறையில்லாத இயல்புக்கான பாத்திரம் அல்ல.
த்ரிஜகத்ப்ரஸ்ரு'தாச்சாச்சஸம்வித்ரூபஸ்ய சாத்மநஃ । நேஶ்வரத்வாத் ரு'தே ப்ரஹ்மந் வ்யபதேஶோ ऽபி யுஜ்யதே
பிரம்மனே, மூன்று உலகிலும் பரவி, தூய அறிவாக உள்ள ஆன்மாவுக்கு, ஆண்டவன் என்ற நிலை தவிர வேறு பெயரும் பொருந்தாது.
தேஶகாலபரிச்சிந்நோ யேஷாம் ஸ்யாத் பரமேஶ்வரஃ । அஸ்மாகம் உபதேஶ்யாஸ் தே ந விபஶ்சித் விபஶ்சிதஃ
பரமாத்மா இடமும் காலமும் கட்டுப்பட்டவராக இருக்கிறான் என்று நினைப்பவர்களுக்கே நாம் உபதேசிக்க வேண்டும்; அறிவுள்ளோர் அறிவுள்ளவர்க்கு உபதேசம் செய்யமாட்டார்கள்.