சிதா ஸஞ்சேத்யதே தேஹோ ந து ஸஞ்சால்யதே க்வசித் । ப்ரபுர் த்ரஷ்டைவ பவதி கர்தா பவதி கர்மக்ரு'த்
அறிவு உடலை உணர்கிறது, ஆனால் அதை எப்போதும் இயக்குவதில்லை; அதனை அடைந்தவன் பார்வையாளர் ஆகிறான், செய்பவன் செயல்களைச் செய்பவனாகவே இருக்கிறான்.
ப்ராணேநேதம் தேஹகேஹம் பரிஸ்புரதி யந்த்ரவத் । ப்ராணஹீநம் பரிஸ்பந்தம் த்யக்த்வா திஷ்டதி மூகவத்
உயிர் சக்தியால் இந்த உடல் வீடு இயந்திரம் போல அசைகிறது; உயிர் இல்லாமல் அது அசைவைக் கைவிட்டு, ஊமையாக அமைதியாக நிற்கிறது.
சாலநீ பாவநீ ஶக்திஶ் ஶக்திஸ் ஸம்வேதநீ சிதேஃ । ஸாமூர்தா காத் அபி ஸ்வச்சா ஸ்வஸத்தைவாத்ர காரணம்
நடப்பதும் தூய்மையாக்கும் சக்தியும், அந்த அறிவின் சக்தியே; அதுவே உணர்வும் ஆகும். அது உருவமற்றதும் வெளிச்சமானதும் ஆகினும், அதன் சொந்த இருப்புதான் இங்கு எல்லாம் காரணம்.
விநஶ்யதஃ ப்ராணதேஹௌ வியோகாத்மக ஏவ ச । சிதாத்மா காத் அபி ஸ்வச்சோ ந விநஶ்யதி கிம் ப்ரமைஃ
உயிரும் உடலும் அழிந்தால், பிரிவு நிகழும்; ஆனாலும் அறிவின் சாரம் விண்ணிலும் தெளிவாகத் திகழும், அது அழிவதில்லை—இதில் ஏன் குழப்பம்?
மநஃப்ராணமயே தேஹே சித்தத்த்வம் பரிராஜதே । மகுரே சாமலாபாஸே ப்ரதிபிம்பம் ப்ரவர்ததே
மனமும் உயிரும் சேர்ந்த உடலில் அறிவின் சாரம் ஒளிவிடுகிறது; அது களங்கமற்ற கண்ணாடியில் தோன்றும் பிரதிபலிப்பைப் போல்.
ஸத் அப்ய் அக்ரகதம் வஸ்து ப்ரதிபிம்பக்ரியாம் ப்ரதி । யதா நாஸ்தி மலோபேதே மகுரே முநிநாயக
ஓ முனிவர் தலைவனே, ஒரு பொருள் முன்னால் இருந்தாலும், களங்கமற்ற கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு நிகழாது.
ததா நாஸ்தி கதப்ராணே வித்யமாநே ऽபி தேஹகே । ஸர்வகாபி சித் அந்யூநா போதஸ்பந்தாதிகம் ப்ரதி
உயிர் விட்டு வெளியேறிய பிறகு, உடல் இருந்தாலும், அந்த பரவலாகிய அறிவு எதிலும் குறையாமல் இருந்தாலும், அறிவு அசைவுகள் போன்றவை வெளிப்படுவதில்லை.
போதாத் கலங்கவிகலா சித் ஏவ பரமா ஶிவம் । விதுர் தேவம் ததப்யாஸம் ஸர்வஸத்தார்ததம் ததா
அறிவே குற்றமோ குறையோ இல்லாதது, உயர்ந்ததும் Mangalam ஆனதும். அறிவை உணரும் ஞானிகள் அதையே தெய்வம் என்று அறிவார்கள்; அதில் நிலைத்திருப்பதால் எல்லா உயிர்களுக்கும் பயன் கிடைக்கும்.
ஸ ஹரிஸ் ஸ ஶிவஸ் ஸோ ऽஜஸ் ஸ ப்ரஹ்மா ஸ ஸுரேஶ்வரஃ । அநிலாநலசந்த்ரார்கவபுஸ் ஸ பரமேஶ்வரஃ
அவரே ஹரி, அவரே சிவன், அவரே அஜன், அவரே பிரம்மா, அவரே தேவர்களின் தலைவன்; காற்றும், அக்கினியும், சந்திரனும், சூரியனும் அவருடைய உருவம்; அவரே பரம ஈஸ்வரன்.
ஸ ஏவ ஸர்வகாத்மாத்மா சித் ஸம்விச் சேதநஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ । தேவேஶோ தேஹப்ரு'த் தாதா தேவதேவோ திவஸ்பதிஃ
அவரே எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மா, அறிவின் சாரம், உணர்வு, நினைவு; அவர் தேவர்களின் தலைவன், உடலைக் காத்தவர், படைப்பாளர், தேவாதி தேவன், வானத்தின் ஆண்டவன்.
மஹாசிதஸ் ஸமுல்லாஸாத் ஸமுத்யந்தீவ கேசந । யே நாம தே ஜகத்ய் ஏதே ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதயஃ । கணாஸ் தப்தாயஸ இவ வாரிதேர் இவ பிந்தவஃ
பெரும் மனதிலிருந்து அதன் ஒளியால், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் போன்ற சிலர் தோன்றுகிறார்கள் என்று தோன்றுகிறது; அவை வெந்து சிவக்கும் இரும்பிலிருந்து பறக்கும் தீப்பொறிகள் போலவும், பெருங்கடலில் இருந்து விழும் துளிகள் போலவும் உள்ளன.
தேஷ்வ் ஈஷத்ப்ரமபூதேஷு ஜாதேஷ்வ் இவ பராத் பதாத் । ஸ்திதேஷு ப்ரமபீஜேஷு கல்பநாஜாலகர்த்ரு'ஷு
இந்த உலகில், அந்த உயர்ந்த ஆதாரத்திலிருந்து தோன்றும் போல, இவை எல்லாம் சிறிய மயக்கத்தின் அசைவுகள் மட்டுமே; அவை மாயையின் விதைகள் போல் நிலைத்து, கற்பனையின் வலைகளை உருவாக்குகின்றன.
ஸஹஸ்ரஶதஶாகேயம் அவித்யோதேதி பீவரீ । வேதவேதார்ததேவாதிஜீவஜாலஜடாவதீ
அவற்றிலிருந்து நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளுடன் கூடிய, பெரும் அடர்ந்த அறியாமை எழுகிறது; அது வேதங்கள், அவற்றின் பொருள்கள், தேவதைகள், உயிர்கள் ஆகியவற்றால் குழப்பமாக பின்னப்பட்டிருக்கும்.
ததஸ் த்வ் அஸ்யா அநந்தாயாஃ ப்ரஸ்ரு'தாயாஃ புநஃ புநஃ । ஸம்பந்நதேஶகாலாயாஃ க்ஷமஸ் ஸ்யாத் வர்ணநாஸு கஃ
இந்த அறியாமை எல்லா இடங்களிலும், எல்லா காலங்களிலும் மீண்டும் மீண்டும் பரவி நிற்கிறது; இதை முழுமையாக விவரிக்க யாரால் முடியும்?
ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதீநாம் மதோ யஃ பரமஃ பிதா । மூலபீஜம் மஹாதேவஃ பல்லவாநாம் இவ த்ருமஃ
பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் மற்ற எல்லாருக்கும் உயர்ந்த தந்தையாக கருதப்படுபவர், எல்லா கிளைகளுக்கும் வேராக இருக்கும் மரம்போல், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமான பெரிய ஆண்டவன்.
ஸ ப்ரஹ்மதத்த்வாத்யபிதஸ் ஸர்வஸம்வேதநைகக்ரு'த் । ஸர்வஸத்தாப்ரதோ பாஸ்வாந் வந்த்யோ ऽப்யர்ச்யஶ் ச தத்விதாம்
பிரம்மத்தின் சாரமாக அறியப்படுபவர், எல்லா அறிவுக்கும் காரணமானவர், எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிரளிப்பவர், ஒளிவீசுபவர்; அவரை அறிவுள்ளோர் மதித்து வழிபட வேண்டும்.
ப்ரத்யக்ஷவஸ்துவிஷயஸ் ஸர்வத்ரைவ ஸதோதிதஃ । ஸம்வேதநாத்மகதயா கதயா ஸர்வகோசரம்
நேரடி அனுபவம் எனும் இயல்புடையவர், எங்கும் எப்போதும் வெளிப்படுபவர்; அறிவின் சாரமாக இருந்து, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிறைந்திருக்கிறார்.
ந தஸ்யாஹ்வாநமந்த்ராதி கிஞ்சித் ஏவோபயுஜ்யதே । நித்யாஹூதஸ் ஸ ஸர்வஸ்தோ லப்யதே ஸர்வதஸ் ஸ்வசித்
அவரை அழைக்கும் மந்திரம் அல்லது ஏதேனும் விதி தேவையில்லை; எப்போதும் அழைக்கப்பட்டு, எல்லா இடங்களிலும் இருப்பவர், தன் மனதின் மூலம் எங்கும் அடையப்படுகிறார்.
யாம் யாம் வஸ்துதஶாம் யாஸி தத ஏவ முநே ஶிவம் । ஸ்வரூபம் ஸமவாப்நோஷி ரூபாலோகமநோத்ரு'ஶா
முனிவரே, நீ எந்த நிலையில் இருந்தாலும், அந்த நிலையிலிருந்தே உன்னுடைய நன்மையை அடைகிறாய்; மனமும் ஒளியும் கொண்டு உருவங்களைப் பார்க்கும் போது, உன் இயற்கை நிலையை உணர்கிறாய்.
ஆத்யம் பூஜ்யம் நமஸ்கார்யம் ஸ்துத்யம் அர்க்யம் ஸுரேஶ்வரம் । ஏநம் தம் வித்தி வேத்யாநாம் ஸீமாந்தம் மஹதாம் அபி
முதன்மை உடையவராக, எல்லோராலும் மதிக்கப்பட வேண்டியவராக, வணங்கப்பட வேண்டியவராக, புகழப்பட வேண்டியவராக, அர்ப்பணிப்பு பெறும் தெய்வமாக, தேவர்களின் தலைவராக இருப்பவரை, அறியப்பட வேண்டிய எல்லாவற்றிற்கும், பெரியவர்களுக்கும்கூட எல்லையாய் இருப்பவராக அறிந்து கொள்.
ஏவம் ஆத்மாநம் ஆலோக்ய ஜராஶோகபயாபஹம் । ஸம்ப்ரு'ஷ்டபீஜவஜ் ஜந்துர் ந பூயஃ பரிரோஹதி
இவ்வாறு, முதுமை, துயரம், பயம் ஆகியவற்றை நீக்குகின்ற ஆத்மாவை அறிந்தவுடன், வாட்டப்பட்ட விதை போல, உயிரினம் இனி மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
ஸகலஜந்துஷு ஜந்துபதப்ரதம் விதிதம் ஆத்யம் உபாஸ்ய யதவ்ரத । த்வம் அஜம் ஆத்மமயம் பரமம் பதம் பவஸி கிம் பரிமஜ்ஜஸி த்ரு'ஷ்டிஷு
எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிர் நிலை அளிப்பவராக அறியப்பட்டு, தவம் மேற்கொள்பவர்களால் வழிபடப்பட்டு, முதன்மை உடையவராக நீ இருக்கிறாய்; பிறவியில்லாதவனும், ஆத்மரூபமுமான உன்னுடைய உயர்ந்த நிலை நீயே; அப்படி இருக்க, நீ எதற்காக வெளிப்படைகளில் அலைகிறாய்?
ததம் சித்ரூபம் ஏவைகம் ஸர்வஸத்தாந்தரஸ்திதம் । ஸ்வாநுபூதிமயம் ஶுத்தம் தேவம் ருத்ரேஶ்வரா விதுஃ
அது ஒரே சுத்தமான அறிவாக இருந்து, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளுக்குள் நிறைந்து, தன்னைத் தான் அனுபவிப்பதாகும். இந்தத் தெய்வீகத்தை ருத்ரரும் ஈசுவரரும் அறிந்துள்ளனர்.
பீஜம் ஸமஸ்தபீஜாநாம் ஸாரம் ஸம்ஸாரஸம்ஸ்ரு'தேஃ । கர்மணாம் பரமம் கர்ம சித்தாதும் வித்தி நிர்மலம்
அந்த சுத்தமான அறிவே எல்லா விதைகளுக்கும் விதை, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகத்தின் சாரமும், எல்லா செயல்களிலும் உயர்ந்த செயலும், குற்றமற்ற அறிவின் அடிப்படையும் என்பதை அறிந்து கொள்.
காரணம் காரணௌகாநாம் அகாரணம் அநாபிலம் । பாவநம் பாவநாம்ஶாநாம் அபாவ்யம் அபவாத்மகம்
அது எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம், ஆனால் அதற்கு காரணமே இல்லை; அது எல்லா நினைவுகளுக்கும் ஆதாரம், ஆனால் அதை நினைக்க முடியாதது; அது இல்லாததுபோலத் தோன்றும்.
சேதநம் சேதநௌகாநாம் சேதநாத்மநி சேதிதம் । அசேத்யசேதநம் சேத்யம் பரமம் பூரிபாஸநம்
அது எல்லா அறிவுகளுக்கும் உள்ளுணர்வு, தன்னை உணரும் உள்ளத்தில் பிரகாசிக்கிறது; அது அறியக்கூடியதும் அறிய முடியாததும், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்ததும், பலவகையில் ஒளிர்வதாகும்.
ஆலோகாலோகம் அமலம் அநாலோக்யம் அலோகஜம் । அபீஜம் ஜீவபீஜௌகம் சித்கநம் விமலம் விதுஃ
அது ஒளியும் இருளும் ஆகும், தூய்மையும், காண முடியாததும், காண்பதற்கும் அப்பாற்பட்டதும், விதையில்லாததும், உயிர்களின் எல்லா விதைகளுக்கும் ஆதியுமானதும், அறிவின் திரளாகவும், குற்றமில்லாததும் என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
அஸத்யம் ஸந்மயம் ஶாந்தம் ஸத்யாஸத்யவிவர்ஜிதம் । மஹாஸத்தாதிஸந்தாநம் சிந்மாத்ரம் வித்தி நேதரத்
அது பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மை நிறைந்ததும், அமைதியானதும், உண்மை மற்றும் பொய்யிலிருந்து விடுபட்டதும், பேரொளி முதலான எல்லாவற்றின் தொடர்ச்சியும், தூய அறிவே என்றும், வேறு எதுவும் அல்ல என்றும் அறிந்து கொள்.
ஸ்வயம் பவதி ராகாத்மா ரஞ்ஜகோ ரஞ்ஜநம் ரஜஃ । ஸ்வயம் ஆகாஶம் அப்ய் ஆஶு குட்யம் பவதி மண்டிதம்
அது தானாகவே ஆசையின் சாராம்சமாகவும், நிறம் தருவதாகவும், நிறமாகவும், நிறமூட்டுவதாகவும் ஆகிறது; அது தன் சக்தியால் விரைவில் ஆகாயமாகவோ, அலங்கரிக்கப்பட்ட சுவராகவோ மாறுகிறது.
அஸ்மிம்ஶ் சித்தேஜஸி ஸ்பாரே ஜகந்மருமரீசயஃ । ஸ்புரிதாஃ ப்ரஸ்புரிஷ்யந்தி ப்ரஸ்புரந்தி ச கோடிஶஃ
இந்த பரந்த அறிவொளியில், உலகங்கள் மருதமிராஜ் போல தோன்றி, தோன்றிக் கொண்டே, தோன்றப்போகின்றன; கோடிக்கணக்கில் தோன்றி மறைகின்றன.