ப்ரதிபாஸஸமுத்தாநம் ப்ரதிபாஸபரிக்ஷயம் । யதா கந்தர்வநகரம் ததா ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமஃ
பிரபஞ்சம் தோன்றி மறையும் தோற்றங்கள், மேக நகரம் போலவே, இந்த பிறவி மரணத்தின் மயக்கம் கூட அப்படியேதான்.
ப்ராக்ரு'தோ ऽஸ்மீதி விஸ்ம்ரு'த்யா தாவச் சோசதி பூமிபஃ । பூமிபோ ऽஸ்மீதி ஸஞ்ஜாதா யாவந் நாஸ்ய ஹ்ரு'தி ஸ்ம்ரு'திஃ
ஒரு சாதாரண மனிதன், 'நான் அரசன்' என்பதைக் மறந்தால் வருந்துவான்; ஆனால் 'நான் அரசன்' என்ற நினைவு வந்தவுடன், அந்த வருத்தம் அவன் மனதில் இருக்காது.
நஶ்யதே ஜாதயா ப்ரஹ்மந் ப்ராக்ஸ்ம்ரு'திர் வர்தமாநயா । ஶரதேவோபகதயா ப்ராவ்ரு'ட் ஜாட்யவிகாரிணீ
ஓ பிரம்மனே, பழைய நினைவு போய்விடும்; புதிய நினைவு வந்தவுடன் அது நிலைபெறும். இது மழைக்காலம் வந்தபோது பூமியில் ஏற்படும் மந்த நிலைபோலாகும்.
கநப்ரவாஹா யைவ ஸ்யாச் சித்தேஹா ஸைவ வர்ததே । ய ஏவோச்சைஸ் ஸ்வரஸ் தந்த்ர்யாஸ் ஸ ஏவாக்ராமதி ஶ்ருதிம்
மனதில் எந்த எண்ணம் வலுவாக இருக்கிறதோ, அதுவே அதிகரிக்கும்; இசைக் கோடியில் எந்த சுரம் பலமாக ஒலிக்கிறதோ, அதுவே காதில் கேட்கும்.
அஹம் ஏகோ ऽஹம் ஆத்மா த்வ் இத்ய் ஏகாம் பாவய பாவநாம் । தயா பாவநயா யுக்தஸ் ஸ ஏவ த்வம் பவஸ்ய் அலம்
நான் ஒரே ஆன்மா, நான் தான் என்று ஒரே எண்ணத்தை மனதில் நிலைநிறுத்து. இந்த எண்ணத்தில் நிலைபெற்றால் நீயே அந்த ஆன்மாவாகி நிறைவடைவாய்.
ஏவம் ஹ்ய் அஸம்பவத் இதம் த்வ் அவிபாகபாஸ்வத் ப்ரஹ்மத்வம் உத்தமபதம் பரம் ஏவ தேவஃ । பூஜாம்ஶபூஜநஸுபூஜகபூஜ்யரூபம் கிஞ்சிந் நகிஞ்சித் இவ சித்தபநைகமூர்திஃ
இவ்வாறு, பகுத்தறிய முடியாத, பிரிவில்லாத, ஒளிரும் பரமபிரம்ம நிலை தோன்றுகிறது. அது தெய்வம்; அது பூஜை, அர்ப்பணம், சிறந்த பூஜைசெய்பவர், பூஜிக்கப்படுபவர் ஆகிய எல்லாவற்றாகும். அது எதையோ, எதுவுமில்லாததையோ போல், ஒரே சித்தத்தின் உருவாகும்.
இத்தம் ஸ்திதம் இதம் விஶ்வம் ஸதஸத் தேவரூபி ச । த்வைதைக்யபதநிர்முக்தம் முக்தத்வைதைக்யம் அப்ய் உத
இவ்வாறு இந்த உலகம் இருப்பதும் இல்லாததும் போல தெய்வமாகத் திகழ்கிறது; இருமை, ஒன்றுமை என்ற கருத்துகளிலிருந்து விடுபட்டு, அவற்றைத் தாண்டிய நிலையில் உள்ளது.
சிதேஃ கலங்கவத் ரூபம் இதி ஸம்ஸாரிதாம் கதம் । அகலங்கம் அஸம்ஸாரி தச் சாபிந்நம் த்வயாத்மகம்
சித்தம் களங்கமடைந்தால் அது சஞ்சரிக்கும் வாழ்க்கையை அடைகிறது; களங்கமில்லாமல் பந்தமின்றி இருந்தால் அது பிரிவில்லாமல், இருப்பினும் இருமைபோல் தோன்றுகிறது.
இயம் அஸ்மீதி ஸம்ப்ராப்தகலங்கா சிந் நிபத்யதே । ஏதாம் ஏவ கலாம் புத்த்வா ஸ்வத்வாபிந்நாம் விமுச்யதே
"நான் இதுவே" என்று நினைக்கும் போது அந்த அறிவு கட்டுப்பட்டதாகி விடுகிறது. ஆனால், அந்தக் குறையைத் தானே தனக்குப் பிரித்தறியாமல் உணர்ந்தவுடன், மனிதன் விடுதலை அடைகிறான்.
சித் அர்தாகாரதாபாவாத் த்வித்வாத் ஸத்த்வம் ஸமுஜ்சதீ । ஸுகதுஃகாதிதாம் தத்தே நஸத்யாம் ஸத் இதி க்ஷணாத்
அறிவு பொருளின் வடிவை இழந்தால், இருமை நீங்கி, தூய இருப்பும் விடுவிக்கப்படுகிறது. அப்போது, உண்மையில் இல்லாத ஆனந்தம், துயரம் போன்ற நிலைகளை அது உடனே ஏற்கிறது.
ஶுத்தா நிரம்ஶா ஸத்யைகா ஸத்தா சேத்யேவமாதிபிஃ । விமுக்தா நாமஶப்தார்தைஸ் ஸர்வைஸ் ஸர்வாத்மிகாபி கம்
அறிவு தூயதும், பகுதியற்றதும், ஒரே உண்மையோடும் ஒன்றாக இருப்பதுமாக இருந்தாலும், இருப்பு, அறிவு எனும் பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டாலும், எல்லா பெயர்களும் கருத்துகளும் அதிலிருந்து விடுபட்டவை; ஆனாலும், அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, ஆகாயம் போல் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது.
ஸர்வம் நிருபமம் ஶாந்தம் மநஸோ ऽந்தே த்ரிமார்ககம் । ப்ரஹ்மேதம் ப்ரு'ம்ஹிதம் ப்ராஹ்ம்யா ஶக்த்யாகாஶநிகாஶயா
எல்லாமும் ஒப்பீடு செய்ய முடியாதது, அமைதியானது, மனதின் முடிவில் மூன்று வழிகளில் காணப்படுகிறது. இதுவே பரப்பிய பரப்பாகிய பிரம்மம்; பிரம்மத்தின் சக்தியால் விரிந்தது, அறிவின் ஆகாயம் போல் தோன்றுகிறது.
மநஸா மநஸி ச்சிந்நே ஸர்வாக்ஷப்ரஸவாத்மநி । த்விதீயே ऽத த்ரு'தீயே வா பதே கிம் அவஶிஷ்யதே
மனது தானாகவே தன்னுள் கரைந்துவிட்டால், எல்லா அறிவுப்புலன்களின் ஆதாரமான அந்த இடத்தில், இரண்டாம் அல்லது மூன்றாம் நிலையில் எது மீதமிருக்கிறது?
யாவத் கிலாத்மநஸ் ஸத்தா மஹாஸத்தைவ தாவதீ । ஸமஸ்தாஸ்தமயே ஜாதே ஸத்தா கேவ குதஶ் ச கா
ஆன்மாவின் இருப்பு இருக்கும் வரை, அந்த பேரிருப்பும் அப்படியே நீடிக்கும்; எல்லாமும் ஒழிந்துவிட்டபோது, எங்கு இருந்து என்ன இருப்பு மீதமிருக்கும்?
மநஸா மநஸி ச்சிந்நே ஸ்வேந்த்ரியாவயவாத்மநி । விசாரேண ஸமாதாநாத் ப்ரயோகேண ஜயேந வா
மனம் தன்னுடைய புலன்களிலும் உறுப்புகளிலும் தானாகவே கரைந்துவிட்டால், ஆராய்ச்சி, தியானம், பயிற்சி அல்லது வெற்றி மூலம் அது நிகழ்ந்தால்,
த்வைதைக்யகலநாபேதே கலிதே கலிதாத்மநி । ஸத்யாலோகே ஜகஜ்ஜாலே ப்ரோச்சூநே விலயம் கதே
இருமை, ஒன்றுமை என்ற பேதம் அறிந்துள்ள ஆன்மாவில் அழிந்துவிட்டால், உண்மை வெளிச்சத்தில் உலகம் என்ற வலை முற்றிலும் கலைந்து ஒடுங்கிவிட்டால்,
ஶிஷ்யதே ஶீர்ணஸம்ஸாரகலநாகலநாத்மிகா । ப்ரு'ஷ்டபீஜோபமா ஸத்தா ஜீவஸ்ய சிதிநாமிகா
உலக வாழ்க்கையின் எல்லா கட்டுக்கதைகளும் களைந்த பிறகு, உயிரின் உணர்வாகும் அந்த நிலை, வறுத்த விதையைப் போல, சுத்தமான சித்தம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
பஶ்யந்தீநாமகலிதா த்யஜந்தீ சேத்யசர்வணம் । மநோமஹாப்ரநிர்முக்தஶரதாகாஶகோஶவத்
அது வெளிப்படாதது; பார்க்கும் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பொருள்களை எண்ணிப் பரிமாறும் மனநிலையை விட்டு, மனத்தின் பெரிய மேகங்கள் அகன்ற பனிக்கால வானம் போல் அமைதியாகும்.
ஶுத்தா சித் பாவமாத்ரஸ்தா சேத்யசிச்சாபலாத் கதா । அதூரவிப்ரக்ரு'ஷ்டேஶா பதோபநதிபாவநீ
அது தூய்மையானது; சுத்தமான சித்தநிலையிலேயே நிலைத்திருக்கும். பொருள்-அறிவு எனும் அலைச்சல் இல்லாமல், அருகிலும் தூரத்திலும் இருக்கும் உயர்ந்த நிலையை அடைய தூய்மை தரும்.
சித் வ்யோமாத்மேதி கலிதா கலிதாகிலகல்பநா । ஸமஸ்தஸாமாந்யவதீ நாவதீர்ணபவார்ணவா
அது சித்தம் எனும் அகில வானம் போலக் கருதப்படுகிறது; எல்லா கற்பனைகளும் களைந்த நிலையில், எல்லாவற்றிலும் சமநிலை உடையது; பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட கடல் எனும் வாழ்க்கையில் இறங்காதது.
அபுநர்போதஸௌஷுப்தபதபாண்டித்யபீவரீ । பாரம் ஆஸாத்ய விஶ்ராந்தா சிரஶ்ராந்தா ததே பதே
மீண்டும் விழிப்பதில்லாத ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் கரையை அடைந்து, தூக்கத்தில் பெற்ற அறிவால் நிறைந்தவளாய், நீண்ட நாட்கள் சோர்ந்தவள் அந்த நிலையிலே அமைதியை அடைகிறாள்.
ஏதத் தே மநஸி க்ஷீணே கதிதம் ப்ரதமம் பதம் । த்விதீயம் ஶ்ரு'ணு விப்ரேந்த்ர ஶக்தேர் அஸ்யாஸ் ஸுபாவநம்
பிரமணர்களில் சிறந்தவரே, மனம் களைந்தபோது ஏற்படும் இந்த முதல் நிலையை உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது, அதற்குப் பிறகு வரும் மிகப் புனிதமான சக்தியை நீ கேள்.
ஏஷைவ மநநோந்முக்தா சிச்சக்திஶ் ஶாந்திஶாலிநீ । ஸர்வஜ்யோதிஸ்தமோமுக்தவிததாகாஶஸுந்தரீ
இந்த அறிவின் சக்தியே, மனதிலிருந்து விடுபட்டு, அமைதியால் நிரம்பி, எல்லா ஒளியிலும் பிரகாசித்து, இருளால் எதுவும் தீண்டப்படாமல், அகன்ற ஆகாயத்தைப் போல் அழகாக இருக்கிறது.
கநஸௌஷுப்தலேகாவச்சிலாந்தஸ்ஸந்நிவேஶவத் । ஸைந்தவாந்தஸ்ஸ்தரஸவத் வாதாந்தஸ்ஸ்பந்தஶக்திவத்
அது ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் மங்கிய சுவடுபோலவும், கல்லின் உள்ளே இருக்கும் சாரம்தான் போலவும், நீரில் கரைந்துள்ள உப்புபோலவும், காற்றில் மறைந்துள்ள அசைவின் சக்திபோலவும் உள்ளது.
காலேநாயாதி தத்ரைவ பராம் பரிணதிம் யதா । ஶப்தஶக்திர் இவாகாஶே பரமாகாஶகா ததா
காலம் கடந்தபோது, அவள் அங்கே உயர்ந்த மாற்றத்தை அடைகிறாள்; அது, ஒலி எங்கே பரவி அதீத ஆகாயத்தை எட்டுகிறதோ, அதுபோல.
சேத்யாம்ஶோந்முகதாம் நூநம் த்யஜந்த்ய் அம்ப்வ் இவ சாபலம் । வாதலேகேவ சலநம் புஷ்பலேகேவ ஸௌரபம்
அவள் உணர்வுகளின் பொருட்களை நாடும் மனப்பான்மையை நிச்சயம் விட்டு விடுகிறாள்; அது, நீர் தன் அசைவை விட்டுவிடும் போல், காற்று தன் நகர்வை விட்டுவிடும் போல், மலர்வாசனை தன் மணத்தை விட்டுவிடும் போல்.
காலதாகாஶதே த்யக்த்வா ஸகலே சாபலே ऽமலா । ந ஜடாம் நாஜடாம் ஸ்பாராம் தத்தே ஸத்தாம் அநாமிகாம்
காலத்தின் பரப்பில் எல்லா மாசையும் விட்டு, அவள் தூய்மையுடன், மந்தமோ மந்தமல்லாததோ, பரந்ததோ அல்லாத, பெயரிட முடியாத ஒரு நிலையை அடைகிறாள்.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நாம் மஹாஸத்தாபதாத் கதாம் । துர்யதுர்யாம்ஶகலிதாம் அகலங்காம் அநாமயாம்
திசை, காலம் முதலான எல்லா எல்லைகளையும் கடந்து, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, நான்காவது நிலைக்கு அப்பாற்பட்ட அமைதியிலும், குற்றமில்லாத, நோயற்ற நிலையிலும் இருக்கிறாள்.
காஞ்சித் ஏவ விஶாலாக்ஷஸாக்ஷிவத் ஸமவஸ்திதாம் । ஸர்வதஸ் ஸர்வதா ஸர்வப்ரகாராஸ்வாததத்பராம்
அழகான கண்களையுடையவளே, எப்போதும், எங்கும், எல்லா விதமான அனுபவங்களிலும் சுகம் காணும் ஒரு நிலை எப்போதும் சாட்சி போல நிலைத்திருக்கிறது.
ஏஷா த்விதீயா பததா கதிதா தவ ஸுவ்ரத । த்ரு'தீயம் ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி பதம் பதவிதாம் வர
நல்லவரே, இதுவே இரண்டாவது நிலை என்று கூறப்பட்டது. நிலைகளைக் கண்டறிவோரில் சிறந்தவரே, மூன்றாவது நிலையை இப்போது நான் விளக்கப் போகிறேன், கேள்.