யத் கிஞ்சித் அபி ஸங்கல்ப்ய நரோ துஃகே நிமஜ்ஜதி । ந கிஞ்சித் அபி ஸங்கல்ப்ய ஸுகம் அக்ஷயம் அஶ்நுதே
ஒருவன் ஏதேனும் ஒன்றை கற்பனை செய்தால், அவன் துன்பத்தில் மூழ்குகிறான்; எதையும் கற்பனை செய்யாமல் இருந்தால், முடிவில்லா ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.
ஸங்கல்பவ்யாலநிர்முக்தம் ஸ்திதம் சேத் தவ சேதநம் । ததாநந்தவநோத்யாநே த்வம் உச்சைஃ பரிராஜஸே
உன் மனம் எண்ணங்களெனும் பாம்பிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியாக இருந்தால், நீ ஆனந்தத்தின் தோட்டத்தில் பிரகாசமாக ஒளிர்வாய்.
ஸ்வவிவேகாநிலைஃ க்ரு'த்வா ஸங்கல்பஜலதக்ஷயம் । பராம் நிர்மலதாம் ஏஹி ஶரதீவ நபோऽந்தரம்
உன் புத்தியின் தெளிவால் எண்ணங்களின் மேகத்தை விரட்டிப் போக்கி, அகிலத்தில் அகிலம் போல, அகிலமான பரிசுத்தி அடை.
ஸங்கல்பஸரிதம் மத்தாம் மதியந்த்ரேண ஶோஷயந் । தத்ரோஹ்யமாநம் ஆத்மாநம் ஸமாஶ்வாஸ்ய பவாமநாஃ
மனதின் கருவியால் மதமான எண்ணங்களின் ஆற்றை உலர்த்தி, அங்கே உன் ஆத்மாவை ஆறுதல் அளித்து அமைதியாகு.
ஸங்கல்பாநிலநிர்தூதம் ப்ராந்தம் பர்ணத்ரு'ணாம்ஶவத் । பூதாகாஶே த்வம் ஆத்மாநம் அவலம்ப்யாவலோகய
எண்ணங்களின் காற்றால் அலைக்கழியும் இலைகளும் புல்துகள்களும் போல் அலைந்தாலும், உயிர் வெளியில் உன் ஆத்மாவை நம்பி கவனமாக நோடு.
ஸ்வஸங்கல்பககாலுஷ்யம் விநிவார்யாத்மநாத்மநஃ । பரம் ப்ரஸாதம் ஆஸாத்ய பரமாநந்தவாந் பவ
உன் எண்ணங்களின் மாசை நீயே நீக்கி, உயர்ந்த தெளிவை அடைந்து, பரமானந்தம் நிறைந்தவனாக இரு.
ஸர்வஶக்திதயேஹாத்மா யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । தத் ததா பஶ்யதி ததா ஸ்வஸங்கல்பவிஜ்ரு'ம்பிதம்
இங்கு எல்லா சக்திகளும் உடைய ஆன்மா, தானே நினைப்பதுபோலவே அனைத்தையும் காண்கிறது; தன் எண்ணத்தால் உருவானதை, தானே நினைத்தபடியே காண்கிறது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவேதம் ஜகந் மித்யா ஸமுத்திதம் । அஸங்கல்பநமாத்ரேண ப்ரஹ்மந் க்வாபி விலீயதே
இந்த உலகம் வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அது உண்மையல்ல, கற்பனை முடிந்தால், பரமத்துவமே, அது எங்கோ மறைந்து விடுகிறது.
ஸங்கல்பவாதவலிதம் ஜந்மஜ்வாலாகதம்பகம் । அஸங்கல்பாநிலஸ்பர்ஶாத் தீபவத் பரிஶாம்யதி
கற்பனை என்னும் காற்றால் ஊதப்பட்ட பிறப்புகளின் கூட்டம், கற்பனை இல்லாத காற்று தொடும்போது, விளக்கு அணையும் போலக் குறைந்து விடுகிறது.
த்ரு'ஷ்ணாகரஞ்ஜலதிகாம் இமாம் ரூடிம் உபாகதாம் । ஸங்கல்பமூலோத்தரணாத் பரிஶோஷவதீம் குரு
இந்த ஆசையின் கொடிவளர்ச்சி வலிமை பெற்றிருக்கிறது; அதன் மூலமான கற்பனையை பிடித்து அகற்றினால், அது வாடி உலர்ந்து போய்விடும்.
ப்ரதிபாஸஸமுத்தாநம் ப்ரதிபாஸபரிக்ஷயம் । யதா கந்தர்வநகரம் ததா ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமஃ
பிரபஞ்சம் தோன்றி மறையும் தோற்றங்கள், மேக நகரம் போலவே, இந்த பிறவி மரணத்தின் மயக்கம் கூட அப்படியேதான்.
ப்ராக்ரு'தோ ऽஸ்மீதி விஸ்ம்ரு'த்யா தாவச் சோசதி பூமிபஃ । பூமிபோ ऽஸ்மீதி ஸஞ்ஜாதா யாவந் நாஸ்ய ஹ்ரு'தி ஸ்ம்ரு'திஃ
ஒரு சாதாரண மனிதன், 'நான் அரசன்' என்பதைக் மறந்தால் வருந்துவான்; ஆனால் 'நான் அரசன்' என்ற நினைவு வந்தவுடன், அந்த வருத்தம் அவன் மனதில் இருக்காது.
நஶ்யதே ஜாதயா ப்ரஹ்மந் ப்ராக்ஸ்ம்ரு'திர் வர்தமாநயா । ஶரதேவோபகதயா ப்ராவ்ரு'ட் ஜாட்யவிகாரிணீ
ஓ பிரம்மனே, பழைய நினைவு போய்விடும்; புதிய நினைவு வந்தவுடன் அது நிலைபெறும். இது மழைக்காலம் வந்தபோது பூமியில் ஏற்படும் மந்த நிலைபோலாகும்.
கநப்ரவாஹா யைவ ஸ்யாச் சித்தேஹா ஸைவ வர்ததே । ய ஏவோச்சைஸ் ஸ்வரஸ் தந்த்ர்யாஸ் ஸ ஏவாக்ராமதி ஶ்ருதிம்
மனதில் எந்த எண்ணம் வலுவாக இருக்கிறதோ, அதுவே அதிகரிக்கும்; இசைக் கோடியில் எந்த சுரம் பலமாக ஒலிக்கிறதோ, அதுவே காதில் கேட்கும்.
அஹம் ஏகோ ऽஹம் ஆத்மா த்வ் இத்ய் ஏகாம் பாவய பாவநாம் । தயா பாவநயா யுக்தஸ் ஸ ஏவ த்வம் பவஸ்ய் அலம்
நான் ஒரே ஆன்மா, நான் தான் என்று ஒரே எண்ணத்தை மனதில் நிலைநிறுத்து. இந்த எண்ணத்தில் நிலைபெற்றால் நீயே அந்த ஆன்மாவாகி நிறைவடைவாய்.
ஏவம் ஹ்ய் அஸம்பவத் இதம் த்வ் அவிபாகபாஸ்வத் ப்ரஹ்மத்வம் உத்தமபதம் பரம் ஏவ தேவஃ । பூஜாம்ஶபூஜநஸுபூஜகபூஜ்யரூபம் கிஞ்சிந் நகிஞ்சித் இவ சித்தபநைகமூர்திஃ
இவ்வாறு, பகுத்தறிய முடியாத, பிரிவில்லாத, ஒளிரும் பரமபிரம்ம நிலை தோன்றுகிறது. அது தெய்வம்; அது பூஜை, அர்ப்பணம், சிறந்த பூஜைசெய்பவர், பூஜிக்கப்படுபவர் ஆகிய எல்லாவற்றாகும். அது எதையோ, எதுவுமில்லாததையோ போல், ஒரே சித்தத்தின் உருவாகும்.
இத்தம் ஸ்திதம் இதம் விஶ்வம் ஸதஸத் தேவரூபி ச । த்வைதைக்யபதநிர்முக்தம் முக்தத்வைதைக்யம் அப்ய் உத
இவ்வாறு இந்த உலகம் இருப்பதும் இல்லாததும் போல தெய்வமாகத் திகழ்கிறது; இருமை, ஒன்றுமை என்ற கருத்துகளிலிருந்து விடுபட்டு, அவற்றைத் தாண்டிய நிலையில் உள்ளது.
சிதேஃ கலங்கவத் ரூபம் இதி ஸம்ஸாரிதாம் கதம் । அகலங்கம் அஸம்ஸாரி தச் சாபிந்நம் த்வயாத்மகம்
சித்தம் களங்கமடைந்தால் அது சஞ்சரிக்கும் வாழ்க்கையை அடைகிறது; களங்கமில்லாமல் பந்தமின்றி இருந்தால் அது பிரிவில்லாமல், இருப்பினும் இருமைபோல் தோன்றுகிறது.
இயம் அஸ்மீதி ஸம்ப்ராப்தகலங்கா சிந் நிபத்யதே । ஏதாம் ஏவ கலாம் புத்த்வா ஸ்வத்வாபிந்நாம் விமுச்யதே
"நான் இதுவே" என்று நினைக்கும் போது அந்த அறிவு கட்டுப்பட்டதாகி விடுகிறது. ஆனால், அந்தக் குறையைத் தானே தனக்குப் பிரித்தறியாமல் உணர்ந்தவுடன், மனிதன் விடுதலை அடைகிறான்.
சித் அர்தாகாரதாபாவாத் த்வித்வாத் ஸத்த்வம் ஸமுஜ்சதீ । ஸுகதுஃகாதிதாம் தத்தே நஸத்யாம் ஸத் இதி க்ஷணாத்
அறிவு பொருளின் வடிவை இழந்தால், இருமை நீங்கி, தூய இருப்பும் விடுவிக்கப்படுகிறது. அப்போது, உண்மையில் இல்லாத ஆனந்தம், துயரம் போன்ற நிலைகளை அது உடனே ஏற்கிறது.
ஶுத்தா நிரம்ஶா ஸத்யைகா ஸத்தா சேத்யேவமாதிபிஃ । விமுக்தா நாமஶப்தார்தைஸ் ஸர்வைஸ் ஸர்வாத்மிகாபி கம்
அறிவு தூயதும், பகுதியற்றதும், ஒரே உண்மையோடும் ஒன்றாக இருப்பதுமாக இருந்தாலும், இருப்பு, அறிவு எனும் பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டாலும், எல்லா பெயர்களும் கருத்துகளும் அதிலிருந்து விடுபட்டவை; ஆனாலும், அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, ஆகாயம் போல் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது.
ஸர்வம் நிருபமம் ஶாந்தம் மநஸோ ऽந்தே த்ரிமார்ககம் । ப்ரஹ்மேதம் ப்ரு'ம்ஹிதம் ப்ராஹ்ம்யா ஶக்த்யாகாஶநிகாஶயா
எல்லாமும் ஒப்பீடு செய்ய முடியாதது, அமைதியானது, மனதின் முடிவில் மூன்று வழிகளில் காணப்படுகிறது. இதுவே பரப்பிய பரப்பாகிய பிரம்மம்; பிரம்மத்தின் சக்தியால் விரிந்தது, அறிவின் ஆகாயம் போல் தோன்றுகிறது.
மநஸா மநஸி ச்சிந்நே ஸர்வாக்ஷப்ரஸவாத்மநி । த்விதீயே ऽத த்ரு'தீயே வா பதே கிம் அவஶிஷ்யதே
மனது தானாகவே தன்னுள் கரைந்துவிட்டால், எல்லா அறிவுப்புலன்களின் ஆதாரமான அந்த இடத்தில், இரண்டாம் அல்லது மூன்றாம் நிலையில் எது மீதமிருக்கிறது?
யாவத் கிலாத்மநஸ் ஸத்தா மஹாஸத்தைவ தாவதீ । ஸமஸ்தாஸ்தமயே ஜாதே ஸத்தா கேவ குதஶ் ச கா
ஆன்மாவின் இருப்பு இருக்கும் வரை, அந்த பேரிருப்பும் அப்படியே நீடிக்கும்; எல்லாமும் ஒழிந்துவிட்டபோது, எங்கு இருந்து என்ன இருப்பு மீதமிருக்கும்?
மநஸா மநஸி ச்சிந்நே ஸ்வேந்த்ரியாவயவாத்மநி । விசாரேண ஸமாதாநாத் ப்ரயோகேண ஜயேந வா
மனம் தன்னுடைய புலன்களிலும் உறுப்புகளிலும் தானாகவே கரைந்துவிட்டால், ஆராய்ச்சி, தியானம், பயிற்சி அல்லது வெற்றி மூலம் அது நிகழ்ந்தால்,
த்வைதைக்யகலநாபேதே கலிதே கலிதாத்மநி । ஸத்யாலோகே ஜகஜ்ஜாலே ப்ரோச்சூநே விலயம் கதே
இருமை, ஒன்றுமை என்ற பேதம் அறிந்துள்ள ஆன்மாவில் அழிந்துவிட்டால், உண்மை வெளிச்சத்தில் உலகம் என்ற வலை முற்றிலும் கலைந்து ஒடுங்கிவிட்டால்,
ஶிஷ்யதே ஶீர்ணஸம்ஸாரகலநாகலநாத்மிகா । ப்ரு'ஷ்டபீஜோபமா ஸத்தா ஜீவஸ்ய சிதிநாமிகா
உலக வாழ்க்கையின் எல்லா கட்டுக்கதைகளும் களைந்த பிறகு, உயிரின் உணர்வாகும் அந்த நிலை, வறுத்த விதையைப் போல, சுத்தமான சித்தம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
பஶ்யந்தீநாமகலிதா த்யஜந்தீ சேத்யசர்வணம் । மநோமஹாப்ரநிர்முக்தஶரதாகாஶகோஶவத்
அது வெளிப்படாதது; பார்க்கும் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பொருள்களை எண்ணிப் பரிமாறும் மனநிலையை விட்டு, மனத்தின் பெரிய மேகங்கள் அகன்ற பனிக்கால வானம் போல் அமைதியாகும்.
ஶுத்தா சித் பாவமாத்ரஸ்தா சேத்யசிச்சாபலாத் கதா । அதூரவிப்ரக்ரு'ஷ்டேஶா பதோபநதிபாவநீ
அது தூய்மையானது; சுத்தமான சித்தநிலையிலேயே நிலைத்திருக்கும். பொருள்-அறிவு எனும் அலைச்சல் இல்லாமல், அருகிலும் தூரத்திலும் இருக்கும் உயர்ந்த நிலையை அடைய தூய்மை தரும்.
சித் வ்யோமாத்மேதி கலிதா கலிதாகிலகல்பநா । ஸமஸ்தஸாமாந்யவதீ நாவதீர்ணபவார்ணவா
அது சித்தம் எனும் அகில வானம் போலக் கருதப்படுகிறது; எல்லா கற்பனைகளும் களைந்த நிலையில், எல்லாவற்றிலும் சமநிலை உடையது; பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட கடல் எனும் வாழ்க்கையில் இறங்காதது.