ஆதிவாஹிகதேஹா சிஜ் ஜீவதாம் ஸமுபாகதா । பாவநாத் பஞ்சகீபூதா த்ரவ்யம் அஸ்மீதி வேத்த்ய் அலம்
அதிக நுட்பமான உடல் என்பது அறிவாகும்; அது உயிர்களுக்கு வந்து, மனதில் உருவாக்கும் கற்பனையால் ஐந்து பொருள்களால் ஆனதாக மாறி, 'நான் இந்த உடலே' என்று உணர்கிறது.
தத் த்ரவ்யம் ப்ராணிநா புக்தம் ஆஶு கச்சதி வீர்யதாம் । ததோ ऽஹம் ப்ராணவாஞ் ஜாதோ வேத்தீத்ய் அநுபவாத்மகம்
அந்த உடல் உயிரினால் அனுபவிக்கப்படும்போது, அது விரைவில் சக்தியாக மாறுகிறது; அதிலிருந்து 'நான் உயிருடன் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது, அது அனுபவத்தின் இயல்பாகும்.
அஹந்தாதிக்ரமேணாஶு பஞ்சகாநுபவக்ரமாத் । ஸ்தாவரம் ஜங்கமம் யத் யத் வேத்தி தத் தத் பவத்ய் அலம்
அகம்பாவம் முதலியவற்றின் வரிசையிலும், ஐந்து பொருட்களின் அனுபவம் தொடர்ச்சியாக நிகழ்வதாலும், எந்த நிலையானது அல்லது இயக்கமுள்ளது அறியப்படுகிறதோ, அது தானாகவே அதுவாக மாறுகிறது.
காகதாலீயயோகேந த்ரு'டாப்யாஸக்ஷயேண ச । வாஸநாந்தரஸம்ஶ்லேஷாத் பூர்வம் ஆகாரம் உஜ்சதி
யாதொரு சீரற்ற சந்திப்பாலும், பழக்கத்தின் வலிமை குறைவதாலும், மற்றொரு எண்ணம் கலப்பதாலும், முன்பு இருந்த உருவம் விட்டு விடப்படுகிறது.
த்வித்வஸ்வஸம்விதா த்வித்வம் ஏகஸ்யைவ ப்ரவர்ததே । பும்ஸோ வேதாலஸம்பர்காத் வேதால இவ பாஸுரஃ
இருமை என்ற எண்ணம் தோன்றும்போது, ஒரே ஆத்மாவிலேயே இருமை தோன்றுகிறது; அது போலவே, பேய் தொடும் போது ஒரு மனிதன் பேயைப் போலத் தோன்றுவான்.
அத்வித்வவேதநாத் த்வித்வம் ஆத்மநோ விநிவர்ததே । ந கரோமீதி ஸங்கல்பாத் புருஷஸ்யேவ கர்த்ரு'தா
ஒருமை என்ற அறிவு வந்தவுடன், தன்னுள் இருமை மறைந்து விடுகிறது; அது போல, 'நான் செய்கிறேன் இல்லை' என்று எண்ணும்போது, மனிதனுக்குள் செய்பவர் என்ற உணர்வு போய்விடுகிறது.
பரமார்ததயா த்வித்வம் ந கிலாத்மநி வித்யதே । அவிகாராதிமத்த்வேந ஸர்வகத்வேந ஸர்வதா
உண்மையில், ஆத்மாவுக்குள் இருமை என்றது எப்போதும் இல்லை; அது எப்போதும் மாறாதது, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம், எங்கும் நிறைந்தது.
யத் ஸ்வஸங்கல்பரசிதம் அஸங்கல்பக்ஷயம் ஹி தத் । யதா முநே மநோராஜ்யம் கந்தர்வநகரம் யதா
ஓ முனிவரே, மனக்கற்பனையால் உருவானது, கற்பனை முடிந்தவுடன் மறைந்து விடுகிறது; அது போல, மனத்தில் உருவான ராஜ்யம் அல்லது கந்தர்வ நகரம் போல் அது இல்லாததாகி விடுகிறது.
ஸங்கல்பரசநம் க்லேஶோ ந ஸங்கல்பவிநாஶநம் । ஸங்கல்பயத்நோ கந்தர்வபுர்யாஸ் ஸ்ரு'ஷ்டௌ ந து க்ஷயே
கருத்துகளை உருவாக்குவதில்தான் துன்பம் உள்ளது; அவற்றை அழிப்பதில் இல்லை. கற்பனை செய்து உருவாக்கும் முயற்சி, அந்த கந்தர்வ நகரம் தோன்றும் போது இருக்கிறது; அழியும் போது இல்லை.
புஷ்டஸங்கல்பமாத்ரேண யத் இதம் துஃகம் ஆகதம் । தத் அஸங்கல்பமாத்ரேண க்ஷயி காத்ர கதர்தநா
வலுவான எண்ணங்களால் வந்த துன்பம், எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருந்தால் தானாகவே மறைந்து விடும்; இதில் இன்னும் ஏன் பிடிவாதம் பிடிக்க வேண்டும்?
யத் கிஞ்சித் அபி ஸங்கல்ப்ய நரோ துஃகே நிமஜ்ஜதி । ந கிஞ்சித் அபி ஸங்கல்ப்ய ஸுகம் அக்ஷயம் அஶ்நுதே
ஒருவன் ஏதேனும் ஒன்றை கற்பனை செய்தால், அவன் துன்பத்தில் மூழ்குகிறான்; எதையும் கற்பனை செய்யாமல் இருந்தால், முடிவில்லா ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.
ஸங்கல்பவ்யாலநிர்முக்தம் ஸ்திதம் சேத் தவ சேதநம் । ததாநந்தவநோத்யாநே த்வம் உச்சைஃ பரிராஜஸே
உன் மனம் எண்ணங்களெனும் பாம்பிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியாக இருந்தால், நீ ஆனந்தத்தின் தோட்டத்தில் பிரகாசமாக ஒளிர்வாய்.
ஸ்வவிவேகாநிலைஃ க்ரு'த்வா ஸங்கல்பஜலதக்ஷயம் । பராம் நிர்மலதாம் ஏஹி ஶரதீவ நபோऽந்தரம்
உன் புத்தியின் தெளிவால் எண்ணங்களின் மேகத்தை விரட்டிப் போக்கி, அகிலத்தில் அகிலம் போல, அகிலமான பரிசுத்தி அடை.
ஸங்கல்பஸரிதம் மத்தாம் மதியந்த்ரேண ஶோஷயந் । தத்ரோஹ்யமாநம் ஆத்மாநம் ஸமாஶ்வாஸ்ய பவாமநாஃ
மனதின் கருவியால் மதமான எண்ணங்களின் ஆற்றை உலர்த்தி, அங்கே உன் ஆத்மாவை ஆறுதல் அளித்து அமைதியாகு.
ஸங்கல்பாநிலநிர்தூதம் ப்ராந்தம் பர்ணத்ரு'ணாம்ஶவத் । பூதாகாஶே த்வம் ஆத்மாநம் அவலம்ப்யாவலோகய
எண்ணங்களின் காற்றால் அலைக்கழியும் இலைகளும் புல்துகள்களும் போல் அலைந்தாலும், உயிர் வெளியில் உன் ஆத்மாவை நம்பி கவனமாக நோடு.
ஸ்வஸங்கல்பககாலுஷ்யம் விநிவார்யாத்மநாத்மநஃ । பரம் ப்ரஸாதம் ஆஸாத்ய பரமாநந்தவாந் பவ
உன் எண்ணங்களின் மாசை நீயே நீக்கி, உயர்ந்த தெளிவை அடைந்து, பரமானந்தம் நிறைந்தவனாக இரு.
ஸர்வஶக்திதயேஹாத்மா யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । தத் ததா பஶ்யதி ததா ஸ்வஸங்கல்பவிஜ்ரு'ம்பிதம்
இங்கு எல்லா சக்திகளும் உடைய ஆன்மா, தானே நினைப்பதுபோலவே அனைத்தையும் காண்கிறது; தன் எண்ணத்தால் உருவானதை, தானே நினைத்தபடியே காண்கிறது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவேதம் ஜகந் மித்யா ஸமுத்திதம் । அஸங்கல்பநமாத்ரேண ப்ரஹ்மந் க்வாபி விலீயதே
இந்த உலகம் வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அது உண்மையல்ல, கற்பனை முடிந்தால், பரமத்துவமே, அது எங்கோ மறைந்து விடுகிறது.
ஸங்கல்பவாதவலிதம் ஜந்மஜ்வாலாகதம்பகம் । அஸங்கல்பாநிலஸ்பர்ஶாத் தீபவத் பரிஶாம்யதி
கற்பனை என்னும் காற்றால் ஊதப்பட்ட பிறப்புகளின் கூட்டம், கற்பனை இல்லாத காற்று தொடும்போது, விளக்கு அணையும் போலக் குறைந்து விடுகிறது.
த்ரு'ஷ்ணாகரஞ்ஜலதிகாம் இமாம் ரூடிம் உபாகதாம் । ஸங்கல்பமூலோத்தரணாத் பரிஶோஷவதீம் குரு
இந்த ஆசையின் கொடிவளர்ச்சி வலிமை பெற்றிருக்கிறது; அதன் மூலமான கற்பனையை பிடித்து அகற்றினால், அது வாடி உலர்ந்து போய்விடும்.
ப்ரதிபாஸஸமுத்தாநம் ப்ரதிபாஸபரிக்ஷயம் । யதா கந்தர்வநகரம் ததா ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமஃ
பிரபஞ்சம் தோன்றி மறையும் தோற்றங்கள், மேக நகரம் போலவே, இந்த பிறவி மரணத்தின் மயக்கம் கூட அப்படியேதான்.
ப்ராக்ரு'தோ ऽஸ்மீதி விஸ்ம்ரு'த்யா தாவச் சோசதி பூமிபஃ । பூமிபோ ऽஸ்மீதி ஸஞ்ஜாதா யாவந் நாஸ்ய ஹ்ரு'தி ஸ்ம்ரு'திஃ
ஒரு சாதாரண மனிதன், 'நான் அரசன்' என்பதைக் மறந்தால் வருந்துவான்; ஆனால் 'நான் அரசன்' என்ற நினைவு வந்தவுடன், அந்த வருத்தம் அவன் மனதில் இருக்காது.
நஶ்யதே ஜாதயா ப்ரஹ்மந் ப்ராக்ஸ்ம்ரு'திர் வர்தமாநயா । ஶரதேவோபகதயா ப்ராவ்ரு'ட் ஜாட்யவிகாரிணீ
ஓ பிரம்மனே, பழைய நினைவு போய்விடும்; புதிய நினைவு வந்தவுடன் அது நிலைபெறும். இது மழைக்காலம் வந்தபோது பூமியில் ஏற்படும் மந்த நிலைபோலாகும்.
கநப்ரவாஹா யைவ ஸ்யாச் சித்தேஹா ஸைவ வர்ததே । ய ஏவோச்சைஸ் ஸ்வரஸ் தந்த்ர்யாஸ் ஸ ஏவாக்ராமதி ஶ்ருதிம்
மனதில் எந்த எண்ணம் வலுவாக இருக்கிறதோ, அதுவே அதிகரிக்கும்; இசைக் கோடியில் எந்த சுரம் பலமாக ஒலிக்கிறதோ, அதுவே காதில் கேட்கும்.
அஹம் ஏகோ ऽஹம் ஆத்மா த்வ் இத்ய் ஏகாம் பாவய பாவநாம் । தயா பாவநயா யுக்தஸ் ஸ ஏவ த்வம் பவஸ்ய் அலம்
நான் ஒரே ஆன்மா, நான் தான் என்று ஒரே எண்ணத்தை மனதில் நிலைநிறுத்து. இந்த எண்ணத்தில் நிலைபெற்றால் நீயே அந்த ஆன்மாவாகி நிறைவடைவாய்.
ஏவம் ஹ்ய் அஸம்பவத் இதம் த்வ் அவிபாகபாஸ்வத் ப்ரஹ்மத்வம் உத்தமபதம் பரம் ஏவ தேவஃ । பூஜாம்ஶபூஜநஸுபூஜகபூஜ்யரூபம் கிஞ்சிந் நகிஞ்சித் இவ சித்தபநைகமூர்திஃ
இவ்வாறு, பகுத்தறிய முடியாத, பிரிவில்லாத, ஒளிரும் பரமபிரம்ம நிலை தோன்றுகிறது. அது தெய்வம்; அது பூஜை, அர்ப்பணம், சிறந்த பூஜைசெய்பவர், பூஜிக்கப்படுபவர் ஆகிய எல்லாவற்றாகும். அது எதையோ, எதுவுமில்லாததையோ போல், ஒரே சித்தத்தின் உருவாகும்.
இத்தம் ஸ்திதம் இதம் விஶ்வம் ஸதஸத் தேவரூபி ச । த்வைதைக்யபதநிர்முக்தம் முக்தத்வைதைக்யம் அப்ய் உத
இவ்வாறு இந்த உலகம் இருப்பதும் இல்லாததும் போல தெய்வமாகத் திகழ்கிறது; இருமை, ஒன்றுமை என்ற கருத்துகளிலிருந்து விடுபட்டு, அவற்றைத் தாண்டிய நிலையில் உள்ளது.
சிதேஃ கலங்கவத் ரூபம் இதி ஸம்ஸாரிதாம் கதம் । அகலங்கம் அஸம்ஸாரி தச் சாபிந்நம் த்வயாத்மகம்
சித்தம் களங்கமடைந்தால் அது சஞ்சரிக்கும் வாழ்க்கையை அடைகிறது; களங்கமில்லாமல் பந்தமின்றி இருந்தால் அது பிரிவில்லாமல், இருப்பினும் இருமைபோல் தோன்றுகிறது.
இயம் அஸ்மீதி ஸம்ப்ராப்தகலங்கா சிந் நிபத்யதே । ஏதாம் ஏவ கலாம் புத்த்வா ஸ்வத்வாபிந்நாம் விமுச்யதே
"நான் இதுவே" என்று நினைக்கும் போது அந்த அறிவு கட்டுப்பட்டதாகி விடுகிறது. ஆனால், அந்தக் குறையைத் தானே தனக்குப் பிரித்தறியாமல் உணர்ந்தவுடன், மனிதன் விடுதலை அடைகிறான்.
சித் அர்தாகாரதாபாவாத் த்வித்வாத் ஸத்த்வம் ஸமுஜ்சதீ । ஸுகதுஃகாதிதாம் தத்தே நஸத்யாம் ஸத் இதி க்ஷணாத்
அறிவு பொருளின் வடிவை இழந்தால், இருமை நீங்கி, தூய இருப்பும் விடுவிக்கப்படுகிறது. அப்போது, உண்மையில் இல்லாத ஆனந்தம், துயரம் போன்ற நிலைகளை அது உடனே ஏற்கிறது.