ஸதி த்வித்வே கிலைகம் ஸ்யாத் ஸத்ய் ஏகத்வே த்விரூபதா । கலே த்வே ஏவ சித்ரூபம் சித்ரூபத்வாத் தத் அப்ய் அஸத்
இரட்டைத்தன்மை இருந்தால் ஒன்றாகும்; ஒன்றே உண்மை என்றால் இரட்டைத்தன்மை தோன்றும்; சில நேரங்களில் அறிவு இரண்டாகப் படும் போலும், ஆனாலும் அறிவு தன்மையால் அது கூட உண்மையல்ல.
ஏகாபாவாத் அபாவோ ऽத்ர சைகத்வத்வித்வயோர் த்வயோஃ । ஏகம் விநா த்விதீயம் ந ந த்விதீயம் விநைகதா
இங்கு ஒன்று இல்லையென்றால், ஒன்றும் இரண்டும் இரண்டும் இல்லாததுதான்; ஒன்றில்லாமல் இரண்டாவது இல்லை, இரண்டில்லாமல் ஒன்றும் இல்லை.
கார்யகாரணயோர் ஏகஸாரத்வாத் ஏகரூபதா । பலாந்தஸ்யாபி பீஜாதேர் விகாராதி ஹி கல்பநா
காரணமும் விளைவும் ஒரே சாரம் கொண்டவை, அதனால் அவை ஒன்றே; விதை முதலியவை பழம் ஆகும் மாற்றமும் கற்பனையே.
சித்த்வம் சேத்யவிகல்பேந ஸ்வயம் ஸ்புரதி தந்மயம் । விகாராதி தத் ஏவாதஸ் தத்ஸாரத்வாந் ந பித்யதே
அறிவு, பொருளும் அறியும் மனமும் வேறுபாடின்றி தானாகவே ஒளிர்கிறது; மாற்றம் முதலியவை கூட அதுவே, அதனுடைய சாரம் அதுவாக இருப்பதால் வேறுபாடு இல்லை.
விகாராதிவிகல்போ ऽயம் தத உத்தாய வஸ்துஷு । யாதி ஸார்தகதாம் நாநாகார்யகாரணகாதிபிஃ
பரிமாற்றம் என்ற எண்ணம் எழும்பி, பொருள்களில் பல காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளால் அது அர்த்தம் பெறுகிறது.
தரங்கஸ் ஸலிலே ऽதோயம் அதோ ऽயம் யஸ்ய தே ஸ நஃ । ஶஶஶ்ரு'ங்கஸமஸ் ஸோ ऽபி யஸ்ய ஸத்யம் ஸ காங்குரஃ
அலை நீரில் இருப்பது போல், இந்த உலகமும் அந்த பரம்பொருளில் உள்ளது; ஆனால் இது யாருடையது? முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதுபோல், யாராவது இதை உண்மை என்று சொன்னால், அவர்கள் வானில் அதன் முளையை காட்டட்டும்.
வஸ்துபோதே ऽத்ர ஸம்பந்நே தவாலம் வாக்விகல்பிதைஃ । வ்யவச்சேதாதி துஶ்சேதம் வசோ வாக்த்வாத் கில த்விஜ
இங்கு உண்மையான பொருள் அறிவு கிடைத்தபோது, உன் வார்த்தைகளும் மனதில் தோன்றும் வேறுபாடுகளும் பயனற்றவை; பேச்சால் பிரிப்பதும் வேறுபடுத்துவதும் உண்மையில் வீணாகும், அறிஞனே.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வஶக்தித்வம் தத்த்வதோ ந விபித்யதே । ஸ்வம் அங்க கணகல்லோலஜாலாத்ய் அம்புதிவாரிணஃ
பிரம்மனின் எல்லா சக்தியும் உண்மையில் பிரிக்கப்படுவதில்லை; எப்படி கடல் நீரில் நுரை, துளிகள், அலைகள் தனித்தனியாக இல்லையோ, அதுபோல்.
புஷ்பபல்லவபத்த்ராதி லதாயா நேதரத் யதா । த்வித்வைகத்வே ஜகத்த்வாதி த்வத்தாஹந்த்வம் ததா சிதேஃ
பூவும், மொட்டும், இலைகளும் கொடியிலிருந்து வேறல்லாதது போல, இருமையும் ஒருமையும், உலகமும், தன்மை உணர்வும், அகந்தையும் எல்லாம் அந்த அறிவிலிருந்து வேறில்லை.
தேஶகாலவிகாராதிபேதஶ் சித்ரசிதஸ் து யத் । தச் சித் ஏவேதி தே ப்ரோக்தம் ந ப்ரஶ்நோ ऽத்ர தவோசிதஃ
இடம், காலம், மாற்றம் போன்ற வேறுபாடுகள் அறிவால் உருவாக்கப்படுகின்றன; அவை எல்லாம் அறிவே. அதனால் உனது கேள்வி இங்கு பொருத்தமில்லை என்று கூறப்படுகிறது.
தேஶகாலக்ரியாஸத்தாநியத்யாத்யாஶ் ச ஶக்தயஃ । சிதாத்மிகா ஏவ சிதேஸ் ஸத்த்வாத் ஸம்பதிதாஸ் ஸ்வதஃ
உள்ளது, ஒழுங்கு, இடம், காலம், செயல் ஆகிய சக்திகள் அனைத்தும் அறிவின் இயல்பே; அவை அறிவிலிருந்து தோன்றுவதால், தானாகவே நிலைபெற்றுள்ளன.
சிச் ச சர்சிதசேத்யேஹ சித் ப்ரஹ்மாத்யபிதா ஸ்ம்ரு'தா । யதா வீச்யபிதார்ஹத்வே ஸ்திதம் அம்பு தரங்கிதம்
இங்கு அறிவும், அறியும் மனமும், அறியப்படும் பொருளும் எல்லாம் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அலை உருவம் எடுத்த நீர், அலை என்று பெயர் பெற்றது போல.
அஹம்பாவதரங்கஸ்ய சித்விலாஸமஹாம்புதேஃ । தரங்கிதத்வம் இவ யந் ந தாவச் சேத்யதாம் கதம்
என்கிற 'நான்' என்ற எண்ணம், அறிவின் பேர்கடலில் எழும் ஒரு அலைபோல, இன்னும் வெளிப்படையாக உணரப்படாததாய் உள்ளது.
தத் ஏதத் பரமம் ப்ரஹ்ம ஸத்யேஶ்வரஶிவாதிபிஃ । ஶூந்யைகபரமாத்மாதிநாமபிஃ பரிகீயதே
அந்த பரம பிரம்மம், உண்மை, இறைவன், சிவன், வெறுமை, ஒரே ஆத்மா என்று ஞானிகள் பல பெயர்களால் போற்றுகின்றனர்.
ஏவம்ரூபபதாதீதம் யத் ரூபம் பரமாத்மநஃ । தந் ந நாமார்ஹம் அமலம் விஷயோ ந கிராம் ச தத்
அந்த பரமாத்மாவின் உண்மையான வடிவம் எல்லா உருவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது; அதற்கு பெயர் சூட்ட இயலாது, அது களங்கமற்றது, வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாதது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே தஸ்யாஸ் தல் லதாயா மஹாசிதேஃ । பலபல்லவபுஷ்பாதி ந பிந்நம் தந்மயம் யதஃ
இங்கே எது காணப்படுகிறதோ, அது அந்த மகா அறிவிலிருந்து வேறல்ல; ஒரு கொடியில் கனிகள், இலைகள், மலர்கள் எல்லாம் அதிலிருந்தே உருவாகும் போல, இவை அனைத்தும் அதையே சார்ந்தவை.
மஹாசிச்சேத்யசயநாச் சித் பவத்ய் அபிதாவதீ । ஸா ஜீவத்வம் ஸ பாஹ்யத்வம் தத் அத்வி த்வீவ பஶ்யதி
பெரும் அறிவில் பல பொருட்கள் சேரும் போது, அந்த அறிவே வெளிப்படையாக ஓடிப்போவது போல் தோன்றுகிறது. அது தனிப்பட்ட உயிராகவும், வெளிப்புறமாகவும் மாறி, இரட்டையாய் இருக்கின்றது போல தெரிகிறது.
ஸ்வயம் அந்யேயம் அஸ்மீதி பாவயித்வா ஸ்வபாவதஃ । அந்யதாம் இவ ஸம்யாதி ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் ஸ்வதாம்
அது தானாகவே 'நான் இதுவும், அது வேறும்' என்று நினைத்து, தன் இயல்பால், தானாகவே வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறது.
அகலங்கேந ரூபேண ரூபம் யத் ஸ்வகலங்கவத் । ஸம்ஸாரபதிதம் ப்ராப்ய சேதநேநைவ சேதிதம்
மிகவும் தூய வடிவமுள்ளது, தன் குறையால் கலங்கியதாகத் தோன்றி, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகில் விழுந்து, அறிவால் மட்டும் அறியப்படுகிறது.
சித்வபுஸ் ஸ்வயம் ஏவைதத் ஏகதோ யாதி ஜீவதாம் । சித்தத்த்வஸ்யாவபாஸேந ஜீவோ ஜீவதி தந்மயஃ
அறிவின் இந்த வடிவம், ஒரு பக்கத்தில் உயிராக மாறுகிறது; மனத்தின் சாயலில் உயிர் உயிராக வாழ்கிறது, அது அதனுடைய சுயம் ஆகி.
ஆதிவாஹிகதேஹா சிஜ் ஜீவதாம் ஸமுபாகதா । பாவநாத் பஞ்சகீபூதா த்ரவ்யம் அஸ்மீதி வேத்த்ய் அலம்
அதிக நுட்பமான உடல் என்பது அறிவாகும்; அது உயிர்களுக்கு வந்து, மனதில் உருவாக்கும் கற்பனையால் ஐந்து பொருள்களால் ஆனதாக மாறி, 'நான் இந்த உடலே' என்று உணர்கிறது.
தத் த்ரவ்யம் ப்ராணிநா புக்தம் ஆஶு கச்சதி வீர்யதாம் । ததோ ऽஹம் ப்ராணவாஞ் ஜாதோ வேத்தீத்ய் அநுபவாத்மகம்
அந்த உடல் உயிரினால் அனுபவிக்கப்படும்போது, அது விரைவில் சக்தியாக மாறுகிறது; அதிலிருந்து 'நான் உயிருடன் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது, அது அனுபவத்தின் இயல்பாகும்.
அஹந்தாதிக்ரமேணாஶு பஞ்சகாநுபவக்ரமாத் । ஸ்தாவரம் ஜங்கமம் யத் யத் வேத்தி தத் தத் பவத்ய் அலம்
அகம்பாவம் முதலியவற்றின் வரிசையிலும், ஐந்து பொருட்களின் அனுபவம் தொடர்ச்சியாக நிகழ்வதாலும், எந்த நிலையானது அல்லது இயக்கமுள்ளது அறியப்படுகிறதோ, அது தானாகவே அதுவாக மாறுகிறது.
காகதாலீயயோகேந த்ரு'டாப்யாஸக்ஷயேண ச । வாஸநாந்தரஸம்ஶ்லேஷாத் பூர்வம் ஆகாரம் உஜ்சதி
யாதொரு சீரற்ற சந்திப்பாலும், பழக்கத்தின் வலிமை குறைவதாலும், மற்றொரு எண்ணம் கலப்பதாலும், முன்பு இருந்த உருவம் விட்டு விடப்படுகிறது.
த்வித்வஸ்வஸம்விதா த்வித்வம் ஏகஸ்யைவ ப்ரவர்ததே । பும்ஸோ வேதாலஸம்பர்காத் வேதால இவ பாஸுரஃ
இருமை என்ற எண்ணம் தோன்றும்போது, ஒரே ஆத்மாவிலேயே இருமை தோன்றுகிறது; அது போலவே, பேய் தொடும் போது ஒரு மனிதன் பேயைப் போலத் தோன்றுவான்.
அத்வித்வவேதநாத் த்வித்வம் ஆத்மநோ விநிவர்ததே । ந கரோமீதி ஸங்கல்பாத் புருஷஸ்யேவ கர்த்ரு'தா
ஒருமை என்ற அறிவு வந்தவுடன், தன்னுள் இருமை மறைந்து விடுகிறது; அது போல, 'நான் செய்கிறேன் இல்லை' என்று எண்ணும்போது, மனிதனுக்குள் செய்பவர் என்ற உணர்வு போய்விடுகிறது.
பரமார்ததயா த்வித்வம் ந கிலாத்மநி வித்யதே । அவிகாராதிமத்த்வேந ஸர்வகத்வேந ஸர்வதா
உண்மையில், ஆத்மாவுக்குள் இருமை என்றது எப்போதும் இல்லை; அது எப்போதும் மாறாதது, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம், எங்கும் நிறைந்தது.
யத் ஸ்வஸங்கல்பரசிதம் அஸங்கல்பக்ஷயம் ஹி தத் । யதா முநே மநோராஜ்யம் கந்தர்வநகரம் யதா
ஓ முனிவரே, மனக்கற்பனையால் உருவானது, கற்பனை முடிந்தவுடன் மறைந்து விடுகிறது; அது போல, மனத்தில் உருவான ராஜ்யம் அல்லது கந்தர்வ நகரம் போல் அது இல்லாததாகி விடுகிறது.
ஸங்கல்பரசநம் க்லேஶோ ந ஸங்கல்பவிநாஶநம் । ஸங்கல்பயத்நோ கந்தர்வபுர்யாஸ் ஸ்ரு'ஷ்டௌ ந து க்ஷயே
கருத்துகளை உருவாக்குவதில்தான் துன்பம் உள்ளது; அவற்றை அழிப்பதில் இல்லை. கற்பனை செய்து உருவாக்கும் முயற்சி, அந்த கந்தர்வ நகரம் தோன்றும் போது இருக்கிறது; அழியும் போது இல்லை.
புஷ்டஸங்கல்பமாத்ரேண யத் இதம் துஃகம் ஆகதம் । தத் அஸங்கல்பமாத்ரேண க்ஷயி காத்ர கதர்தநா
வலுவான எண்ணங்களால் வந்த துன்பம், எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருந்தால் தானாகவே மறைந்து விடும்; இதில் இன்னும் ஏன் பிடிவாதம் பிடிக்க வேண்டும்?