ஸ்வபாவவஶதோ ஜீவோ விஸ்ம்ரு'த்யாஶக்திம் ரு'ச்சதி । வைரஸ்யாத் காலவஶதஃ பர்ணம் ஜர்ஜரதாம் இவ
தன் இயல்பினால், ஜீவன் மறதியாலும், விருப்பமின்மையாலும், அல்லது காலத்தின் தாக்கத்தாலும், தளர்ச்சி அடைகிறது; அது ஒரு இலை வாடிப்போவதைப் போலே.
ஜீவஶக்த்யாபராம்ரு'ஷ்டே நிருத்தே பத்மயந்த்ரகே । ப்ராணே ஸம்ரோதம் ஆயாதே ம்ரியதே மாநவோ முநே
ஜீவனின் சக்தி தொடாதபோது, அந்த தாமரை போன்ற இயந்திரம் நின்று, மூச்சு அடைபட்டுவிடும் போது, முனிவரே, மனிதன் இறந்து விடுகிறான்.
யதா ஜாதாநி ஜாதாநி தாந்ய் அதாந்யாநி காலதஃ । வ்ரு'க்ஷாத் பர்ணாநி ஶீர்யந்தே ஶரீராணி ததா ந்ரு'ணாம்
மரத்தில் வளர்ந்த இலைகள் காலப்போக்கில் உதிர்ந்து விழுவதுபோல், மனிதர்களின் உடல்களும் அவ்விதமே அழிகின்றன.
ஜாயந்தே ச ம்ரியந்தே ச ஶரீராணி ஶரீரிணாம் । பாதபாநாம் ச பர்ணாநி கா தத்ர பரிதேவநா
உடல் உடையவர்களின் உடல்கள் பிறந்து மறைகின்றன; மரங்களின் இலைகளும் அப்படியே. இதில் ஏன் துயரப்பட வேண்டும்?
சிதம்புதௌ ஸ்புரந்த்ய் ஏதா தேஹபுத்புதபங்க்தயஃ । இதஶ் சாந்யா இதஶ் சாந்யா ஏதாஸ்வ் ஆஸ்தா ந தீமதஃ
அறிவெனும் பெருங்கடலில், உடல் என்னும் குமிழ்கள் இங்கேயும் அங்கேயும் தோன்றி மறைகின்றன; புத்திசாலிகள் அவற்றில் நம்பிக்கையைக் கொள்வதில்லை.
ஸர்வகாபி சித் ஏதஸ்மிம்ஶ் சேதஸி ப்ரதிபிம்பதே । பதார்தம் அந்தர் ஆதத்தே நாந்யோ ஹி மகுராத் ரு'தே
அறிவு எங்கும் பரவி இருந்தாலும், அது மனதில் மட்டும் பிரதிபலிக்கிறது; அகத்தில் பொருள்களை அது பற்றிக் கொள்கிறது, கண்ணாடியைத் தவிர வேறு எதிலும் பிரதிபலிக்க முடியாது.
சிதமலநபஸி ப்ரஸந்நரூபாஃ பரிவிததே தததந்மயே ஸ்புரந்தி । கலகலமுகராஸ் ஸ்புடாபிராமா விவிதஶரீரவிமோஹதாபநத்யஃ
அழுக்கற்ற அறிவின் ஒளியில், அமைதியான உருவமும் எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருக்கும் தன்மையுடனும், பலவகை உடல்களில் மயக்கம் தரும், ஒலி எழுப்பும், தெளிவாகவும் அழகாகவும் தெரியும் மயக்கநதிகள் எழுந்து பிரகாசிக்கின்றன.
சந்த்ரார்தஶேகரதர சித்தத்த்வஸ்ய மஹாத்மநஃ । அநந்தஸ்யைகரூபஸ்ய த்வித்வம் கதம் இவாகதம்
சந்திரன் அரைத் துண்டை அலங்கரித்துள்ள, எல்லாம் நிறைந்த, சுயத்தின் இயல்பாகவும் எப்போதும் ஒன்றாகவும் இருக்கும் அந்த உயர்ந்த அறிவில் இரட்டையமைப்பு எவ்வாறு தோன்றியது?
கதம் ச தந் மஹாதேவ ரூடம் ஸத் காலபர்யயாத் । பவேத் துஃகோபகாதாய ப்ரஜ்ஞயா விநிவாரிதம்
மகாதேவா, நிலையாக உள்ள அந்த உண்மை, காலத்தின் ஓட்டத்தில் எவ்வாறு துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது, அறிவால் அது நீக்கப்படும்போது?
ஸர்வஶக்திர் ஹி சித் ப்ரஹ்ம ஸத் ஏகம் வித்யதே யதா । ததா நிர்மூல ஏவாயம் த்வித்வைகத்வலயோதயஃ
அனைத்துக்கும் ஆதாரமான அறிவு, உண்மை ஒன்றே இருக்கும் போது, இரட்டையும் ஒன்றும் தோன்றும் அந்தச் சுழற்சி எல்லாம் உண்மையில் அடிப்படையற்றது.
ஸதி த்வித்வே கிலைகம் ஸ்யாத் ஸத்ய் ஏகத்வே த்விரூபதா । கலே த்வே ஏவ சித்ரூபம் சித்ரூபத்வாத் தத் அப்ய் அஸத்
இரட்டைத்தன்மை இருந்தால் ஒன்றாகும்; ஒன்றே உண்மை என்றால் இரட்டைத்தன்மை தோன்றும்; சில நேரங்களில் அறிவு இரண்டாகப் படும் போலும், ஆனாலும் அறிவு தன்மையால் அது கூட உண்மையல்ல.
ஏகாபாவாத் அபாவோ ऽத்ர சைகத்வத்வித்வயோர் த்வயோஃ । ஏகம் விநா த்விதீயம் ந ந த்விதீயம் விநைகதா
இங்கு ஒன்று இல்லையென்றால், ஒன்றும் இரண்டும் இரண்டும் இல்லாததுதான்; ஒன்றில்லாமல் இரண்டாவது இல்லை, இரண்டில்லாமல் ஒன்றும் இல்லை.
கார்யகாரணயோர் ஏகஸாரத்வாத் ஏகரூபதா । பலாந்தஸ்யாபி பீஜாதேர் விகாராதி ஹி கல்பநா
காரணமும் விளைவும் ஒரே சாரம் கொண்டவை, அதனால் அவை ஒன்றே; விதை முதலியவை பழம் ஆகும் மாற்றமும் கற்பனையே.
சித்த்வம் சேத்யவிகல்பேந ஸ்வயம் ஸ்புரதி தந்மயம் । விகாராதி தத் ஏவாதஸ் தத்ஸாரத்வாந் ந பித்யதே
அறிவு, பொருளும் அறியும் மனமும் வேறுபாடின்றி தானாகவே ஒளிர்கிறது; மாற்றம் முதலியவை கூட அதுவே, அதனுடைய சாரம் அதுவாக இருப்பதால் வேறுபாடு இல்லை.
விகாராதிவிகல்போ ऽயம் தத உத்தாய வஸ்துஷு । யாதி ஸார்தகதாம் நாநாகார்யகாரணகாதிபிஃ
பரிமாற்றம் என்ற எண்ணம் எழும்பி, பொருள்களில் பல காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளால் அது அர்த்தம் பெறுகிறது.
தரங்கஸ் ஸலிலே ऽதோயம் அதோ ऽயம் யஸ்ய தே ஸ நஃ । ஶஶஶ்ரு'ங்கஸமஸ் ஸோ ऽபி யஸ்ய ஸத்யம் ஸ காங்குரஃ
அலை நீரில் இருப்பது போல், இந்த உலகமும் அந்த பரம்பொருளில் உள்ளது; ஆனால் இது யாருடையது? முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதுபோல், யாராவது இதை உண்மை என்று சொன்னால், அவர்கள் வானில் அதன் முளையை காட்டட்டும்.
வஸ்துபோதே ऽத்ர ஸம்பந்நே தவாலம் வாக்விகல்பிதைஃ । வ்யவச்சேதாதி துஶ்சேதம் வசோ வாக்த்வாத் கில த்விஜ
இங்கு உண்மையான பொருள் அறிவு கிடைத்தபோது, உன் வார்த்தைகளும் மனதில் தோன்றும் வேறுபாடுகளும் பயனற்றவை; பேச்சால் பிரிப்பதும் வேறுபடுத்துவதும் உண்மையில் வீணாகும், அறிஞனே.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வஶக்தித்வம் தத்த்வதோ ந விபித்யதே । ஸ்வம் அங்க கணகல்லோலஜாலாத்ய் அம்புதிவாரிணஃ
பிரம்மனின் எல்லா சக்தியும் உண்மையில் பிரிக்கப்படுவதில்லை; எப்படி கடல் நீரில் நுரை, துளிகள், அலைகள் தனித்தனியாக இல்லையோ, அதுபோல்.
புஷ்பபல்லவபத்த்ராதி லதாயா நேதரத் யதா । த்வித்வைகத்வே ஜகத்த்வாதி த்வத்தாஹந்த்வம் ததா சிதேஃ
பூவும், மொட்டும், இலைகளும் கொடியிலிருந்து வேறல்லாதது போல, இருமையும் ஒருமையும், உலகமும், தன்மை உணர்வும், அகந்தையும் எல்லாம் அந்த அறிவிலிருந்து வேறில்லை.
தேஶகாலவிகாராதிபேதஶ் சித்ரசிதஸ் து யத் । தச் சித் ஏவேதி தே ப்ரோக்தம் ந ப்ரஶ்நோ ऽத்ர தவோசிதஃ
இடம், காலம், மாற்றம் போன்ற வேறுபாடுகள் அறிவால் உருவாக்கப்படுகின்றன; அவை எல்லாம் அறிவே. அதனால் உனது கேள்வி இங்கு பொருத்தமில்லை என்று கூறப்படுகிறது.
தேஶகாலக்ரியாஸத்தாநியத்யாத்யாஶ் ச ஶக்தயஃ । சிதாத்மிகா ஏவ சிதேஸ் ஸத்த்வாத் ஸம்பதிதாஸ் ஸ்வதஃ
உள்ளது, ஒழுங்கு, இடம், காலம், செயல் ஆகிய சக்திகள் அனைத்தும் அறிவின் இயல்பே; அவை அறிவிலிருந்து தோன்றுவதால், தானாகவே நிலைபெற்றுள்ளன.
சிச் ச சர்சிதசேத்யேஹ சித் ப்ரஹ்மாத்யபிதா ஸ்ம்ரு'தா । யதா வீச்யபிதார்ஹத்வே ஸ்திதம் அம்பு தரங்கிதம்
இங்கு அறிவும், அறியும் மனமும், அறியப்படும் பொருளும் எல்லாம் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அலை உருவம் எடுத்த நீர், அலை என்று பெயர் பெற்றது போல.
அஹம்பாவதரங்கஸ்ய சித்விலாஸமஹாம்புதேஃ । தரங்கிதத்வம் இவ யந் ந தாவச் சேத்யதாம் கதம்
என்கிற 'நான்' என்ற எண்ணம், அறிவின் பேர்கடலில் எழும் ஒரு அலைபோல, இன்னும் வெளிப்படையாக உணரப்படாததாய் உள்ளது.
தத் ஏதத் பரமம் ப்ரஹ்ம ஸத்யேஶ்வரஶிவாதிபிஃ । ஶூந்யைகபரமாத்மாதிநாமபிஃ பரிகீயதே
அந்த பரம பிரம்மம், உண்மை, இறைவன், சிவன், வெறுமை, ஒரே ஆத்மா என்று ஞானிகள் பல பெயர்களால் போற்றுகின்றனர்.
ஏவம்ரூபபதாதீதம் யத் ரூபம் பரமாத்மநஃ । தந் ந நாமார்ஹம் அமலம் விஷயோ ந கிராம் ச தத்
அந்த பரமாத்மாவின் உண்மையான வடிவம் எல்லா உருவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது; அதற்கு பெயர் சூட்ட இயலாது, அது களங்கமற்றது, வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாதது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே தஸ்யாஸ் தல் லதாயா மஹாசிதேஃ । பலபல்லவபுஷ்பாதி ந பிந்நம் தந்மயம் யதஃ
இங்கே எது காணப்படுகிறதோ, அது அந்த மகா அறிவிலிருந்து வேறல்ல; ஒரு கொடியில் கனிகள், இலைகள், மலர்கள் எல்லாம் அதிலிருந்தே உருவாகும் போல, இவை அனைத்தும் அதையே சார்ந்தவை.
மஹாசிச்சேத்யசயநாச் சித் பவத்ய் அபிதாவதீ । ஸா ஜீவத்வம் ஸ பாஹ்யத்வம் தத் அத்வி த்வீவ பஶ்யதி
பெரும் அறிவில் பல பொருட்கள் சேரும் போது, அந்த அறிவே வெளிப்படையாக ஓடிப்போவது போல் தோன்றுகிறது. அது தனிப்பட்ட உயிராகவும், வெளிப்புறமாகவும் மாறி, இரட்டையாய் இருக்கின்றது போல தெரிகிறது.
ஸ்வயம் அந்யேயம் அஸ்மீதி பாவயித்வா ஸ்வபாவதஃ । அந்யதாம் இவ ஸம்யாதி ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் ஸ்வதாம்
அது தானாகவே 'நான் இதுவும், அது வேறும்' என்று நினைத்து, தன் இயல்பால், தானாகவே வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறது.
அகலங்கேந ரூபேண ரூபம் யத் ஸ்வகலங்கவத் । ஸம்ஸாரபதிதம் ப்ராப்ய சேதநேநைவ சேதிதம்
மிகவும் தூய வடிவமுள்ளது, தன் குறையால் கலங்கியதாகத் தோன்றி, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகில் விழுந்து, அறிவால் மட்டும் அறியப்படுகிறது.
சித்வபுஸ் ஸ்வயம் ஏவைதத் ஏகதோ யாதி ஜீவதாம் । சித்தத்த்வஸ்யாவபாஸேந ஜீவோ ஜீவதி தந்மயஃ
அறிவின் இந்த வடிவம், ஒரு பக்கத்தில் உயிராக மாறுகிறது; மனத்தின் சாயலில் உயிர் உயிராக வாழ்கிறது, அது அதனுடைய சுயம் ஆகி.