யதைவ வ்யோமமருதி லீநம் புர்யஷ்டகம் பவேத் । ததைவ தத்ரைவ ததா லயம் ஏதி மநோ முநே
எப்படி ஆகாயமும் காற்றும் ஒன்றாக கலந்துவிடுகிறதோ, அதுபோல் அந்த நேரத்தில், முனிவரே, மனமும் அங்கே சென்று முழுமையாக கரைந்துவிடுகிறது.
ஸுசிராப்யஸ்தபாவஸ்தவாஸநாநுசிதம் மநஃ । யத்ர தத்ர ப்ரமம் ஸ்வர்கநரகாதிம் ப்ரபஶ்யதி
நீண்ட நாட்களாக பழகிய பழக்கங்களால் உருவான மனம், எங்கு சென்றாலும், சொர்க்கம், நரகம் போன்ற பல்வேறு மாயைகளை அலைந்து காண்கிறது.
ஶரீரம் ஶவதாம் ஏதி மநோமாருதவர்ஜிதம் । கதே க்ரு'ஹஜநே தூரம் க்ரு'ஹம் ஸம்ஶூந்யதாம் இவ
மனமும் உயிரும் இல்லாதபோது உடல் ஒரு சடலமாக ஆகிறது; வீடு, அதில் இருப்பவர்கள் எல்லோரும் தொலைவில் சென்றுவிட்டால் எப்படி வெறுமையாகிவிடுகிறதோ, அதுபோல.
ஸர்வகா சிச் சேதநதோ ஜீவீபூய மநஸ்ஸ்திதா । புர்யஷ்டகவபுர் பூத்வைவாதிவாஹிகதேஹிநீ
அறிவாக எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த மனம் உயிர் பெற்று நிலைபெறுகிறது; அது புற்யஷ்டக வடிவம் எடுத்து, பயணியின் உடலாகிறது.
தந்மாத்ரபஞ்சகம் சித்த்வம் க்ரோடீக்ரு'த்ய வ்யவஸ்திதா । ஸ்வப்நப்ரமவத் ஆகாரம் பாவாத் ஸ்தூலம் ப்ரபஶ்யதி
ஐந்து சூட்சுமப் பொருள்களையும் மனதில் சேர்த்து, அவை ஒன்றாக நிலைபெற்றதும், அந்த மனம், கனவு போலவே, வெளிப்படையான உலகை காண்கிறது.
த்ரு'டபாவநயா பஶ்சாத் தத்ரைவ ரஸஶாலிநீ । ஆதிவாஹிகதேஹத்வம் விஸ்மரத்ய் அகிலம் க்ஷணாத்
பொருந்திய எண்ணத்துடன், அந்த மனம், இனிமையுடன் நிரம்பி, பயணியின் உடல் என்ற உணர்வை முழுவதும் ஒரு கணத்தில் மறந்துவிடுகிறது.
அஸத்ய் ஏவ ஶரீரே ऽஸ்மிந் க்ரு'தா க்ரு'த்ரிமபாவநா । நயத்ய் அஸத்யம் ஸத்யத்வம் ஸத்யம் சாஸத்யதாம் அபி
இந்த உடல் உண்மையல்லாதபோது, ஒரு போலியான எண்ணம் உருவாகிறது; அதனால், பொய் உண்மையாகவும், உண்மை பொய்யாகவும் தோன்றுகிறது.
ஸர்வகா ஹி சித் அம்ஶேந ஜீவீபூய பவேந் மநஃ । மநஃ புர்யஷ்டகரதம் ஆக்ராமதி ததோ ஜகத்
அறிவின் ஒரு பகுதியால் அனைத்திலும் பரவி, உயிர் பெற்ற மனம், எட்டுபடிகள் கொண்ட நகரரதத்தில் புகுந்து, அதன் பிறகு உலகத்தையும் அடைகிறது.
புர்யஷ்டகம் வாதமயம் தேஹம் உத்தாபயத்ய் அலம் । ஹ்ரு'த்ஸ்தம் ஹி வேதால இவ ஜீவ இத்ய் உச்யதே ததா
எட்டு வகை உறுப்புகளால் ஆன இந்த உடல், காற்றால் உருவானது. இதனை உயிர் இதயத்தில் தங்கியிருக்கும் போது, அது 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது, ஒரு பேய் உடலை ஆட்கொள்வதைப் போலே.
க்ஷீணே புர்யஷ்டகே சித்தம் யதா வ்யோமநி லீயதே । ததா ஸ்புரதி நோ தேஹோ ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே ऽபி ச
அந்த எட்டுவகை உறுப்புகள் சோர்ந்து, மனம் ஆகாயத்தில் கலந்துவிடும் போது, உடல் இனி அசையாது; அப்போது அதை இறந்தது என்று கூறுவார்கள்.
ஸ்வபாவவஶதோ ஜீவோ விஸ்ம்ரு'த்யாஶக்திம் ரு'ச்சதி । வைரஸ்யாத் காலவஶதஃ பர்ணம் ஜர்ஜரதாம் இவ
தன் இயல்பினால், ஜீவன் மறதியாலும், விருப்பமின்மையாலும், அல்லது காலத்தின் தாக்கத்தாலும், தளர்ச்சி அடைகிறது; அது ஒரு இலை வாடிப்போவதைப் போலே.
ஜீவஶக்த்யாபராம்ரு'ஷ்டே நிருத்தே பத்மயந்த்ரகே । ப்ராணே ஸம்ரோதம் ஆயாதே ம்ரியதே மாநவோ முநே
ஜீவனின் சக்தி தொடாதபோது, அந்த தாமரை போன்ற இயந்திரம் நின்று, மூச்சு அடைபட்டுவிடும் போது, முனிவரே, மனிதன் இறந்து விடுகிறான்.
யதா ஜாதாநி ஜாதாநி தாந்ய் அதாந்யாநி காலதஃ । வ்ரு'க்ஷாத் பர்ணாநி ஶீர்யந்தே ஶரீராணி ததா ந்ரு'ணாம்
மரத்தில் வளர்ந்த இலைகள் காலப்போக்கில் உதிர்ந்து விழுவதுபோல், மனிதர்களின் உடல்களும் அவ்விதமே அழிகின்றன.
ஜாயந்தே ச ம்ரியந்தே ச ஶரீராணி ஶரீரிணாம் । பாதபாநாம் ச பர்ணாநி கா தத்ர பரிதேவநா
உடல் உடையவர்களின் உடல்கள் பிறந்து மறைகின்றன; மரங்களின் இலைகளும் அப்படியே. இதில் ஏன் துயரப்பட வேண்டும்?
சிதம்புதௌ ஸ்புரந்த்ய் ஏதா தேஹபுத்புதபங்க்தயஃ । இதஶ் சாந்யா இதஶ் சாந்யா ஏதாஸ்வ் ஆஸ்தா ந தீமதஃ
அறிவெனும் பெருங்கடலில், உடல் என்னும் குமிழ்கள் இங்கேயும் அங்கேயும் தோன்றி மறைகின்றன; புத்திசாலிகள் அவற்றில் நம்பிக்கையைக் கொள்வதில்லை.
ஸர்வகாபி சித் ஏதஸ்மிம்ஶ் சேதஸி ப்ரதிபிம்பதே । பதார்தம் அந்தர் ஆதத்தே நாந்யோ ஹி மகுராத் ரு'தே
அறிவு எங்கும் பரவி இருந்தாலும், அது மனதில் மட்டும் பிரதிபலிக்கிறது; அகத்தில் பொருள்களை அது பற்றிக் கொள்கிறது, கண்ணாடியைத் தவிர வேறு எதிலும் பிரதிபலிக்க முடியாது.
சிதமலநபஸி ப்ரஸந்நரூபாஃ பரிவிததே தததந்மயே ஸ்புரந்தி । கலகலமுகராஸ் ஸ்புடாபிராமா விவிதஶரீரவிமோஹதாபநத்யஃ
அழுக்கற்ற அறிவின் ஒளியில், அமைதியான உருவமும் எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருக்கும் தன்மையுடனும், பலவகை உடல்களில் மயக்கம் தரும், ஒலி எழுப்பும், தெளிவாகவும் அழகாகவும் தெரியும் மயக்கநதிகள் எழுந்து பிரகாசிக்கின்றன.
சந்த்ரார்தஶேகரதர சித்தத்த்வஸ்ய மஹாத்மநஃ । அநந்தஸ்யைகரூபஸ்ய த்வித்வம் கதம் இவாகதம்
சந்திரன் அரைத் துண்டை அலங்கரித்துள்ள, எல்லாம் நிறைந்த, சுயத்தின் இயல்பாகவும் எப்போதும் ஒன்றாகவும் இருக்கும் அந்த உயர்ந்த அறிவில் இரட்டையமைப்பு எவ்வாறு தோன்றியது?
கதம் ச தந் மஹாதேவ ரூடம் ஸத் காலபர்யயாத் । பவேத் துஃகோபகாதாய ப்ரஜ்ஞயா விநிவாரிதம்
மகாதேவா, நிலையாக உள்ள அந்த உண்மை, காலத்தின் ஓட்டத்தில் எவ்வாறு துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது, அறிவால் அது நீக்கப்படும்போது?
ஸர்வஶக்திர் ஹி சித் ப்ரஹ்ம ஸத் ஏகம் வித்யதே யதா । ததா நிர்மூல ஏவாயம் த்வித்வைகத்வலயோதயஃ
அனைத்துக்கும் ஆதாரமான அறிவு, உண்மை ஒன்றே இருக்கும் போது, இரட்டையும் ஒன்றும் தோன்றும் அந்தச் சுழற்சி எல்லாம் உண்மையில் அடிப்படையற்றது.
ஸதி த்வித்வே கிலைகம் ஸ்யாத் ஸத்ய் ஏகத்வே த்விரூபதா । கலே த்வே ஏவ சித்ரூபம் சித்ரூபத்வாத் தத் அப்ய் அஸத்
இரட்டைத்தன்மை இருந்தால் ஒன்றாகும்; ஒன்றே உண்மை என்றால் இரட்டைத்தன்மை தோன்றும்; சில நேரங்களில் அறிவு இரண்டாகப் படும் போலும், ஆனாலும் அறிவு தன்மையால் அது கூட உண்மையல்ல.
ஏகாபாவாத் அபாவோ ऽத்ர சைகத்வத்வித்வயோர் த்வயோஃ । ஏகம் விநா த்விதீயம் ந ந த்விதீயம் விநைகதா
இங்கு ஒன்று இல்லையென்றால், ஒன்றும் இரண்டும் இரண்டும் இல்லாததுதான்; ஒன்றில்லாமல் இரண்டாவது இல்லை, இரண்டில்லாமல் ஒன்றும் இல்லை.
கார்யகாரணயோர் ஏகஸாரத்வாத் ஏகரூபதா । பலாந்தஸ்யாபி பீஜாதேர் விகாராதி ஹி கல்பநா
காரணமும் விளைவும் ஒரே சாரம் கொண்டவை, அதனால் அவை ஒன்றே; விதை முதலியவை பழம் ஆகும் மாற்றமும் கற்பனையே.
சித்த்வம் சேத்யவிகல்பேந ஸ்வயம் ஸ்புரதி தந்மயம் । விகாராதி தத் ஏவாதஸ் தத்ஸாரத்வாந் ந பித்யதே
அறிவு, பொருளும் அறியும் மனமும் வேறுபாடின்றி தானாகவே ஒளிர்கிறது; மாற்றம் முதலியவை கூட அதுவே, அதனுடைய சாரம் அதுவாக இருப்பதால் வேறுபாடு இல்லை.
விகாராதிவிகல்போ ऽயம் தத உத்தாய வஸ்துஷு । யாதி ஸார்தகதாம் நாநாகார்யகாரணகாதிபிஃ
பரிமாற்றம் என்ற எண்ணம் எழும்பி, பொருள்களில் பல காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளால் அது அர்த்தம் பெறுகிறது.
தரங்கஸ் ஸலிலே ऽதோயம் அதோ ऽயம் யஸ்ய தே ஸ நஃ । ஶஶஶ்ரு'ங்கஸமஸ் ஸோ ऽபி யஸ்ய ஸத்யம் ஸ காங்குரஃ
அலை நீரில் இருப்பது போல், இந்த உலகமும் அந்த பரம்பொருளில் உள்ளது; ஆனால் இது யாருடையது? முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதுபோல், யாராவது இதை உண்மை என்று சொன்னால், அவர்கள் வானில் அதன் முளையை காட்டட்டும்.
வஸ்துபோதே ऽத்ர ஸம்பந்நே தவாலம் வாக்விகல்பிதைஃ । வ்யவச்சேதாதி துஶ்சேதம் வசோ வாக்த்வாத் கில த்விஜ
இங்கு உண்மையான பொருள் அறிவு கிடைத்தபோது, உன் வார்த்தைகளும் மனதில் தோன்றும் வேறுபாடுகளும் பயனற்றவை; பேச்சால் பிரிப்பதும் வேறுபடுத்துவதும் உண்மையில் வீணாகும், அறிஞனே.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வஶக்தித்வம் தத்த்வதோ ந விபித்யதே । ஸ்வம் அங்க கணகல்லோலஜாலாத்ய் அம்புதிவாரிணஃ
பிரம்மனின் எல்லா சக்தியும் உண்மையில் பிரிக்கப்படுவதில்லை; எப்படி கடல் நீரில் நுரை, துளிகள், அலைகள் தனித்தனியாக இல்லையோ, அதுபோல்.
புஷ்பபல்லவபத்த்ராதி லதாயா நேதரத் யதா । த்வித்வைகத்வே ஜகத்த்வாதி த்வத்தாஹந்த்வம் ததா சிதேஃ
பூவும், மொட்டும், இலைகளும் கொடியிலிருந்து வேறல்லாதது போல, இருமையும் ஒருமையும், உலகமும், தன்மை உணர்வும், அகந்தையும் எல்லாம் அந்த அறிவிலிருந்து வேறில்லை.
தேஶகாலவிகாராதிபேதஶ் சித்ரசிதஸ் து யத் । தச் சித் ஏவேதி தே ப்ரோக்தம் ந ப்ரஶ்நோ ऽத்ர தவோசிதஃ
இடம், காலம், மாற்றம் போன்ற வேறுபாடுகள் அறிவால் உருவாக்கப்படுகின்றன; அவை எல்லாம் அறிவே. அதனால் உனது கேள்வி இங்கு பொருத்தமில்லை என்று கூறப்படுகிறது.