விரதம் விகதாதாரம் மநோமாத்ரம் ஹி த்ரு'ஶ்யதே । திஷ்டத்ய் ஆத்மந்ய் அலப்தோர்வீஜலாதிதருபீஜவத்
ஆதாரம் மற்றும் ஊர்தி இல்லாமல், மனம் மட்டும் தான் மீதமிருக்கிறது; அது, நிலமும் நீரும் கிடைக்காத மரக்கொட்டையைப் போல ஆத்மாவில் அமைதியாக இருக்கிறது.
இதி வைகல்யம் ஆயாதே கரணௌகே ஸமந்ததஃ । நாஶம் புர்யஷ்டகே யாதே தேஹஃ பததி நிஶ்சலஃ
இந்த மாதிரி, எல்லா அறிவுப்புலங்களிலும் குறைபாடு வந்துவிட்டால், நுட்ப உடல் அழிந்துவிட்டால், உடல் அசையாமல் விழுந்து விடுகிறது.
சிச்சேத்யசேதநாந் மோஹாத் ஸ்பந்தம் ஆயாதி வாஸநா । உதீரிதா ஸ்மரத்ய் அந்யத் அந்யத் விஸ்மரதி ஸ்வயம்
மயக்கத்தால், மனதில் பதிந்த பழைய நினைவுகள் உயிரும், அறிவும், அறியாமையும் கலக்கமடைகின்றன; அவை எழும்பும்போது, ஒன்றை நினைத்து, மற்றொன்றை மறந்துவிடுகின்றன.
ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரஸ்புரணாத் ஸ்புடம் புர்யஷ்டகம் பவேத் । ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரே வஹநாத் ருத்தே புர்யஷ்டகம் க்ஷயி
இதயம் மலர் போன்ற இயந்திரம் அசைவதால், நுட்பமான உடல் தெளிவாக உருவாகிறது; அந்த இதய இயந்திரம் இயங்காமல் நிற்கும்போது, அந்த நுட்ப உடல் அடங்கி அழிந்துவிடுகிறது.
தேஹே புர்யஷ்டகம் யாவத் அஸ்தி தாவத் ஸ ஜீவதி । ஶாந்தே புர்யஷ்டகே தேஹோ ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே த்விஜ
இந்த உடலில் அந்த நுட்ப உடல் இருக்கும் வரை உயிர் நிலைத்திருக்கிறது; அந்த நுட்ப உடல் அமைதியாகும் போது, இந்த உடல் இறந்ததாக கூறப்படுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே.
விருத்தமலஸம்ரோதாச் சேதபேததஶாவஶாத் । ந ப்ரஸ்புரதி ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரம் அப்யந்தரே யதா
எதிர்ப்பு மாசுகள் தடைபடுவதாலும், துண்டிப்பு மற்றும் சிதைவு ஏற்படுவதாலும், உள்ளுக்குள் இதயம் மலர் இயந்திரம் இயங்காமல் போகும் போது,
ததா புர்யஷ்டகம் ஶாந்திம் உபைதி ககநே ஶநைஃ । ஸம்ரோதிதே வாதயந்த்ரே யதா பவநஸந்ததிஃ
அப்போது நம்முடைய சூட்சும உடல், ஆகாயத்தில் மெதுவாக அமைதியை அடைகிறது; எப்படி என்றால், காற்று ஓட்டம் அடைப்பு அடைந்தால், அதன் போக்கு நின்றுவிடும் போல.
ஸ்வாஸம்வித்திவஶாஜ் ஜீவோ வைவஶ்யம் உபகச்சதி । பத்மயந்த்ரம் ஶரீரஸ்தம் ந வாஹயதி நிஸ்ஸஹஃ
உயிரினால் மூச்சை உணர முடியாதபோது, அவன் சக்தியற்றவனாகி, உடலில் உள்ள தாமரை போன்ற இயந்திரத்தை இயக்க முடியாமல் தளர்ந்து போகிறான்.
வாஸநா விமலா யேஷாம் ஹ்ரு'தயாந் நாபஸர்பதி । ஸ்திரைகரூபஜீவாஸ் தே ஜீவந்முக்தாஶ் சிராயுஷஃ
யாருடைய மனதில் வாசனைகள் தூய்மையுடன் நீங்காமல் உறுதியாக இருக்கின்றனவோ, அவர்களின் உயிர் நிலை நிலைத்தும் ஒரே மாதிரியும் இருக்கும்; அவர்கள் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்களாக, நீண்ட ஆயுளுடன் இருப்பார்கள்.
ஸம்ருத்தே பத்மயந்த்ரே ஹி ப்ராணே ஶாந்திம் உபாகதே । தேஹஃ பதத்ய் அதைர்யோ ऽயம் காஷ்டலோஷ்டஸமஃ க்ஷிதௌ
உடலில் உள்ள தாமரை இயந்திரம் அடைப்பு அடைந்து, உயிர் அமைதியடைந்தபோது, இந்த உடல் ஆதரவில்லாமல் மரம் அல்லது மண் துண்டு போல தரையில் விழுகிறது.
யதைவ வ்யோமமருதி லீநம் புர்யஷ்டகம் பவேத் । ததைவ தத்ரைவ ததா லயம் ஏதி மநோ முநே
எப்படி ஆகாயமும் காற்றும் ஒன்றாக கலந்துவிடுகிறதோ, அதுபோல் அந்த நேரத்தில், முனிவரே, மனமும் அங்கே சென்று முழுமையாக கரைந்துவிடுகிறது.
ஸுசிராப்யஸ்தபாவஸ்தவாஸநாநுசிதம் மநஃ । யத்ர தத்ர ப்ரமம் ஸ்வர்கநரகாதிம் ப்ரபஶ்யதி
நீண்ட நாட்களாக பழகிய பழக்கங்களால் உருவான மனம், எங்கு சென்றாலும், சொர்க்கம், நரகம் போன்ற பல்வேறு மாயைகளை அலைந்து காண்கிறது.
ஶரீரம் ஶவதாம் ஏதி மநோமாருதவர்ஜிதம் । கதே க்ரு'ஹஜநே தூரம் க்ரு'ஹம் ஸம்ஶூந்யதாம் இவ
மனமும் உயிரும் இல்லாதபோது உடல் ஒரு சடலமாக ஆகிறது; வீடு, அதில் இருப்பவர்கள் எல்லோரும் தொலைவில் சென்றுவிட்டால் எப்படி வெறுமையாகிவிடுகிறதோ, அதுபோல.
ஸர்வகா சிச் சேதநதோ ஜீவீபூய மநஸ்ஸ்திதா । புர்யஷ்டகவபுர் பூத்வைவாதிவாஹிகதேஹிநீ
அறிவாக எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த மனம் உயிர் பெற்று நிலைபெறுகிறது; அது புற்யஷ்டக வடிவம் எடுத்து, பயணியின் உடலாகிறது.
தந்மாத்ரபஞ்சகம் சித்த்வம் க்ரோடீக்ரு'த்ய வ்யவஸ்திதா । ஸ்வப்நப்ரமவத் ஆகாரம் பாவாத் ஸ்தூலம் ப்ரபஶ்யதி
ஐந்து சூட்சுமப் பொருள்களையும் மனதில் சேர்த்து, அவை ஒன்றாக நிலைபெற்றதும், அந்த மனம், கனவு போலவே, வெளிப்படையான உலகை காண்கிறது.
த்ரு'டபாவநயா பஶ்சாத் தத்ரைவ ரஸஶாலிநீ । ஆதிவாஹிகதேஹத்வம் விஸ்மரத்ய் அகிலம் க்ஷணாத்
பொருந்திய எண்ணத்துடன், அந்த மனம், இனிமையுடன் நிரம்பி, பயணியின் உடல் என்ற உணர்வை முழுவதும் ஒரு கணத்தில் மறந்துவிடுகிறது.
அஸத்ய் ஏவ ஶரீரே ऽஸ்மிந் க்ரு'தா க்ரு'த்ரிமபாவநா । நயத்ய் அஸத்யம் ஸத்யத்வம் ஸத்யம் சாஸத்யதாம் அபி
இந்த உடல் உண்மையல்லாதபோது, ஒரு போலியான எண்ணம் உருவாகிறது; அதனால், பொய் உண்மையாகவும், உண்மை பொய்யாகவும் தோன்றுகிறது.
ஸர்வகா ஹி சித் அம்ஶேந ஜீவீபூய பவேந் மநஃ । மநஃ புர்யஷ்டகரதம் ஆக்ராமதி ததோ ஜகத்
அறிவின் ஒரு பகுதியால் அனைத்திலும் பரவி, உயிர் பெற்ற மனம், எட்டுபடிகள் கொண்ட நகரரதத்தில் புகுந்து, அதன் பிறகு உலகத்தையும் அடைகிறது.
புர்யஷ்டகம் வாதமயம் தேஹம் உத்தாபயத்ய் அலம் । ஹ்ரு'த்ஸ்தம் ஹி வேதால இவ ஜீவ இத்ய் உச்யதே ததா
எட்டு வகை உறுப்புகளால் ஆன இந்த உடல், காற்றால் உருவானது. இதனை உயிர் இதயத்தில் தங்கியிருக்கும் போது, அது 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது, ஒரு பேய் உடலை ஆட்கொள்வதைப் போலே.
க்ஷீணே புர்யஷ்டகே சித்தம் யதா வ்யோமநி லீயதே । ததா ஸ்புரதி நோ தேஹோ ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே ऽபி ச
அந்த எட்டுவகை உறுப்புகள் சோர்ந்து, மனம் ஆகாயத்தில் கலந்துவிடும் போது, உடல் இனி அசையாது; அப்போது அதை இறந்தது என்று கூறுவார்கள்.
ஸ்வபாவவஶதோ ஜீவோ விஸ்ம்ரு'த்யாஶக்திம் ரு'ச்சதி । வைரஸ்யாத் காலவஶதஃ பர்ணம் ஜர்ஜரதாம் இவ
தன் இயல்பினால், ஜீவன் மறதியாலும், விருப்பமின்மையாலும், அல்லது காலத்தின் தாக்கத்தாலும், தளர்ச்சி அடைகிறது; அது ஒரு இலை வாடிப்போவதைப் போலே.
ஜீவஶக்த்யாபராம்ரு'ஷ்டே நிருத்தே பத்மயந்த்ரகே । ப்ராணே ஸம்ரோதம் ஆயாதே ம்ரியதே மாநவோ முநே
ஜீவனின் சக்தி தொடாதபோது, அந்த தாமரை போன்ற இயந்திரம் நின்று, மூச்சு அடைபட்டுவிடும் போது, முனிவரே, மனிதன் இறந்து விடுகிறான்.
யதா ஜாதாநி ஜாதாநி தாந்ய் அதாந்யாநி காலதஃ । வ்ரு'க்ஷாத் பர்ணாநி ஶீர்யந்தே ஶரீராணி ததா ந்ரு'ணாம்
மரத்தில் வளர்ந்த இலைகள் காலப்போக்கில் உதிர்ந்து விழுவதுபோல், மனிதர்களின் உடல்களும் அவ்விதமே அழிகின்றன.
ஜாயந்தே ச ம்ரியந்தே ச ஶரீராணி ஶரீரிணாம் । பாதபாநாம் ச பர்ணாநி கா தத்ர பரிதேவநா
உடல் உடையவர்களின் உடல்கள் பிறந்து மறைகின்றன; மரங்களின் இலைகளும் அப்படியே. இதில் ஏன் துயரப்பட வேண்டும்?
சிதம்புதௌ ஸ்புரந்த்ய் ஏதா தேஹபுத்புதபங்க்தயஃ । இதஶ் சாந்யா இதஶ் சாந்யா ஏதாஸ்வ் ஆஸ்தா ந தீமதஃ
அறிவெனும் பெருங்கடலில், உடல் என்னும் குமிழ்கள் இங்கேயும் அங்கேயும் தோன்றி மறைகின்றன; புத்திசாலிகள் அவற்றில் நம்பிக்கையைக் கொள்வதில்லை.
ஸர்வகாபி சித் ஏதஸ்மிம்ஶ் சேதஸி ப்ரதிபிம்பதே । பதார்தம் அந்தர் ஆதத்தே நாந்யோ ஹி மகுராத் ரு'தே
அறிவு எங்கும் பரவி இருந்தாலும், அது மனதில் மட்டும் பிரதிபலிக்கிறது; அகத்தில் பொருள்களை அது பற்றிக் கொள்கிறது, கண்ணாடியைத் தவிர வேறு எதிலும் பிரதிபலிக்க முடியாது.
சிதமலநபஸி ப்ரஸந்நரூபாஃ பரிவிததே தததந்மயே ஸ்புரந்தி । கலகலமுகராஸ் ஸ்புடாபிராமா விவிதஶரீரவிமோஹதாபநத்யஃ
அழுக்கற்ற அறிவின் ஒளியில், அமைதியான உருவமும் எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருக்கும் தன்மையுடனும், பலவகை உடல்களில் மயக்கம் தரும், ஒலி எழுப்பும், தெளிவாகவும் அழகாகவும் தெரியும் மயக்கநதிகள் எழுந்து பிரகாசிக்கின்றன.
சந்த்ரார்தஶேகரதர சித்தத்த்வஸ்ய மஹாத்மநஃ । அநந்தஸ்யைகரூபஸ்ய த்வித்வம் கதம் இவாகதம்
சந்திரன் அரைத் துண்டை அலங்கரித்துள்ள, எல்லாம் நிறைந்த, சுயத்தின் இயல்பாகவும் எப்போதும் ஒன்றாகவும் இருக்கும் அந்த உயர்ந்த அறிவில் இரட்டையமைப்பு எவ்வாறு தோன்றியது?
கதம் ச தந் மஹாதேவ ரூடம் ஸத் காலபர்யயாத் । பவேத் துஃகோபகாதாய ப்ரஜ்ஞயா விநிவாரிதம்
மகாதேவா, நிலையாக உள்ள அந்த உண்மை, காலத்தின் ஓட்டத்தில் எவ்வாறு துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது, அறிவால் அது நீக்கப்படும்போது?
ஸர்வஶக்திர் ஹி சித் ப்ரஹ்ம ஸத் ஏகம் வித்யதே யதா । ததா நிர்மூல ஏவாயம் த்வித்வைகத்வலயோதயஃ
அனைத்துக்கும் ஆதாரமான அறிவு, உண்மை ஒன்றே இருக்கும் போது, இரட்டையும் ஒன்றும் தோன்றும் அந்தச் சுழற்சி எல்லாம் உண்மையில் அடிப்படையற்றது.