பரமாத்மநி சித்தத்த்வே ஸ்திதே ஸதி நிராமயே । ஜீவோ ஜீவதி ஸாலோகம் தீபே ஸதி க்ரு'ஹம் யதா
பரமாத்மாவின் சுத்தமான அறிவு நிலையாக இருந்து, எந்த வேதனையும் இல்லாதபோது, உயிரும் அதனுடன் சேர்ந்த உலகும் வாழ்கின்றன; அது எப்படி என்றால், விளக்கு எரிகையில் வீடும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ ப்ரயாந்த்ய் அஸ்யாஃ ப்ரபீநதாம் । அபாம் இவ தரங்கத்வம் வீசித்வஸ்யேவ பேநதா
வேதனைகள் மற்றும் நோய்கள் உயிரின் நிறைவாகும்; அது எப்படி என்றால், நீரில் அலை எழும்பும்போது, அதில் நுரை தோன்றுவது போல்.
ஆதிவ்யாதிபிர் ஆகீர்ணஶ் ஶரீராம்போஜஷட்பதஃ । ஜீவோ வைவஶ்யம் ஆயாதி தரங்கத்வம் யதா பயஃ
உடல் என்ற தாமரையின் தேனீயான உயிர், வேதனைகளாலும் நோய்களாலும் சூழப்பட்டு, தன்னால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலையில் சிக்கிக் கொள்கிறது; அது எப்படி என்றால், தண்ணீர் அலை ஆகும் போது போல்.
சிச்சக்திஸ் ஸர்வஶக்தித்வாந் நாஹம் சித் இதி பாவநாத் । ஸ்வவஶைவைதி வைவஶ்யம் ஸூர்யதீப்திர் இவாம்புதைஃ
அறிவு எல்லா சக்திகளும் கொண்டது. "நான் அறிவு அல்ல" என்று எண்ணுவதால், அது தானாகவே தன் சக்தியை மறந்து, தன்னால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலைக்கு வந்து விடுகிறது; அது எப்படி என்றால், மேகங்கள் சூரியனின் ஒளியை மறைக்கும் போல்.
வைவஶ்யாஶாவதீ மௌட்யாந் ந விந்தத்ய் ஆத்மஸம்விதம் । கநஜாட்யபராபூதஸ் ஸ்வாங்காவதலநம் யதா
அறிவில்லாத மனம் ஆசையில் கட்டுப்பட்டு, தன்னை அறிய முடியாது; அது, கடும் உறக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட உடல் உறுப்புகள் அசைய முடியாதது போலே.
ப்ராணவாய்வநுஸந்தாநம் அஸ்யா மோஹாத் விநஶ்யதி । கநமோஹவதோ ஜந்தோஸ் ஸ்வகார்யஸ்மரணம் யதா
அவளுக்கு மூச்சை கவனிப்பது மயக்கத்தால் மறந்துபோகிறது; அது, ஆழமான குழப்பத்தில் உள்ளவன் தன் வேலைகளை மறந்துவிடுவது போலே.
அதாங்கஸம்விதோ வாதஸ் ஸ்பந்தஶக்தேஶ் ச மோஹதஃ । ந கரோத்ய் அநுஸந்தாநம் குஷ்டீ ஸ்பந்தைஷணம் யதா
அதேபோல், மயக்கத்தால் அவள் தன் உடல் உறுப்புகளின் உணர்வையோ அசைவின் சக்தியையோ கவனிக்கவில்லை; அது, குட்டநோயால் பாதிக்கப்பட்டவன் அசைவின் உணர்வை நாடாதது போலே.
அஸம்வித்ஸ்பந்தநே தேஹே பத்மபத்த்ரம் ஹ்ரு'தி ஸ்திதம் । ந ஸ்புரத்ய் அபராம்ரு'ஷ்டம் தாருபத்த்ரம் யதா பஹிஃ
உடலில் உணர்வும் அசைவும் இல்லாதபோது, உள்ளத்தில் இருக்கும் தாமரை இலை அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்; அது, வெளியில் இருக்கும் மர இலை தொடப்படாமல் அசையாதது போலே.
நிஸ்ஸ்பந்தே பத்மபத்த்ரே ऽந்தஃ ப்ராணாஶ் ஶாந்திம் ப்ரயாந்த்ய் அமீ । தாலவ்ரு'ந்தே யதாஸ்பந்தே பஹிஃ பவநஶக்தயஃ
தாமரை இலை அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்போது, அதன் உள்ளே உயிர்சக்திகள் அமைதியை அடைகின்றன; அதுபோல், தாளி இலைக்கு வெளியே காற்று இல்லாதபோது சக்திகள் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்.
ப்ராணே ஶாந்தே ऽந்தர் அஸ்பர்ஶாஜ் ஜீவோ நிபுணமூகதாம் । யாதி ஶாந்தே நபோவாயாவ் அத்ரு'ஶ்யத்வம் யதா ரஜஃ
உயிர்வாயு அமைதியாக இருந்து, உள்ளே எந்தத் தொடர்பும் இல்லாதபோது, உயிருள்ளவன் ஆழமான அமைதியைக் காண்கிறான்; அது போல, ஆகாயமும் காற்றும் அமைதியாக இருக்கும் போது தூசு கண்களுக்கு தெரியாமல் மறைந்து விடுகிறது.
விரதம் விகதாதாரம் மநோமாத்ரம் ஹி த்ரு'ஶ்யதே । திஷ்டத்ய் ஆத்மந்ய் அலப்தோர்வீஜலாதிதருபீஜவத்
ஆதாரம் மற்றும் ஊர்தி இல்லாமல், மனம் மட்டும் தான் மீதமிருக்கிறது; அது, நிலமும் நீரும் கிடைக்காத மரக்கொட்டையைப் போல ஆத்மாவில் அமைதியாக இருக்கிறது.
இதி வைகல்யம் ஆயாதே கரணௌகே ஸமந்ததஃ । நாஶம் புர்யஷ்டகே யாதே தேஹஃ பததி நிஶ்சலஃ
இந்த மாதிரி, எல்லா அறிவுப்புலங்களிலும் குறைபாடு வந்துவிட்டால், நுட்ப உடல் அழிந்துவிட்டால், உடல் அசையாமல் விழுந்து விடுகிறது.
சிச்சேத்யசேதநாந் மோஹாத் ஸ்பந்தம் ஆயாதி வாஸநா । உதீரிதா ஸ்மரத்ய் அந்யத் அந்யத் விஸ்மரதி ஸ்வயம்
மயக்கத்தால், மனதில் பதிந்த பழைய நினைவுகள் உயிரும், அறிவும், அறியாமையும் கலக்கமடைகின்றன; அவை எழும்பும்போது, ஒன்றை நினைத்து, மற்றொன்றை மறந்துவிடுகின்றன.
ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரஸ்புரணாத் ஸ்புடம் புர்யஷ்டகம் பவேத் । ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரே வஹநாத் ருத்தே புர்யஷ்டகம் க்ஷயி
இதயம் மலர் போன்ற இயந்திரம் அசைவதால், நுட்பமான உடல் தெளிவாக உருவாகிறது; அந்த இதய இயந்திரம் இயங்காமல் நிற்கும்போது, அந்த நுட்ப உடல் அடங்கி அழிந்துவிடுகிறது.
தேஹே புர்யஷ்டகம் யாவத் அஸ்தி தாவத் ஸ ஜீவதி । ஶாந்தே புர்யஷ்டகே தேஹோ ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே த்விஜ
இந்த உடலில் அந்த நுட்ப உடல் இருக்கும் வரை உயிர் நிலைத்திருக்கிறது; அந்த நுட்ப உடல் அமைதியாகும் போது, இந்த உடல் இறந்ததாக கூறப்படுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே.
விருத்தமலஸம்ரோதாச் சேதபேததஶாவஶாத் । ந ப்ரஸ்புரதி ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரம் அப்யந்தரே யதா
எதிர்ப்பு மாசுகள் தடைபடுவதாலும், துண்டிப்பு மற்றும் சிதைவு ஏற்படுவதாலும், உள்ளுக்குள் இதயம் மலர் இயந்திரம் இயங்காமல் போகும் போது,
ததா புர்யஷ்டகம் ஶாந்திம் உபைதி ககநே ஶநைஃ । ஸம்ரோதிதே வாதயந்த்ரே யதா பவநஸந்ததிஃ
அப்போது நம்முடைய சூட்சும உடல், ஆகாயத்தில் மெதுவாக அமைதியை அடைகிறது; எப்படி என்றால், காற்று ஓட்டம் அடைப்பு அடைந்தால், அதன் போக்கு நின்றுவிடும் போல.
ஸ்வாஸம்வித்திவஶாஜ் ஜீவோ வைவஶ்யம் உபகச்சதி । பத்மயந்த்ரம் ஶரீரஸ்தம் ந வாஹயதி நிஸ்ஸஹஃ
உயிரினால் மூச்சை உணர முடியாதபோது, அவன் சக்தியற்றவனாகி, உடலில் உள்ள தாமரை போன்ற இயந்திரத்தை இயக்க முடியாமல் தளர்ந்து போகிறான்.
வாஸநா விமலா யேஷாம் ஹ்ரு'தயாந் நாபஸர்பதி । ஸ்திரைகரூபஜீவாஸ் தே ஜீவந்முக்தாஶ் சிராயுஷஃ
யாருடைய மனதில் வாசனைகள் தூய்மையுடன் நீங்காமல் உறுதியாக இருக்கின்றனவோ, அவர்களின் உயிர் நிலை நிலைத்தும் ஒரே மாதிரியும் இருக்கும்; அவர்கள் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்களாக, நீண்ட ஆயுளுடன் இருப்பார்கள்.
ஸம்ருத்தே பத்மயந்த்ரே ஹி ப்ராணே ஶாந்திம் உபாகதே । தேஹஃ பதத்ய் அதைர்யோ ऽயம் காஷ்டலோஷ்டஸமஃ க்ஷிதௌ
உடலில் உள்ள தாமரை இயந்திரம் அடைப்பு அடைந்து, உயிர் அமைதியடைந்தபோது, இந்த உடல் ஆதரவில்லாமல் மரம் அல்லது மண் துண்டு போல தரையில் விழுகிறது.
யதைவ வ்யோமமருதி லீநம் புர்யஷ்டகம் பவேத் । ததைவ தத்ரைவ ததா லயம் ஏதி மநோ முநே
எப்படி ஆகாயமும் காற்றும் ஒன்றாக கலந்துவிடுகிறதோ, அதுபோல் அந்த நேரத்தில், முனிவரே, மனமும் அங்கே சென்று முழுமையாக கரைந்துவிடுகிறது.
ஸுசிராப்யஸ்தபாவஸ்தவாஸநாநுசிதம் மநஃ । யத்ர தத்ர ப்ரமம் ஸ்வர்கநரகாதிம் ப்ரபஶ்யதி
நீண்ட நாட்களாக பழகிய பழக்கங்களால் உருவான மனம், எங்கு சென்றாலும், சொர்க்கம், நரகம் போன்ற பல்வேறு மாயைகளை அலைந்து காண்கிறது.
ஶரீரம் ஶவதாம் ஏதி மநோமாருதவர்ஜிதம் । கதே க்ரு'ஹஜநே தூரம் க்ரு'ஹம் ஸம்ஶூந்யதாம் இவ
மனமும் உயிரும் இல்லாதபோது உடல் ஒரு சடலமாக ஆகிறது; வீடு, அதில் இருப்பவர்கள் எல்லோரும் தொலைவில் சென்றுவிட்டால் எப்படி வெறுமையாகிவிடுகிறதோ, அதுபோல.
ஸர்வகா சிச் சேதநதோ ஜீவீபூய மநஸ்ஸ்திதா । புர்யஷ்டகவபுர் பூத்வைவாதிவாஹிகதேஹிநீ
அறிவாக எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த மனம் உயிர் பெற்று நிலைபெறுகிறது; அது புற்யஷ்டக வடிவம் எடுத்து, பயணியின் உடலாகிறது.
தந்மாத்ரபஞ்சகம் சித்த்வம் க்ரோடீக்ரு'த்ய வ்யவஸ்திதா । ஸ்வப்நப்ரமவத் ஆகாரம் பாவாத் ஸ்தூலம் ப்ரபஶ்யதி
ஐந்து சூட்சுமப் பொருள்களையும் மனதில் சேர்த்து, அவை ஒன்றாக நிலைபெற்றதும், அந்த மனம், கனவு போலவே, வெளிப்படையான உலகை காண்கிறது.
த்ரு'டபாவநயா பஶ்சாத் தத்ரைவ ரஸஶாலிநீ । ஆதிவாஹிகதேஹத்வம் விஸ்மரத்ய் அகிலம் க்ஷணாத்
பொருந்திய எண்ணத்துடன், அந்த மனம், இனிமையுடன் நிரம்பி, பயணியின் உடல் என்ற உணர்வை முழுவதும் ஒரு கணத்தில் மறந்துவிடுகிறது.
அஸத்ய் ஏவ ஶரீரே ऽஸ்மிந் க்ரு'தா க்ரு'த்ரிமபாவநா । நயத்ய் அஸத்யம் ஸத்யத்வம் ஸத்யம் சாஸத்யதாம் அபி
இந்த உடல் உண்மையல்லாதபோது, ஒரு போலியான எண்ணம் உருவாகிறது; அதனால், பொய் உண்மையாகவும், உண்மை பொய்யாகவும் தோன்றுகிறது.
ஸர்வகா ஹி சித் அம்ஶேந ஜீவீபூய பவேந் மநஃ । மநஃ புர்யஷ்டகரதம் ஆக்ராமதி ததோ ஜகத்
அறிவின் ஒரு பகுதியால் அனைத்திலும் பரவி, உயிர் பெற்ற மனம், எட்டுபடிகள் கொண்ட நகரரதத்தில் புகுந்து, அதன் பிறகு உலகத்தையும் அடைகிறது.
புர்யஷ்டகம் வாதமயம் தேஹம் உத்தாபயத்ய் அலம் । ஹ்ரு'த்ஸ்தம் ஹி வேதால இவ ஜீவ இத்ய் உச்யதே ததா
எட்டு வகை உறுப்புகளால் ஆன இந்த உடல், காற்றால் உருவானது. இதனை உயிர் இதயத்தில் தங்கியிருக்கும் போது, அது 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது, ஒரு பேய் உடலை ஆட்கொள்வதைப் போலே.
க்ஷீணே புர்யஷ்டகே சித்தம் யதா வ்யோமநி லீயதே । ததா ஸ்புரதி நோ தேஹோ ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே ऽபி ச
அந்த எட்டுவகை உறுப்புகள் சோர்ந்து, மனம் ஆகாயத்தில் கலந்துவிடும் போது, உடல் இனி அசையாது; அப்போது அதை இறந்தது என்று கூறுவார்கள்.