ஸர்வஸ்தயாத்மஶக்த்யைவ ஜீவ ஏஷ ஸ்புரத்ய் அலம் । மகுரோ பிம்பம் ஆதத்தே த்ரவ்யாந் நாந்தஸ்ஸ்திதாத் அபி
எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும் ஆன்மாவின் சக்தியால்தான் இந்த உயிர் செயல்படுகிறது; கண்ணாடி அதன் உள்ளே இல்லாத பொருள்களையும் பிரதிபலிப்பதைப் போல.
ஸுவிஸ்ம்ரு'தஸ்வபாவத்வாச் ஜீவோ ऽயம் ஜடதாம் கதஃ । மோஹாத் விஸ்ம்ரு'தபாவத்வாச் சூத்ரதாம் இவ ஸத்த்விஜஃ
தன் இயல்பை முற்றிலும் மறந்ததால் இந்த உயிர் சோம்பலுக்கு ஆளாகிறது; தன் இயல்பை மயக்கத்தால் மறந்ததால், உயர்ந்த பிராமணன் கீழ்த்தரமானவராக மாறுவது போல் ஆகிறது.
ப்ரவிஸ்ம்ரு'தஸ்வபாவா ஹி சிச் சித்தத்வம் உபாகதா । மோஹோபஹதசித்தத்வாத் ஸுமஹாந் இவ தீநதாம்
தங்கள் இயற்கையை முற்றிலும் மறந்தவர்கள், மனம் மட்டுமே ஆன ஒரு நிலைக்குள் சென்று விட்டார்கள்; மயக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மனத்தினால், பெரும் செல்வம் இருந்தும் துயரத்தில் வீழ்ந்தவரைப் போல், அவர்கள் மிகுந்த வறுமையில் ஆழ்ந்துவிடுகிறார்கள்.
ஜடயாவஶயா தேஹோ வாதஶக்திஸமாநயா । ஸஞ்சால்யதே கலநயா பத்த்ரம் வா வீசிமாலயா
உடல், சோம்பல் மற்றும் காற்றின் வலிமையால் கட்டுப்பட்டது; அது எண்ணங்களால் இயக்கப்படுகிறது, அலைகளால் அசையும் இலை போல.
கர்மாத்மநா வராகேண ஜீவேந மநஸாமுநா । சால்யந்தே தேஹயந்த்ராணி பாஷாணா இவ வாயுநா
செயலின் மூலம், அந்த ஏழை உயிர், மனத்தின் வழியாக, உடல் என்னும் கருவிகளை இயக்குகிறது; அது காற்றால் அசையும் கற்களைப் போல.
ஶரீரஶகடாநாம் ஹி கர்ஷணே பரமாத்மநா । மநஃப்ராணோதயௌ ப்ரஹ்மந் க்ரு'தௌ கர்மகரௌ த்ரு'டௌ
உடல் என்னும் வண்டிகளை பரமாத்மா இழுக்கும் போது, பிரம்மனே, மனமும் உயிரும் எழும் நிகழ்வுகள், இரு வலிமையான செயற்காரர்களாக இருக்கின்றன.
சிஜ் ஜடம் தூரரீக்ரு'த்ய ரூபம் ஜீவத்வம் ஏவ ச । மநோரதம் உபாருஹ்ய வஹத்ப்ராணதுரங்கமம்
அறிவு, பொருள், உருவம், உயிர் ஆகியவற்றைத் தூரமாக விட்டு, மனதில் எழும் கற்பனை என்ற ரதத்தில் ஏறி, உயிர் எனும் குதிரையை ஓட்டிக்கொண்டு செல்கிறது.
க்வசிஜ் ஜாதபதார்தத்வம் க்வசிந் நஷ்டபதார்ததாம் । க்வசித் பஹுபதார்தத்வம் க்வசிந் நாநாபதார்ததாம்
சில நேரங்களில் அது பொருள்களை அடைகிறது, சில நேரங்களில் பொருள்களை இழக்கிறது; எப்போது பல பொருட்கள், எப்போது பலவிதமான பொருட்கள் அதனிடம் தோன்றுகின்றன.
கதேவ பிந்நேவாஸ்தேச்சம் அத்யஜந்தீ நிஜம் பதம் । ஜலதேவ தரங்கத்வம் ஸைவாஸேவ ஸதோதிதா
போகும் போல், உடைந்து போகும் போல் தோன்றினாலும், அது தன் நிலையை ஒருபோதும் விட்டு விடாது; எப்படி நீர் அலைவடிவம் எடுக்கும் போதும் நீரே இருக்கிறதோ, அதுபோல் அது எப்போதும் தன் இயல்பிலேயே எழுகிறது.
உபஜீவ்யாத்மநோ ரூபம் பரம் ஸ்புரதி வ்ரு'த்திஷு । ஆலோகம் உபஜீவ்யேமம் ரூபஶ்ரீர் த்ரவ்யகா யதா
தன்னைத் தானே ஆதரித்த அந்த ஆத்மாவின் வடிவம், செயல்களில் ஒளிவீசுகிறது; எப்படி ஒளி பொருளில் புகுந்து அதன் அழகை வெளிப்படுத்துகிறதோ, அதுபோல் அது பிரகாசிக்கிறது.
பரமாத்மநி சித்தத்த்வே ஸ்திதே ஸதி நிராமயே । ஜீவோ ஜீவதி ஸாலோகம் தீபே ஸதி க்ரு'ஹம் யதா
பரமாத்மாவின் சுத்தமான அறிவு நிலையாக இருந்து, எந்த வேதனையும் இல்லாதபோது, உயிரும் அதனுடன் சேர்ந்த உலகும் வாழ்கின்றன; அது எப்படி என்றால், விளக்கு எரிகையில் வீடும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ ப்ரயாந்த்ய் அஸ்யாஃ ப்ரபீநதாம் । அபாம் இவ தரங்கத்வம் வீசித்வஸ்யேவ பேநதா
வேதனைகள் மற்றும் நோய்கள் உயிரின் நிறைவாகும்; அது எப்படி என்றால், நீரில் அலை எழும்பும்போது, அதில் நுரை தோன்றுவது போல்.
ஆதிவ்யாதிபிர் ஆகீர்ணஶ் ஶரீராம்போஜஷட்பதஃ । ஜீவோ வைவஶ்யம் ஆயாதி தரங்கத்வம் யதா பயஃ
உடல் என்ற தாமரையின் தேனீயான உயிர், வேதனைகளாலும் நோய்களாலும் சூழப்பட்டு, தன்னால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலையில் சிக்கிக் கொள்கிறது; அது எப்படி என்றால், தண்ணீர் அலை ஆகும் போது போல்.
சிச்சக்திஸ் ஸர்வஶக்தித்வாந் நாஹம் சித் இதி பாவநாத் । ஸ்வவஶைவைதி வைவஶ்யம் ஸூர்யதீப்திர் இவாம்புதைஃ
அறிவு எல்லா சக்திகளும் கொண்டது. "நான் அறிவு அல்ல" என்று எண்ணுவதால், அது தானாகவே தன் சக்தியை மறந்து, தன்னால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலைக்கு வந்து விடுகிறது; அது எப்படி என்றால், மேகங்கள் சூரியனின் ஒளியை மறைக்கும் போல்.
வைவஶ்யாஶாவதீ மௌட்யாந் ந விந்தத்ய் ஆத்மஸம்விதம் । கநஜாட்யபராபூதஸ் ஸ்வாங்காவதலநம் யதா
அறிவில்லாத மனம் ஆசையில் கட்டுப்பட்டு, தன்னை அறிய முடியாது; அது, கடும் உறக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட உடல் உறுப்புகள் அசைய முடியாதது போலே.
ப்ராணவாய்வநுஸந்தாநம் அஸ்யா மோஹாத் விநஶ்யதி । கநமோஹவதோ ஜந்தோஸ் ஸ்வகார்யஸ்மரணம் யதா
அவளுக்கு மூச்சை கவனிப்பது மயக்கத்தால் மறந்துபோகிறது; அது, ஆழமான குழப்பத்தில் உள்ளவன் தன் வேலைகளை மறந்துவிடுவது போலே.
அதாங்கஸம்விதோ வாதஸ் ஸ்பந்தஶக்தேஶ் ச மோஹதஃ । ந கரோத்ய் அநுஸந்தாநம் குஷ்டீ ஸ்பந்தைஷணம் யதா
அதேபோல், மயக்கத்தால் அவள் தன் உடல் உறுப்புகளின் உணர்வையோ அசைவின் சக்தியையோ கவனிக்கவில்லை; அது, குட்டநோயால் பாதிக்கப்பட்டவன் அசைவின் உணர்வை நாடாதது போலே.
அஸம்வித்ஸ்பந்தநே தேஹே பத்மபத்த்ரம் ஹ்ரு'தி ஸ்திதம் । ந ஸ்புரத்ய் அபராம்ரு'ஷ்டம் தாருபத்த்ரம் யதா பஹிஃ
உடலில் உணர்வும் அசைவும் இல்லாதபோது, உள்ளத்தில் இருக்கும் தாமரை இலை அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்; அது, வெளியில் இருக்கும் மர இலை தொடப்படாமல் அசையாதது போலே.
நிஸ்ஸ்பந்தே பத்மபத்த்ரே ऽந்தஃ ப்ராணாஶ் ஶாந்திம் ப்ரயாந்த்ய் அமீ । தாலவ்ரு'ந்தே யதாஸ்பந்தே பஹிஃ பவநஶக்தயஃ
தாமரை இலை அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்போது, அதன் உள்ளே உயிர்சக்திகள் அமைதியை அடைகின்றன; அதுபோல், தாளி இலைக்கு வெளியே காற்று இல்லாதபோது சக்திகள் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்.
ப்ராணே ஶாந்தே ऽந்தர் அஸ்பர்ஶாஜ் ஜீவோ நிபுணமூகதாம் । யாதி ஶாந்தே நபோவாயாவ் அத்ரு'ஶ்யத்வம் யதா ரஜஃ
உயிர்வாயு அமைதியாக இருந்து, உள்ளே எந்தத் தொடர்பும் இல்லாதபோது, உயிருள்ளவன் ஆழமான அமைதியைக் காண்கிறான்; அது போல, ஆகாயமும் காற்றும் அமைதியாக இருக்கும் போது தூசு கண்களுக்கு தெரியாமல் மறைந்து விடுகிறது.
விரதம் விகதாதாரம் மநோமாத்ரம் ஹி த்ரு'ஶ்யதே । திஷ்டத்ய் ஆத்மந்ய் அலப்தோர்வீஜலாதிதருபீஜவத்
ஆதாரம் மற்றும் ஊர்தி இல்லாமல், மனம் மட்டும் தான் மீதமிருக்கிறது; அது, நிலமும் நீரும் கிடைக்காத மரக்கொட்டையைப் போல ஆத்மாவில் அமைதியாக இருக்கிறது.
இதி வைகல்யம் ஆயாதே கரணௌகே ஸமந்ததஃ । நாஶம் புர்யஷ்டகே யாதே தேஹஃ பததி நிஶ்சலஃ
இந்த மாதிரி, எல்லா அறிவுப்புலங்களிலும் குறைபாடு வந்துவிட்டால், நுட்ப உடல் அழிந்துவிட்டால், உடல் அசையாமல் விழுந்து விடுகிறது.
சிச்சேத்யசேதநாந் மோஹாத் ஸ்பந்தம் ஆயாதி வாஸநா । உதீரிதா ஸ்மரத்ய் அந்யத் அந்யத் விஸ்மரதி ஸ்வயம்
மயக்கத்தால், மனதில் பதிந்த பழைய நினைவுகள் உயிரும், அறிவும், அறியாமையும் கலக்கமடைகின்றன; அவை எழும்பும்போது, ஒன்றை நினைத்து, மற்றொன்றை மறந்துவிடுகின்றன.
ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரஸ்புரணாத் ஸ்புடம் புர்யஷ்டகம் பவேத் । ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரே வஹநாத் ருத்தே புர்யஷ்டகம் க்ஷயி
இதயம் மலர் போன்ற இயந்திரம் அசைவதால், நுட்பமான உடல் தெளிவாக உருவாகிறது; அந்த இதய இயந்திரம் இயங்காமல் நிற்கும்போது, அந்த நுட்ப உடல் அடங்கி அழிந்துவிடுகிறது.
தேஹே புர்யஷ்டகம் யாவத் அஸ்தி தாவத் ஸ ஜீவதி । ஶாந்தே புர்யஷ்டகே தேஹோ ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே த்விஜ
இந்த உடலில் அந்த நுட்ப உடல் இருக்கும் வரை உயிர் நிலைத்திருக்கிறது; அந்த நுட்ப உடல் அமைதியாகும் போது, இந்த உடல் இறந்ததாக கூறப்படுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே.
விருத்தமலஸம்ரோதாச் சேதபேததஶாவஶாத் । ந ப்ரஸ்புரதி ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரம் அப்யந்தரே யதா
எதிர்ப்பு மாசுகள் தடைபடுவதாலும், துண்டிப்பு மற்றும் சிதைவு ஏற்படுவதாலும், உள்ளுக்குள் இதயம் மலர் இயந்திரம் இயங்காமல் போகும் போது,
ததா புர்யஷ்டகம் ஶாந்திம் உபைதி ககநே ஶநைஃ । ஸம்ரோதிதே வாதயந்த்ரே யதா பவநஸந்ததிஃ
அப்போது நம்முடைய சூட்சும உடல், ஆகாயத்தில் மெதுவாக அமைதியை அடைகிறது; எப்படி என்றால், காற்று ஓட்டம் அடைப்பு அடைந்தால், அதன் போக்கு நின்றுவிடும் போல.
ஸ்வாஸம்வித்திவஶாஜ் ஜீவோ வைவஶ்யம் உபகச்சதி । பத்மயந்த்ரம் ஶரீரஸ்தம் ந வாஹயதி நிஸ்ஸஹஃ
உயிரினால் மூச்சை உணர முடியாதபோது, அவன் சக்தியற்றவனாகி, உடலில் உள்ள தாமரை போன்ற இயந்திரத்தை இயக்க முடியாமல் தளர்ந்து போகிறான்.
வாஸநா விமலா யேஷாம் ஹ்ரு'தயாந் நாபஸர்பதி । ஸ்திரைகரூபஜீவாஸ் தே ஜீவந்முக்தாஶ் சிராயுஷஃ
யாருடைய மனதில் வாசனைகள் தூய்மையுடன் நீங்காமல் உறுதியாக இருக்கின்றனவோ, அவர்களின் உயிர் நிலை நிலைத்தும் ஒரே மாதிரியும் இருக்கும்; அவர்கள் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்களாக, நீண்ட ஆயுளுடன் இருப்பார்கள்.
ஸம்ருத்தே பத்மயந்த்ரே ஹி ப்ராணே ஶாந்திம் உபாகதே । தேஹஃ பதத்ய் அதைர்யோ ऽயம் காஷ்டலோஷ்டஸமஃ க்ஷிதௌ
உடலில் உள்ள தாமரை இயந்திரம் அடைப்பு அடைந்து, உயிர் அமைதியடைந்தபோது, இந்த உடல் ஆதரவில்லாமல் மரம் அல்லது மண் துண்டு போல தரையில் விழுகிறது.