நாநாஸ்பாரஸமுல்லாஸைர் யஃ பூர்வம் பரிவல்கிதஃ । ப்ராணோ ऽதீதே து மநநே ஸ ஏவாஶு ந சோபதி
முன்பு பலவகை உயிர்ச்செயல்களால் உற்சாகமாக இருந்த உயிர், தியானத்தில் இருந்து விலகியபின் விரைவில் திரும்பி வருவதில்லை.
புர்யஷ்டகே சித் பரமா ஸ்வே முநே ப்ரதிபிம்பதி । ஆதர்ஶ ஏவ ப்ரதிமா த்ரு'ஶ்யதே நோபலாதிஷு
முனிவரே, பரமசித்தம் அந்த நுண்ணுடலில் பிரதிபலிக்கிறது; கண்ணாடியில் உருவம் தெரிகிறது போல, மற்ற பொருள்களில் அது தெரியாது.
மநஃ புர்யஷ்டகம் வித்தி ஸர்வகார்யைககாரணம் । தத் ஏவ பேதைஃ கதிதம் அந்யைஸ் ஸ்வாஶயகல்பிதைஃ
மனதை நீ நுண்ணுடலாகவும், எல்லா செயற்க்களின் ஒரே காரணமாகவும் அறிக; மற்றவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களின்படி அதை பலவகையாக விவரிக்கிறார்கள்.
யஸ்மாத் உதேதி பலம் ஆகுலத்ரு'ஶ்யஜாலம் தத் தந் ந வஸ்த்விதரத் இத்ய் அநுபூதம் உச்சைஃ । தஸ்மாந் மநோ விபரிவர்தி ஹி தேஹத்ரு'ஷ்ட்யா ஸர்வம் து தத்பரம் அவஸ்த்வ் இதி வித்தி தத் த்வம்
எல்லா அனுபவங்களும் மனதிலிருந்து எழுகின்றன என்பதால், மற்றவை உண்மையல்ல என்பதை தெளிவாக உணர்கிறோம்; ஆகவே, உடல் பார்வையில் மனமே அனைத்தையும் பரம பொய்யாக மாற்றுகிறது என்பதை அறிந்து கொள்; அதுவே உன் இயற்கை.
முநே ஶ்ரு'ணு கதம் கார்யகாரிணீ ஸ்பந்தஶாலிநீ । பதந்தீவ சிதிஃ பும்ஸாம் உபைதி மரணாபிதாம்
முனிவரே, கேளுங்கள்; செயல்படும், பலனை அளிக்கும் அந்த அறிவு, உயிர்களில் விழுந்து, மரணம் என்று அழைக்கப்படும் நிலையை எவ்வாறு அடைகிறது என்பதைச் சொல்கிறேன்.
ப்ராக்தநைஸ் தைர் இஹாந்யைஶ் ச ஸ்வைர் மநோமநநேஹிதைஃ । கர்மவாதைர் விசித்ரேஹைஃ பரிபீவரதாம் கதைஃ
தனக்கான செயல்களும், பிறர் செய்த செயல்களும், மனதில் எழும் எண்ணங்களும், பலவகை கர்மாவின் பலமான அலைகளும், இவை அனைத்தாலும் அந்த அறிவு பாதிக்கப்படுகிறது.
மநஸ்த்வம் யா கதா ஶக்திஸ் ஸுஜடேவ முநே சிதேஃ । ஸா ஸ்புரத்ய் அநயா ப்ரஹ்மந் ஸ்வசிதா ஸாக்ஷிபூதயா
முனிவரே, மனம் எனும் சக்தி அறிவின் ஒரு உயிரற்ற பகுதி மட்டுமே. அந்த அறிவே தன் சொந்த உணர்வால் சாட்சி கொண்டு பிரகாசிக்கிறது.
அஸ்யாஃ ப்ரஸாதாத் இஹ ஸா சித் கலங்கவதீ முநே । ஜகத்கந்தர்வநகரம் கரோதி ந கரோதி ச
இந்த சக்தியின் அருளால், முனிவரே, அறிவு இங்கு களங்கமடைந்து, இந்த உலகத்தை கற்பனை நகரம்போல் உருவாக்கியும், உருவாக்காமலும் செய்கிறது.
விநாத்மஸத்தயா ஜீவோ மூகஸ் திஷ்டதி குட்யவத் । தத்ஸத்தயா ப்ரஸ்புரதி நபஸ்ஸம்ப்ரேரிதாஶ்மவத்
ஆன்மாவின் சாரம் இல்லாதபோது, உயிர் பேசமுடியாத சுவற்றைப் போல அமைதியாக இருக்கிறது; அந்த சாரம் இருந்தால், அது வானில் எறியப்பட்ட கல்லைப் போல உயிர்ப்புடன் எழுகிறது.
யதா ஸ்புரத்ய் அதிஜடம் அயோ ऽயஸ்காந்தஸந்நிதௌ । ததா ஸ்புரதி ஜீவோ ऽயம் ஸதி ஸர்வகதே பரே
எப்படி மிகக் கடினமான இரும்பு காந்தத்தின் அருகில் உயிர் பெறுகிறதோ, அதுபோல் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த பரம்பொருள் இருந்தால் உயிரும் உயிர்ப்புடன் செயல்படுகிறது.
ஸர்வஸ்தயாத்மஶக்த்யைவ ஜீவ ஏஷ ஸ்புரத்ய் அலம் । மகுரோ பிம்பம் ஆதத்தே த்ரவ்யாந் நாந்தஸ்ஸ்திதாத் அபி
எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும் ஆன்மாவின் சக்தியால்தான் இந்த உயிர் செயல்படுகிறது; கண்ணாடி அதன் உள்ளே இல்லாத பொருள்களையும் பிரதிபலிப்பதைப் போல.
ஸுவிஸ்ம்ரு'தஸ்வபாவத்வாச் ஜீவோ ऽயம் ஜடதாம் கதஃ । மோஹாத் விஸ்ம்ரு'தபாவத்வாச் சூத்ரதாம் இவ ஸத்த்விஜஃ
தன் இயல்பை முற்றிலும் மறந்ததால் இந்த உயிர் சோம்பலுக்கு ஆளாகிறது; தன் இயல்பை மயக்கத்தால் மறந்ததால், உயர்ந்த பிராமணன் கீழ்த்தரமானவராக மாறுவது போல் ஆகிறது.
ப்ரவிஸ்ம்ரு'தஸ்வபாவா ஹி சிச் சித்தத்வம் உபாகதா । மோஹோபஹதசித்தத்வாத் ஸுமஹாந் இவ தீநதாம்
தங்கள் இயற்கையை முற்றிலும் மறந்தவர்கள், மனம் மட்டுமே ஆன ஒரு நிலைக்குள் சென்று விட்டார்கள்; மயக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மனத்தினால், பெரும் செல்வம் இருந்தும் துயரத்தில் வீழ்ந்தவரைப் போல், அவர்கள் மிகுந்த வறுமையில் ஆழ்ந்துவிடுகிறார்கள்.
ஜடயாவஶயா தேஹோ வாதஶக்திஸமாநயா । ஸஞ்சால்யதே கலநயா பத்த்ரம் வா வீசிமாலயா
உடல், சோம்பல் மற்றும் காற்றின் வலிமையால் கட்டுப்பட்டது; அது எண்ணங்களால் இயக்கப்படுகிறது, அலைகளால் அசையும் இலை போல.
கர்மாத்மநா வராகேண ஜீவேந மநஸாமுநா । சால்யந்தே தேஹயந்த்ராணி பாஷாணா இவ வாயுநா
செயலின் மூலம், அந்த ஏழை உயிர், மனத்தின் வழியாக, உடல் என்னும் கருவிகளை இயக்குகிறது; அது காற்றால் அசையும் கற்களைப் போல.
ஶரீரஶகடாநாம் ஹி கர்ஷணே பரமாத்மநா । மநஃப்ராணோதயௌ ப்ரஹ்மந் க்ரு'தௌ கர்மகரௌ த்ரு'டௌ
உடல் என்னும் வண்டிகளை பரமாத்மா இழுக்கும் போது, பிரம்மனே, மனமும் உயிரும் எழும் நிகழ்வுகள், இரு வலிமையான செயற்காரர்களாக இருக்கின்றன.
சிஜ் ஜடம் தூரரீக்ரு'த்ய ரூபம் ஜீவத்வம் ஏவ ச । மநோரதம் உபாருஹ்ய வஹத்ப்ராணதுரங்கமம்
அறிவு, பொருள், உருவம், உயிர் ஆகியவற்றைத் தூரமாக விட்டு, மனதில் எழும் கற்பனை என்ற ரதத்தில் ஏறி, உயிர் எனும் குதிரையை ஓட்டிக்கொண்டு செல்கிறது.
க்வசிஜ் ஜாதபதார்தத்வம் க்வசிந் நஷ்டபதார்ததாம் । க்வசித் பஹுபதார்தத்வம் க்வசிந் நாநாபதார்ததாம்
சில நேரங்களில் அது பொருள்களை அடைகிறது, சில நேரங்களில் பொருள்களை இழக்கிறது; எப்போது பல பொருட்கள், எப்போது பலவிதமான பொருட்கள் அதனிடம் தோன்றுகின்றன.
கதேவ பிந்நேவாஸ்தேச்சம் அத்யஜந்தீ நிஜம் பதம் । ஜலதேவ தரங்கத்வம் ஸைவாஸேவ ஸதோதிதா
போகும் போல், உடைந்து போகும் போல் தோன்றினாலும், அது தன் நிலையை ஒருபோதும் விட்டு விடாது; எப்படி நீர் அலைவடிவம் எடுக்கும் போதும் நீரே இருக்கிறதோ, அதுபோல் அது எப்போதும் தன் இயல்பிலேயே எழுகிறது.
உபஜீவ்யாத்மநோ ரூபம் பரம் ஸ்புரதி வ்ரு'த்திஷு । ஆலோகம் உபஜீவ்யேமம் ரூபஶ்ரீர் த்ரவ்யகா யதா
தன்னைத் தானே ஆதரித்த அந்த ஆத்மாவின் வடிவம், செயல்களில் ஒளிவீசுகிறது; எப்படி ஒளி பொருளில் புகுந்து அதன் அழகை வெளிப்படுத்துகிறதோ, அதுபோல் அது பிரகாசிக்கிறது.
பரமாத்மநி சித்தத்த்வே ஸ்திதே ஸதி நிராமயே । ஜீவோ ஜீவதி ஸாலோகம் தீபே ஸதி க்ரு'ஹம் யதா
பரமாத்மாவின் சுத்தமான அறிவு நிலையாக இருந்து, எந்த வேதனையும் இல்லாதபோது, உயிரும் அதனுடன் சேர்ந்த உலகும் வாழ்கின்றன; அது எப்படி என்றால், விளக்கு எரிகையில் வீடும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ ப்ரயாந்த்ய் அஸ்யாஃ ப்ரபீநதாம் । அபாம் இவ தரங்கத்வம் வீசித்வஸ்யேவ பேநதா
வேதனைகள் மற்றும் நோய்கள் உயிரின் நிறைவாகும்; அது எப்படி என்றால், நீரில் அலை எழும்பும்போது, அதில் நுரை தோன்றுவது போல்.
ஆதிவ்யாதிபிர் ஆகீர்ணஶ் ஶரீராம்போஜஷட்பதஃ । ஜீவோ வைவஶ்யம் ஆயாதி தரங்கத்வம் யதா பயஃ
உடல் என்ற தாமரையின் தேனீயான உயிர், வேதனைகளாலும் நோய்களாலும் சூழப்பட்டு, தன்னால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலையில் சிக்கிக் கொள்கிறது; அது எப்படி என்றால், தண்ணீர் அலை ஆகும் போது போல்.
சிச்சக்திஸ் ஸர்வஶக்தித்வாந் நாஹம் சித் இதி பாவநாத் । ஸ்வவஶைவைதி வைவஶ்யம் ஸூர்யதீப்திர் இவாம்புதைஃ
அறிவு எல்லா சக்திகளும் கொண்டது. "நான் அறிவு அல்ல" என்று எண்ணுவதால், அது தானாகவே தன் சக்தியை மறந்து, தன்னால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலைக்கு வந்து விடுகிறது; அது எப்படி என்றால், மேகங்கள் சூரியனின் ஒளியை மறைக்கும் போல்.
வைவஶ்யாஶாவதீ மௌட்யாந் ந விந்தத்ய் ஆத்மஸம்விதம் । கநஜாட்யபராபூதஸ் ஸ்வாங்காவதலநம் யதா
அறிவில்லாத மனம் ஆசையில் கட்டுப்பட்டு, தன்னை அறிய முடியாது; அது, கடும் உறக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட உடல் உறுப்புகள் அசைய முடியாதது போலே.
ப்ராணவாய்வநுஸந்தாநம் அஸ்யா மோஹாத் விநஶ்யதி । கநமோஹவதோ ஜந்தோஸ் ஸ்வகார்யஸ்மரணம் யதா
அவளுக்கு மூச்சை கவனிப்பது மயக்கத்தால் மறந்துபோகிறது; அது, ஆழமான குழப்பத்தில் உள்ளவன் தன் வேலைகளை மறந்துவிடுவது போலே.
அதாங்கஸம்விதோ வாதஸ் ஸ்பந்தஶக்தேஶ் ச மோஹதஃ । ந கரோத்ய் அநுஸந்தாநம் குஷ்டீ ஸ்பந்தைஷணம் யதா
அதேபோல், மயக்கத்தால் அவள் தன் உடல் உறுப்புகளின் உணர்வையோ அசைவின் சக்தியையோ கவனிக்கவில்லை; அது, குட்டநோயால் பாதிக்கப்பட்டவன் அசைவின் உணர்வை நாடாதது போலே.
அஸம்வித்ஸ்பந்தநே தேஹே பத்மபத்த்ரம் ஹ்ரு'தி ஸ்திதம் । ந ஸ்புரத்ய் அபராம்ரு'ஷ்டம் தாருபத்த்ரம் யதா பஹிஃ
உடலில் உணர்வும் அசைவும் இல்லாதபோது, உள்ளத்தில் இருக்கும் தாமரை இலை அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்; அது, வெளியில் இருக்கும் மர இலை தொடப்படாமல் அசையாதது போலே.
நிஸ்ஸ்பந்தே பத்மபத்த்ரே ऽந்தஃ ப்ராணாஶ் ஶாந்திம் ப்ரயாந்த்ய் அமீ । தாலவ்ரு'ந்தே யதாஸ்பந்தே பஹிஃ பவநஶக்தயஃ
தாமரை இலை அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்போது, அதன் உள்ளே உயிர்சக்திகள் அமைதியை அடைகின்றன; அதுபோல், தாளி இலைக்கு வெளியே காற்று இல்லாதபோது சக்திகள் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும்.
ப்ராணே ஶாந்தே ऽந்தர் அஸ்பர்ஶாஜ் ஜீவோ நிபுணமூகதாம் । யாதி ஶாந்தே நபோவாயாவ் அத்ரு'ஶ்யத்வம் யதா ரஜஃ
உயிர்வாயு அமைதியாக இருந்து, உள்ளே எந்தத் தொடர்பும் இல்லாதபோது, உயிருள்ளவன் ஆழமான அமைதியைக் காண்கிறான்; அது போல, ஆகாயமும் காற்றும் அமைதியாக இருக்கும் போது தூசு கண்களுக்கு தெரியாமல் மறைந்து விடுகிறது.