ரதஸ் த்வ் அஸ்யாஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ ப்ராணஃ கலநாயா முநீஶ்வர । யத்ர ப்ராணமருத் தத்ர மநநம் பரிதிஷ்டதி
முனிவரே, இந்த எண்ணத்தின் ரதம் உயிர்; உயிர் காற்று இருக்கும் இடத்தில் எண்ணமும் தங்கி இருக்கும்.
யத்ர ஸ்திதைஷா கலநா தத் ஏவ பரிசோபதி । யத் ப்ரயாதி வநம் வாத்யா தத் ஏவ பரிகூர்ணதே
எண்ணம் எங்கு தங்குகிறதோ, அங்கே அது சுழல்கிறது; காற்று காட்டில் செல்லும் இடத்தில்தான் அது சுழலும்.
மநஸ்ய் ஆகாஶஸம்லீநே ந ப்ராணஃ பரிசோபதி । தேஜஸ்ய் அஸத்தாம் ஆயாதே ந ரூபம் இவ ராஜதே
மனம் ஆகாயத்தில் கரைந்துவிட்டால், உயிர்சுவாசம் அங்கே இருக்காது; ஒளி இல்லாமல் போனால், உருவம் பிரகாசிக்காதது போல.
ப்ராணே ப்ரஶாந்தே மநுதே ந மநோ ऽந்தர் மநாக் அபி । வாத்யாயாம் உபஶாந்தாயாம் ந ரஜோ ஹி விகம்பதே
உயிர்சுவாசம் அமைதியாக இருந்தால், மனம் உள்ளே சிறிதும் யோசிக்காது; காற்று நின்றுவிட்டால், தூசி அசையாதது போல.
யத்ர ப்ராணமருத் யாதி மநஸ் தத்ரைவ திஷ்டதி । யத்ர யத்ராநுஸரதி ரதஸ் தத்ரைவ ஸாரதிஃ
உயிர்சுவாசம் எங்கு செல்கின்றதோ, அங்கேதான் மனமும் இருக்கும்; ரதம் எங்கு போகிறதோ, அங்கேதான் சாரணரும் இருப்பது போல.
ப்ராணஸம்ப்ரேரிதம் சித்தம் யாதி தேஶாந்தரம் க்ஷணாத் । க்ஷேபணோந்முக்தபாஷாண இவ தந் நாந்யதா ஜவி
உயிர்சுவாசம் தூண்டும் மனம், கண நேரத்தில் வேறு இடத்துக்குச் சென்று விடும்; அது கட்டைவீச்சில் விடப்பட்ட கல்லைப் போல வேகமாகும், வேறு விதமாக இல்லை.
யத்ர புஷ்பம் தத்ர கந்தோ யத்ராக்நிஸ் தத்ர சோஷ்ணதா । யத்ர ப்ராணோ மநஸ் தத்ர யத்ரேந்துஸ் தத்ர தத்ருசிஃ
எங்கே மலர் இருக்கிறதோ, அங்கே வாசனை இருக்கும்; எங்கே நெருப்பு இருக்கிறதோ, அங்கே வெப்பம் இருக்கும்; எங்கே உயிர் இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கும்; எங்கே சந்திரன் இருக்கிறதோ, அங்கே அவனது ஒளியும் இருக்கும்.
ஸம்வித்திஃ பவநஸ்பந்தாந் நாடீஸம்ஸ்பர்ஶதஸ் ஸ்வதஃ । ஸம்வித்தேஸ் ஸ்பாரதா சித்தம் அதஸ் தத் ப்ராணகோடரே
அறிவு காற்றின் அசைவிலிருந்தும், நாடிகளின் தொடுதலிலிருந்தும், தானாகவேயும் எழுகிறது; அந்த அறிவு விரிவடைவதே மனம், அதனால் அது உயிரின் உள்ளே உள்ளது.
ஸர்வத்ர வித்யதே ஸம்வித் வ்யோமஸ்வச்சா ஜடாஜடே । க்ஷுப்யதீவ து ஸா ப்ராணஸ்பந்தாத் இத்ய் அநுபூயதே
அறிவு எல்லா இடங்களிலும், ஆகாயம் போல் தெளிவாக, உயிருள்ளவைகளிலும், உயிரில்லாதவைகளிலும் இருக்கிறது; ஆனால் உயிரின் அசைவால் அது மிகத் தெளிவாகக் கலக்கம் அடைகிறது என்று உணரப்படுகிறது.
ஸத்தாமாத்ரஸ்வரூபேண ஜடேஷு ஸமவஸ்திதா । ப்ராணஸம்போதிதோதேதி வேதநாத்மதயாஜடே
உயிரில்லாதவற்றில் அது வெறும் இருப்பாகவே நிலைபெற்றுள்ளது; உயிரால் தூண்டப்படும்போது, உயிருள்ளவற்றில் அது உணர்வு எனும் சுயமாக எழுகிறது.
நாநாஸ்பாரஸமுல்லாஸைர் யஃ பூர்வம் பரிவல்கிதஃ । ப்ராணோ ऽதீதே து மநநே ஸ ஏவாஶு ந சோபதி
முன்பு பலவகை உயிர்ச்செயல்களால் உற்சாகமாக இருந்த உயிர், தியானத்தில் இருந்து விலகியபின் விரைவில் திரும்பி வருவதில்லை.
புர்யஷ்டகே சித் பரமா ஸ்வே முநே ப்ரதிபிம்பதி । ஆதர்ஶ ஏவ ப்ரதிமா த்ரு'ஶ்யதே நோபலாதிஷு
முனிவரே, பரமசித்தம் அந்த நுண்ணுடலில் பிரதிபலிக்கிறது; கண்ணாடியில் உருவம் தெரிகிறது போல, மற்ற பொருள்களில் அது தெரியாது.
மநஃ புர்யஷ்டகம் வித்தி ஸர்வகார்யைககாரணம் । தத் ஏவ பேதைஃ கதிதம் அந்யைஸ் ஸ்வாஶயகல்பிதைஃ
மனதை நீ நுண்ணுடலாகவும், எல்லா செயற்க்களின் ஒரே காரணமாகவும் அறிக; மற்றவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களின்படி அதை பலவகையாக விவரிக்கிறார்கள்.
யஸ்மாத் உதேதி பலம் ஆகுலத்ரு'ஶ்யஜாலம் தத் தந் ந வஸ்த்விதரத் இத்ய் அநுபூதம் உச்சைஃ । தஸ்மாந் மநோ விபரிவர்தி ஹி தேஹத்ரு'ஷ்ட்யா ஸர்வம் து தத்பரம் அவஸ்த்வ் இதி வித்தி தத் த்வம்
எல்லா அனுபவங்களும் மனதிலிருந்து எழுகின்றன என்பதால், மற்றவை உண்மையல்ல என்பதை தெளிவாக உணர்கிறோம்; ஆகவே, உடல் பார்வையில் மனமே அனைத்தையும் பரம பொய்யாக மாற்றுகிறது என்பதை அறிந்து கொள்; அதுவே உன் இயற்கை.
முநே ஶ்ரு'ணு கதம் கார்யகாரிணீ ஸ்பந்தஶாலிநீ । பதந்தீவ சிதிஃ பும்ஸாம் உபைதி மரணாபிதாம்
முனிவரே, கேளுங்கள்; செயல்படும், பலனை அளிக்கும் அந்த அறிவு, உயிர்களில் விழுந்து, மரணம் என்று அழைக்கப்படும் நிலையை எவ்வாறு அடைகிறது என்பதைச் சொல்கிறேன்.
ப்ராக்தநைஸ் தைர் இஹாந்யைஶ் ச ஸ்வைர் மநோமநநேஹிதைஃ । கர்மவாதைர் விசித்ரேஹைஃ பரிபீவரதாம் கதைஃ
தனக்கான செயல்களும், பிறர் செய்த செயல்களும், மனதில் எழும் எண்ணங்களும், பலவகை கர்மாவின் பலமான அலைகளும், இவை அனைத்தாலும் அந்த அறிவு பாதிக்கப்படுகிறது.
மநஸ்த்வம் யா கதா ஶக்திஸ் ஸுஜடேவ முநே சிதேஃ । ஸா ஸ்புரத்ய் அநயா ப்ரஹ்மந் ஸ்வசிதா ஸாக்ஷிபூதயா
முனிவரே, மனம் எனும் சக்தி அறிவின் ஒரு உயிரற்ற பகுதி மட்டுமே. அந்த அறிவே தன் சொந்த உணர்வால் சாட்சி கொண்டு பிரகாசிக்கிறது.
அஸ்யாஃ ப்ரஸாதாத் இஹ ஸா சித் கலங்கவதீ முநே । ஜகத்கந்தர்வநகரம் கரோதி ந கரோதி ச
இந்த சக்தியின் அருளால், முனிவரே, அறிவு இங்கு களங்கமடைந்து, இந்த உலகத்தை கற்பனை நகரம்போல் உருவாக்கியும், உருவாக்காமலும் செய்கிறது.
விநாத்மஸத்தயா ஜீவோ மூகஸ் திஷ்டதி குட்யவத் । தத்ஸத்தயா ப்ரஸ்புரதி நபஸ்ஸம்ப்ரேரிதாஶ்மவத்
ஆன்மாவின் சாரம் இல்லாதபோது, உயிர் பேசமுடியாத சுவற்றைப் போல அமைதியாக இருக்கிறது; அந்த சாரம் இருந்தால், அது வானில் எறியப்பட்ட கல்லைப் போல உயிர்ப்புடன் எழுகிறது.
யதா ஸ்புரத்ய் அதிஜடம் அயோ ऽயஸ்காந்தஸந்நிதௌ । ததா ஸ்புரதி ஜீவோ ऽயம் ஸதி ஸர்வகதே பரே
எப்படி மிகக் கடினமான இரும்பு காந்தத்தின் அருகில் உயிர் பெறுகிறதோ, அதுபோல் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த பரம்பொருள் இருந்தால் உயிரும் உயிர்ப்புடன் செயல்படுகிறது.
ஸர்வஸ்தயாத்மஶக்த்யைவ ஜீவ ஏஷ ஸ்புரத்ய் அலம் । மகுரோ பிம்பம் ஆதத்தே த்ரவ்யாந் நாந்தஸ்ஸ்திதாத் அபி
எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும் ஆன்மாவின் சக்தியால்தான் இந்த உயிர் செயல்படுகிறது; கண்ணாடி அதன் உள்ளே இல்லாத பொருள்களையும் பிரதிபலிப்பதைப் போல.
ஸுவிஸ்ம்ரு'தஸ்வபாவத்வாச் ஜீவோ ऽயம் ஜடதாம் கதஃ । மோஹாத் விஸ்ம்ரு'தபாவத்வாச் சூத்ரதாம் இவ ஸத்த்விஜஃ
தன் இயல்பை முற்றிலும் மறந்ததால் இந்த உயிர் சோம்பலுக்கு ஆளாகிறது; தன் இயல்பை மயக்கத்தால் மறந்ததால், உயர்ந்த பிராமணன் கீழ்த்தரமானவராக மாறுவது போல் ஆகிறது.
ப்ரவிஸ்ம்ரு'தஸ்வபாவா ஹி சிச் சித்தத்வம் உபாகதா । மோஹோபஹதசித்தத்வாத் ஸுமஹாந் இவ தீநதாம்
தங்கள் இயற்கையை முற்றிலும் மறந்தவர்கள், மனம் மட்டுமே ஆன ஒரு நிலைக்குள் சென்று விட்டார்கள்; மயக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மனத்தினால், பெரும் செல்வம் இருந்தும் துயரத்தில் வீழ்ந்தவரைப் போல், அவர்கள் மிகுந்த வறுமையில் ஆழ்ந்துவிடுகிறார்கள்.
ஜடயாவஶயா தேஹோ வாதஶக்திஸமாநயா । ஸஞ்சால்யதே கலநயா பத்த்ரம் வா வீசிமாலயா
உடல், சோம்பல் மற்றும் காற்றின் வலிமையால் கட்டுப்பட்டது; அது எண்ணங்களால் இயக்கப்படுகிறது, அலைகளால் அசையும் இலை போல.
கர்மாத்மநா வராகேண ஜீவேந மநஸாமுநா । சால்யந்தே தேஹயந்த்ராணி பாஷாணா இவ வாயுநா
செயலின் மூலம், அந்த ஏழை உயிர், மனத்தின் வழியாக, உடல் என்னும் கருவிகளை இயக்குகிறது; அது காற்றால் அசையும் கற்களைப் போல.
ஶரீரஶகடாநாம் ஹி கர்ஷணே பரமாத்மநா । மநஃப்ராணோதயௌ ப்ரஹ்மந் க்ரு'தௌ கர்மகரௌ த்ரு'டௌ
உடல் என்னும் வண்டிகளை பரமாத்மா இழுக்கும் போது, பிரம்மனே, மனமும் உயிரும் எழும் நிகழ்வுகள், இரு வலிமையான செயற்காரர்களாக இருக்கின்றன.
சிஜ் ஜடம் தூரரீக்ரு'த்ய ரூபம் ஜீவத்வம் ஏவ ச । மநோரதம் உபாருஹ்ய வஹத்ப்ராணதுரங்கமம்
அறிவு, பொருள், உருவம், உயிர் ஆகியவற்றைத் தூரமாக விட்டு, மனதில் எழும் கற்பனை என்ற ரதத்தில் ஏறி, உயிர் எனும் குதிரையை ஓட்டிக்கொண்டு செல்கிறது.
க்வசிஜ் ஜாதபதார்தத்வம் க்வசிந் நஷ்டபதார்ததாம் । க்வசித் பஹுபதார்தத்வம் க்வசிந் நாநாபதார்ததாம்
சில நேரங்களில் அது பொருள்களை அடைகிறது, சில நேரங்களில் பொருள்களை இழக்கிறது; எப்போது பல பொருட்கள், எப்போது பலவிதமான பொருட்கள் அதனிடம் தோன்றுகின்றன.
கதேவ பிந்நேவாஸ்தேச்சம் அத்யஜந்தீ நிஜம் பதம் । ஜலதேவ தரங்கத்வம் ஸைவாஸேவ ஸதோதிதா
போகும் போல், உடைந்து போகும் போல் தோன்றினாலும், அது தன் நிலையை ஒருபோதும் விட்டு விடாது; எப்படி நீர் அலைவடிவம் எடுக்கும் போதும் நீரே இருக்கிறதோ, அதுபோல் அது எப்போதும் தன் இயல்பிலேயே எழுகிறது.
உபஜீவ்யாத்மநோ ரூபம் பரம் ஸ்புரதி வ்ரு'த்திஷு । ஆலோகம் உபஜீவ்யேமம் ரூபஶ்ரீர் த்ரவ்யகா யதா
தன்னைத் தானே ஆதரித்த அந்த ஆத்மாவின் வடிவம், செயல்களில் ஒளிவீசுகிறது; எப்படி ஒளி பொருளில் புகுந்து அதன் அழகை வெளிப்படுத்துகிறதோ, அதுபோல் அது பிரகாசிக்கிறது.