ஸா பரைவ சித் அத்யச்சா சிந்தாம் ஆயாதி சேதநாத் । ஸாதுர் ஏவ யதாஸாதுஸம்வித்தேர் துர்ஜநைஷணாம்
அந்த உயர்ந்த, தெளிந்த அறிவு விழிப்பின் மூலம் சிந்தனையில் நுழைகிறது. இது எப்படி என்றால், நல்லவர் நன்மையை உணர்வது போலவும், கெட்டவர் தங்களுக்கேற்றபடி தீமையை உணர்வது போலவும்.
ஸதமஸ் ஸ்வர்ணம் ஆயாதி தாம்ரதாம் மலமார்ஜநாத் । புநஃ கநகதாம் ஏதி யதா சித் பரமா ததா
பொன் தூய்மையற்ற பொருட்களுடன் கலந்தால், அது வெண்கல நிறத்தை எடுக்கும்; ஆனால் தூய்மையற்றவை நீக்கப்பட்டபின், அது மீண்டும் தன் பொன்னிறத்தை பெறும். அதுபோலவே அந்த உயர்ந்த அறிவும்.
ஶ்வாஸோபஶாந்தாவ் ஆதர்ஶோ யதைதி ப்ரதமாம் ஸ்திதிம் । ததா ஸர்கம் இஹாகத்ய போதாத் ஸ்வம் யாதி சித் பதம்
எப்படி மூச்சு அமைதியாகும் போது கண்ணாடி தன் முதன்மைத் தெளிவை மீண்டும் பெறுகிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகில் சிந்தனை புகுந்த பிறகு விழிப்பின் மூலம் அது தன் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்புகிறது.
ஸ்வபாவாவேதநாத் அஸ்யாஸ் ஸம்ஸாரஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே । ஸ்வபாவவேதநாத் ஏஷ த்வ் அஸந்ந் ஏவோபஶாம்யதி
இந்த உலகச் சுழற்சி, அதன் இயல்பை உணர்வதாலேயே தோன்றுகிறது; அந்த உணர்வு நின்றுவிட்டால், அது பொய்யானது என்பதால் மறைந்து விடுகிறது.
யதா சித்த்வாச் சிநோத்ய் அந்தர் அந்யதாம் அஸதீம் ததா । அஹந்தாம் இவ ஸம்ப்ராப்ய நஶ்யதீவாப்ய் அநாஶிநீ
சிந்தனை தன் சக்தியால் உள்ளே வேறொன்றை உணரும்போது, அந்த பொய்யான வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அது 'நான்' என்ற உணர்வைப் போலவே, அழியாததாக இருந்தாலும், அழிந்துவிட்டது போலத் தோன்றுகிறது.
ஈஷத்ஸ்பந்தாத் அதோ யாதி ஶ்ரு'ங்கப்ராந்தாதலோபலஃ । யதா ததைவ ஸம்வித்தேர் அதஃபாதோ மஹாசிதஃ
மலையின் உச்சியில் இருந்து ஒரு கல்லு சிறிது அசைவால் அடிவாரத்துக்கு விழும் போல, அதேபோல் பெரிய சிந்தனையின் இறங்கும் நிலை அறிவில் நிகழ்கிறது.
ரூபாதீநாம் து ஸத்தைஷா சேத்யம் ஏவாமலைவ சித் । த்வித்வைகத்வே த்வ் அபோதோத்தே போதேந விலயம் கதே
உருவங்கள் முதலியவற்றின் இருப்பது என்பது தூய அறிவாகும்; அதை நாம் உணர வேண்டும். இரட்டையுமாகவோ, ஒன்றாகவோ தோன்றுவது அறியாமையால் வருகிறது; ஆனால் அறிவால் அவை மறைந்து விடுகின்றன.
ஸத்தாமாத்ரேண சித்த்வஸ்ய போதஶ் சித்தேந்த்ரியாதிஷு । ஆலோகஸத்தாமாத்ரேண வ்யவஹாரஃ க்ரியாஸ்வ் இவ
இருப்பது மட்டுமே மனதில் அறிவாகவும், உணர்வுகளில் விழிப்பாகவும் தோன்றுகிறது; ஒளி இருப்பதால் செயல்கள் நடப்பது போலவே.
வாதாத் கநீநிகாஸ்பந்தஸ் தத்தீப்திர் த்ரு'ஷ்டிர் உச்யதே । தத்பாஹ்யபாதிதா ரூபம் ரூபபோதஸ் து சித் பரா
காற்றால் கண்படலம் அசைவது அதன் பிரகாசமும் பார்வையும் ஆகும்; வெளியிலுள்ள தாக்கம் உருவம் எனப்படும்; ஆனால் உருவத்தை உணர்வது உயர்ந்த அறிவாகும்.
த்வங்மாருதௌ ஜடௌ துச்சௌ தத்ஸங்கஸ் ஸ்பர்ஶ உச்யதே । மநநம் ஸ்பர்ஶஸம்வித்திஸ் தத்ஸம்வித்திஸ் து சித் பரா
தோல் மற்றும் காற்று உயிரற்றதும் வெறுமையானதும் ஆக இருக்கும்போது, அவற்றின் தொடர்பு தொடுதல் எனப்படுகிறது; தொடுதலைப் பற்றி சிந்திப்பது அதற்கான விழிப்பாகும்; அந்த விழிப்பு தான் உயர்ந்த அறிவாகும்.
கந்ததந்மாத்ரபவநஸம்பந்தோ கந்தஸம்விதஃ । ஆஸாம் து மநஸா ஹீநம் வேதநம் பரமைவ சித்
மணத்தின் நுண்ணிய தன்மை காற்றுடன் சேர்ந்தபோது, மணத்தை உணர்வது உண்டாகிறது; ஆனால் இதில் மனம் இல்லாமல் ஏற்படும் உணர்வு, அதுவே உயர்ந்த அறிவாகும்.
ஶப்ததந்மாத்ரஶ்ரவணஶக்தேஸ் ஸங்காந் மநோ விநா । ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶீ ஸம்வித் பரமா சித் உதாஹ்ரு'தா
ஒலி என்ற நுண்ணிய தன்மை மற்றும் கேட்கும் திறன், மனம் இன்றி சேர்ந்தால், அந்த அறிவு ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போல இருக்கும்; அதையே உயர்ந்த அறிவு என்று கூறுகிறார்கள்.
க்ரியோந்முகத்வம் ஸங்கல்பாத் ஸங்கல்போ மநநக்ரமஃ । மநநம் சித்ஸ்வகாலுஷ்யம் ஆத்மா சிந் நிர்மலா பவேத்
செயலுக்கு முன்வைக்கும் விருப்பம் எண்ணத்திலிருந்து வருகிறது; எண்ணம் என்பது சிந்தனை செய்யும் முறையாகும்; சிந்தனை என்பது அறிவின் கலங்கலாகும்; ஆனாலும் ஆத்மா தூய அறிவாகவே இருக்கும்.
சித் ப்ரகாஶாத்மிகா நித்யா ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ ச ஸம்ஸ்திதா । இதம் அந்தர் ஜகத் தத்தே ஸந்நிவேஶம் யதா ஶிலா
அறிவு என்பது ஒளி போன்றது, என்றும் நிலைத்தது, தன்னிலேயே உறைந்தது; அது தன்னுள் உலகத்தை ஒரு கல்லைப் போல அமைப்புடன் வைத்திருக்கிறது.
அத்விதீயம் ததாநேதம் விகாராதிவிவர்ஜிதா । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ஸ்பந்ததே நோ ந வர்ததே
இது இரட்டையில்லாத ஒன்றை தாங்கி, மாற்றங்களிலிருந்து முற்றிலும் விலகி உள்ளது; இது மறையவும் இல்லை, எழவும் இல்லை, அதில் அசைவோ, வளர்ச்சியோ எதுவும் இல்லை.
ஸங்கல்பாஜ் ஜீவதாம் ஏத்ய நிஸ்ஸங்கல்பாத்மநாத்மநா । சிஜ் ஜடம் சாஜடம் பாவம் பாவயந்தீ ஸ்வயம் ஸ்திதா
சிந்தனையால் இது உயிருள்ளதாய் தோன்றுகிறது; சிந்தனை இல்லாத தன்மையால், இது தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது, அறிவும், ஜடமும், அஜடமும் தானாக வெளிப்படுத்துகிறது.
ரதஸ் த்வ் அஸ்யாஸ் ஸ்ம்ரு'தோ ஜீவோ ஜீவஸ்யாஹங்க்ரு'தீ ரதஃ । அஹங்க்ரு'தே ரதோ புத்திஸ் ததா புத்தேர் மநோ ரதஃ
இதற்கான ரதம் உயிர் எனப்படுகிறது; உயிருக்கான ரதம் அஹங்காரம்; அஹங்காரத்துக்கான ரதம் புத்தி; புத்திக்கான ரதம் மனம்.
மநஸஸ் து ரதஃ ப்ராணஃ ப்ராணஸ்யாக்ஷகணோ ரதஃ । அக்ஷௌகஸ்ய ரதோ தேஹோ தேஹஸ்ய ஸ்பந்தநம் ரதஃ
மனதுக்கான ரதம் உயிர்; உயிருக்கான ரதம் அறிவுப்புலங்கள்; அறிவுப்புலங்களுக்கு ரதம் உடல்; உடலுக்கான ரதம் அசைவு.
ஸ்பந்தநம் கர்ம ஸம்ஸாரோ ஜராமரணபஞ்ஜரம் । ஏவம் ப்ரவர்திதம் சக்ரம் இதம் ஆதிவிபூதிஜம்
அசைவே செயல்; பிறப்பு மரணம் என்ற சுற்று வயதும் இறப்பும் அடைக்கும் சிறைபோல் உள்ளது. இவ்வாறு துன்பமும் வலிமையும் காரணமாக இந்தச் சக்கரம் சுழல்கிறது.
ப்ரதிபாஸத ஏவாத்மந்ய் அஸத்ஸ்வப்ந இவாததஃ । மநாக் அபி ந ஸத்யாத்ம ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ஸ்திதம்
இது உண்மையான ஆத்மாவில் இல்லை; கனவில் போல பொய்யாகத் தோன்றும். அது மிருகம் தண்ணீரைக் காண்பதுபோல், ஒரு துளி கூட உண்மையில் இல்லை.
ரதஸ் த்வ் அஸ்யாஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ ப்ராணஃ கலநாயா முநீஶ்வர । யத்ர ப்ராணமருத் தத்ர மநநம் பரிதிஷ்டதி
முனிவரே, இந்த எண்ணத்தின் ரதம் உயிர்; உயிர் காற்று இருக்கும் இடத்தில் எண்ணமும் தங்கி இருக்கும்.
யத்ர ஸ்திதைஷா கலநா தத் ஏவ பரிசோபதி । யத் ப்ரயாதி வநம் வாத்யா தத் ஏவ பரிகூர்ணதே
எண்ணம் எங்கு தங்குகிறதோ, அங்கே அது சுழல்கிறது; காற்று காட்டில் செல்லும் இடத்தில்தான் அது சுழலும்.
மநஸ்ய் ஆகாஶஸம்லீநே ந ப்ராணஃ பரிசோபதி । தேஜஸ்ய் அஸத்தாம் ஆயாதே ந ரூபம் இவ ராஜதே
மனம் ஆகாயத்தில் கரைந்துவிட்டால், உயிர்சுவாசம் அங்கே இருக்காது; ஒளி இல்லாமல் போனால், உருவம் பிரகாசிக்காதது போல.
ப்ராணே ப்ரஶாந்தே மநுதே ந மநோ ऽந்தர் மநாக் அபி । வாத்யாயாம் உபஶாந்தாயாம் ந ரஜோ ஹி விகம்பதே
உயிர்சுவாசம் அமைதியாக இருந்தால், மனம் உள்ளே சிறிதும் யோசிக்காது; காற்று நின்றுவிட்டால், தூசி அசையாதது போல.
யத்ர ப்ராணமருத் யாதி மநஸ் தத்ரைவ திஷ்டதி । யத்ர யத்ராநுஸரதி ரதஸ் தத்ரைவ ஸாரதிஃ
உயிர்சுவாசம் எங்கு செல்கின்றதோ, அங்கேதான் மனமும் இருக்கும்; ரதம் எங்கு போகிறதோ, அங்கேதான் சாரணரும் இருப்பது போல.
ப்ராணஸம்ப்ரேரிதம் சித்தம் யாதி தேஶாந்தரம் க்ஷணாத் । க்ஷேபணோந்முக்தபாஷாண இவ தந் நாந்யதா ஜவி
உயிர்சுவாசம் தூண்டும் மனம், கண நேரத்தில் வேறு இடத்துக்குச் சென்று விடும்; அது கட்டைவீச்சில் விடப்பட்ட கல்லைப் போல வேகமாகும், வேறு விதமாக இல்லை.
யத்ர புஷ்பம் தத்ர கந்தோ யத்ராக்நிஸ் தத்ர சோஷ்ணதா । யத்ர ப்ராணோ மநஸ் தத்ர யத்ரேந்துஸ் தத்ர தத்ருசிஃ
எங்கே மலர் இருக்கிறதோ, அங்கே வாசனை இருக்கும்; எங்கே நெருப்பு இருக்கிறதோ, அங்கே வெப்பம் இருக்கும்; எங்கே உயிர் இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கும்; எங்கே சந்திரன் இருக்கிறதோ, அங்கே அவனது ஒளியும் இருக்கும்.
ஸம்வித்திஃ பவநஸ்பந்தாந் நாடீஸம்ஸ்பர்ஶதஸ் ஸ்வதஃ । ஸம்வித்தேஸ் ஸ்பாரதா சித்தம் அதஸ் தத் ப்ராணகோடரே
அறிவு காற்றின் அசைவிலிருந்தும், நாடிகளின் தொடுதலிலிருந்தும், தானாகவேயும் எழுகிறது; அந்த அறிவு விரிவடைவதே மனம், அதனால் அது உயிரின் உள்ளே உள்ளது.
ஸர்வத்ர வித்யதே ஸம்வித் வ்யோமஸ்வச்சா ஜடாஜடே । க்ஷுப்யதீவ து ஸா ப்ராணஸ்பந்தாத் இத்ய் அநுபூயதே
அறிவு எல்லா இடங்களிலும், ஆகாயம் போல் தெளிவாக, உயிருள்ளவைகளிலும், உயிரில்லாதவைகளிலும் இருக்கிறது; ஆனால் உயிரின் அசைவால் அது மிகத் தெளிவாகக் கலக்கம் அடைகிறது என்று உணரப்படுகிறது.
ஸத்தாமாத்ரஸ்வரூபேண ஜடேஷு ஸமவஸ்திதா । ப்ராணஸம்போதிதோதேதி வேதநாத்மதயாஜடே
உயிரில்லாதவற்றில் அது வெறும் இருப்பாகவே நிலைபெற்றுள்ளது; உயிரால் தூண்டப்படும்போது, உயிருள்ளவற்றில் அது உணர்வு எனும் சுயமாக எழுகிறது.