நஞர்தாபாவநாமாத்ரேணாநர்தஃ ப்ரஸ்ரு'தஶ் சிதேஃ । நஞர்தபாவநாமாத்ரேணாநர்த உபஶாம்யதி
மறுப்பு என்ற எண்ணத்தை மனதில் வைத்துக் கொண்டால் துன்பம் தோன்றும்; அதே மறுப்பு எண்ணத்தால் துன்பம் தணியும்.
நஞர்தபாவநாமாத்ராத் ரு'தே ऽத்ராங்கோபயுஜ்யதே । ந த்ரு'ணம் ந ச த்ரைலோக்யம் இதி ஸ்வாயத்ததாத்ர தே
மறுப்பு என்ற எண்ணத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இங்கு காரணமில்லை; ஒரு புல் இலைக்கூடவும், மூன்று உலகங்களும் கூடவும் இதில் உன்னால் கட்டுப்படுவதில்லை.
ஸ்வாயத்த ஏவ ஹ்ய் ஏஷோ ऽர்தோ துஸ்ஸாதோ ऽபாவநாத் ஸ்திதஃ । யத் யந் ந ஸாத்யதே பும்ஸா தத் கதம் கில லப்யதே
இந்த விஷயம் நிச்சயமாக உன்னுடைய முயற்சியில்தான் உள்ளது; மன உறுதி இல்லாததால் அது எட்ட முடியவில்லை. ஒருவர் சாதிக்காததை அவர் எப்படித் பெற முடியும்?
நிர்விகல்பாத்விதீயா சித் யாஸௌ ஸகலகா ஸதீ । பரமைகா பரா ஸாச்சா தீபிகா தேஜஸாம் அபி
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த, இரண்டில்லாத, மாற்றமில்லாத அந்த அறிவு தான் உயர்ந்தது, மிக உயர்ந்தது, உண்மையானது, ஒளிகளுக்கே ஒளி தருவதாகும்.
ஸைஷாவபாஸநகரீ ஸர்வகா நித்யநிர்மலா । நித்யோதிதா நிர்மநஸ்கா நிர்விகாரா நிரஞ்ஜநா
அவள் எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்துகிறவள், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பவள், எப்போதும் தூய்மையுடன் இருக்கும் ஒருத்தி, என்றும் எழுந்திருப்பவள், மனம் இல்லாதவள், மாற்றமற்றவள், குற்றமற்றவள்.
கடே படே வடே குட்யே ஶகடே வாநரே ஸுரே । அஸுரே ஸாகரே பூதே நரே நாகே ச ஸம்ஸ்திதா
அவள் குடத்தில், துணியில், ஆலமரத்தில், சுவரில், வண்டியில், குரங்கில், தேவனில், அசுரனில், கடலில், பஞ்சபூதத்தில், மனிதனில், பாம்பிலும் உறைகிறாள்.
ஸாக்ஷிவத் திஷ்டதி ஸதீ ஸ்பந்ததே ச ந குத்ரசித் । தீபஃ ப்ரகாஶநாயைவ கரோதி ந புநஃ க்ரியாம்
அவள் சாட்சியாக நிற்கிறாள், ஆனால் எங்கும் அசையவில்லை; விளக்கு ஒளி தருவது போலவே வேறு எந்தச் செயலையும் செய்யவில்லை.
மலிநாப்ய் அமலைஷா ஸா விகல்பாட்யாவிகல்பிநீ । ஜடைவாஜடதாஸாரா நஸர்வா ஸர்வம் ஏவ ச
அவள் வெளிப்படையில் மாசாக இருந்தாலும் உண்மையில் தூயவள்; வேறுபாடுகள் நிறைந்தவளாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறுபாடுகள் இல்லாதவள்; சோம்பலாகத் தெரிந்தாலும், அவளின் சாரம் சுறுசுறுப்பே; எல்லாம் அல்லாதவளாக இருந்தாலும், எல்லாமாகவே இருக்கிறாள்.
நிர்விகல்பா பரா ஸூக்ஷ்மா சிச் சிநோதி ஸ்வஸம்விதம் । வாத ஏவாங்கமர்மாதி யதா யந்த்ராதி சேஷ்டதே
எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாத அந்த உயர்ந்த, நுண்ணிய அறிவு தானாகவே தன் அறிவை ஒளிரச் செய்கிறது. அது எப்படி என்றால், காற்று உடலின் உறுப்புகளையும் மூட்டுகளையும் இயக்குவது போல, அல்லது ஒரு இயந்திரத்தை இயக்குவது போல.
ரூபாலோகமநஸ்காரவலிதா சித் அபோததஃ । போததஸ் ஸைவ பவதி நைஷா ஸதஸதீ யதஃ
அறிவுக்கு உருவம், பார்வை, மனதின் செயல்கள் போன்றவை சூழ்ந்துவிட்டால், அது அறிவில்லாததாகிவிடும்; விழிப்புடன் இருக்கும்போது அது தான் தான். ஏனெனில் அது இருப்பதுமல்ல, இல்லாததுமல்ல.
ஸா பரைவ சித் அத்யச்சா சிந்தாம் ஆயாதி சேதநாத் । ஸாதுர் ஏவ யதாஸாதுஸம்வித்தேர் துர்ஜநைஷணாம்
அந்த உயர்ந்த, தெளிந்த அறிவு விழிப்பின் மூலம் சிந்தனையில் நுழைகிறது. இது எப்படி என்றால், நல்லவர் நன்மையை உணர்வது போலவும், கெட்டவர் தங்களுக்கேற்றபடி தீமையை உணர்வது போலவும்.
ஸதமஸ் ஸ்வர்ணம் ஆயாதி தாம்ரதாம் மலமார்ஜநாத் । புநஃ கநகதாம் ஏதி யதா சித் பரமா ததா
பொன் தூய்மையற்ற பொருட்களுடன் கலந்தால், அது வெண்கல நிறத்தை எடுக்கும்; ஆனால் தூய்மையற்றவை நீக்கப்பட்டபின், அது மீண்டும் தன் பொன்னிறத்தை பெறும். அதுபோலவே அந்த உயர்ந்த அறிவும்.
ஶ்வாஸோபஶாந்தாவ் ஆதர்ஶோ யதைதி ப்ரதமாம் ஸ்திதிம் । ததா ஸர்கம் இஹாகத்ய போதாத் ஸ்வம் யாதி சித் பதம்
எப்படி மூச்சு அமைதியாகும் போது கண்ணாடி தன் முதன்மைத் தெளிவை மீண்டும் பெறுகிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகில் சிந்தனை புகுந்த பிறகு விழிப்பின் மூலம் அது தன் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்புகிறது.
ஸ்வபாவாவேதநாத் அஸ்யாஸ் ஸம்ஸாரஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே । ஸ்வபாவவேதநாத் ஏஷ த்வ் அஸந்ந் ஏவோபஶாம்யதி
இந்த உலகச் சுழற்சி, அதன் இயல்பை உணர்வதாலேயே தோன்றுகிறது; அந்த உணர்வு நின்றுவிட்டால், அது பொய்யானது என்பதால் மறைந்து விடுகிறது.
யதா சித்த்வாச் சிநோத்ய் அந்தர் அந்யதாம் அஸதீம் ததா । அஹந்தாம் இவ ஸம்ப்ராப்ய நஶ்யதீவாப்ய் அநாஶிநீ
சிந்தனை தன் சக்தியால் உள்ளே வேறொன்றை உணரும்போது, அந்த பொய்யான வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அது 'நான்' என்ற உணர்வைப் போலவே, அழியாததாக இருந்தாலும், அழிந்துவிட்டது போலத் தோன்றுகிறது.
ஈஷத்ஸ்பந்தாத் அதோ யாதி ஶ்ரு'ங்கப்ராந்தாதலோபலஃ । யதா ததைவ ஸம்வித்தேர் அதஃபாதோ மஹாசிதஃ
மலையின் உச்சியில் இருந்து ஒரு கல்லு சிறிது அசைவால் அடிவாரத்துக்கு விழும் போல, அதேபோல் பெரிய சிந்தனையின் இறங்கும் நிலை அறிவில் நிகழ்கிறது.
ரூபாதீநாம் து ஸத்தைஷா சேத்யம் ஏவாமலைவ சித் । த்வித்வைகத்வே த்வ் அபோதோத்தே போதேந விலயம் கதே
உருவங்கள் முதலியவற்றின் இருப்பது என்பது தூய அறிவாகும்; அதை நாம் உணர வேண்டும். இரட்டையுமாகவோ, ஒன்றாகவோ தோன்றுவது அறியாமையால் வருகிறது; ஆனால் அறிவால் அவை மறைந்து விடுகின்றன.
ஸத்தாமாத்ரேண சித்த்வஸ்ய போதஶ் சித்தேந்த்ரியாதிஷு । ஆலோகஸத்தாமாத்ரேண வ்யவஹாரஃ க்ரியாஸ்வ் இவ
இருப்பது மட்டுமே மனதில் அறிவாகவும், உணர்வுகளில் விழிப்பாகவும் தோன்றுகிறது; ஒளி இருப்பதால் செயல்கள் நடப்பது போலவே.
வாதாத் கநீநிகாஸ்பந்தஸ் தத்தீப்திர் த்ரு'ஷ்டிர் உச்யதே । தத்பாஹ்யபாதிதா ரூபம் ரூபபோதஸ் து சித் பரா
காற்றால் கண்படலம் அசைவது அதன் பிரகாசமும் பார்வையும் ஆகும்; வெளியிலுள்ள தாக்கம் உருவம் எனப்படும்; ஆனால் உருவத்தை உணர்வது உயர்ந்த அறிவாகும்.
த்வங்மாருதௌ ஜடௌ துச்சௌ தத்ஸங்கஸ் ஸ்பர்ஶ உச்யதே । மநநம் ஸ்பர்ஶஸம்வித்திஸ் தத்ஸம்வித்திஸ் து சித் பரா
தோல் மற்றும் காற்று உயிரற்றதும் வெறுமையானதும் ஆக இருக்கும்போது, அவற்றின் தொடர்பு தொடுதல் எனப்படுகிறது; தொடுதலைப் பற்றி சிந்திப்பது அதற்கான விழிப்பாகும்; அந்த விழிப்பு தான் உயர்ந்த அறிவாகும்.
கந்ததந்மாத்ரபவநஸம்பந்தோ கந்தஸம்விதஃ । ஆஸாம் து மநஸா ஹீநம் வேதநம் பரமைவ சித்
மணத்தின் நுண்ணிய தன்மை காற்றுடன் சேர்ந்தபோது, மணத்தை உணர்வது உண்டாகிறது; ஆனால் இதில் மனம் இல்லாமல் ஏற்படும் உணர்வு, அதுவே உயர்ந்த அறிவாகும்.
ஶப்ததந்மாத்ரஶ்ரவணஶக்தேஸ் ஸங்காந் மநோ விநா । ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶீ ஸம்வித் பரமா சித் உதாஹ்ரு'தா
ஒலி என்ற நுண்ணிய தன்மை மற்றும் கேட்கும் திறன், மனம் இன்றி சேர்ந்தால், அந்த அறிவு ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போல இருக்கும்; அதையே உயர்ந்த அறிவு என்று கூறுகிறார்கள்.
க்ரியோந்முகத்வம் ஸங்கல்பாத் ஸங்கல்போ மநநக்ரமஃ । மநநம் சித்ஸ்வகாலுஷ்யம் ஆத்மா சிந் நிர்மலா பவேத்
செயலுக்கு முன்வைக்கும் விருப்பம் எண்ணத்திலிருந்து வருகிறது; எண்ணம் என்பது சிந்தனை செய்யும் முறையாகும்; சிந்தனை என்பது அறிவின் கலங்கலாகும்; ஆனாலும் ஆத்மா தூய அறிவாகவே இருக்கும்.
சித் ப்ரகாஶாத்மிகா நித்யா ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ ச ஸம்ஸ்திதா । இதம் அந்தர் ஜகத் தத்தே ஸந்நிவேஶம் யதா ஶிலா
அறிவு என்பது ஒளி போன்றது, என்றும் நிலைத்தது, தன்னிலேயே உறைந்தது; அது தன்னுள் உலகத்தை ஒரு கல்லைப் போல அமைப்புடன் வைத்திருக்கிறது.
அத்விதீயம் ததாநேதம் விகாராதிவிவர்ஜிதா । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ஸ்பந்ததே நோ ந வர்ததே
இது இரட்டையில்லாத ஒன்றை தாங்கி, மாற்றங்களிலிருந்து முற்றிலும் விலகி உள்ளது; இது மறையவும் இல்லை, எழவும் இல்லை, அதில் அசைவோ, வளர்ச்சியோ எதுவும் இல்லை.
ஸங்கல்பாஜ் ஜீவதாம் ஏத்ய நிஸ்ஸங்கல்பாத்மநாத்மநா । சிஜ் ஜடம் சாஜடம் பாவம் பாவயந்தீ ஸ்வயம் ஸ்திதா
சிந்தனையால் இது உயிருள்ளதாய் தோன்றுகிறது; சிந்தனை இல்லாத தன்மையால், இது தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது, அறிவும், ஜடமும், அஜடமும் தானாக வெளிப்படுத்துகிறது.
ரதஸ் த்வ் அஸ்யாஸ் ஸ்ம்ரு'தோ ஜீவோ ஜீவஸ்யாஹங்க்ரு'தீ ரதஃ । அஹங்க்ரு'தே ரதோ புத்திஸ் ததா புத்தேர் மநோ ரதஃ
இதற்கான ரதம் உயிர் எனப்படுகிறது; உயிருக்கான ரதம் அஹங்காரம்; அஹங்காரத்துக்கான ரதம் புத்தி; புத்திக்கான ரதம் மனம்.
மநஸஸ் து ரதஃ ப்ராணஃ ப்ராணஸ்யாக்ஷகணோ ரதஃ । அக்ஷௌகஸ்ய ரதோ தேஹோ தேஹஸ்ய ஸ்பந்தநம் ரதஃ
மனதுக்கான ரதம் உயிர்; உயிருக்கான ரதம் அறிவுப்புலங்கள்; அறிவுப்புலங்களுக்கு ரதம் உடல்; உடலுக்கான ரதம் அசைவு.
ஸ்பந்தநம் கர்ம ஸம்ஸாரோ ஜராமரணபஞ்ஜரம் । ஏவம் ப்ரவர்திதம் சக்ரம் இதம் ஆதிவிபூதிஜம்
அசைவே செயல்; பிறப்பு மரணம் என்ற சுற்று வயதும் இறப்பும் அடைக்கும் சிறைபோல் உள்ளது. இவ்வாறு துன்பமும் வலிமையும் காரணமாக இந்தச் சக்கரம் சுழல்கிறது.
ப்ரதிபாஸத ஏவாத்மந்ய் அஸத்ஸ்வப்ந இவாததஃ । மநாக் அபி ந ஸத்யாத்ம ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ஸ்திதம்
இது உண்மையான ஆத்மாவில் இல்லை; கனவில் போல பொய்யாகத் தோன்றும். அது மிருகம் தண்ணீரைக் காண்பதுபோல், ஒரு துளி கூட உண்மையில் இல்லை.