அகாரணவிபர்யஸ்தமதிர் ப்ராந்தம் அபி ஸ்திரம் । யதா ஜகத் பஶ்யதீதம் ததாஹந்தாப்ரமம் சிதிஃ
காரணமில்லாமல் குழப்பமடைந்த மனதால், இல்லை என்பதையும் நிலையாக பார்க்கிறது; இந்த உலகை எப்படி காண்கிறதோ, அதுபோல் அறிவும் "நான்" என்ற மாயையை அனுபவிக்கிறது.
சித்த்வம் ஹி காரணம் தஸ்யாஸ் ஸம்ஸாராநுபவே சிதேஃ । ந ச தத்காரணம் கிஞ்சிச் சித்த்வாந்யத்வாத்யஸம்பவாத்
அறிவுக்கே இந்த உலக அனுபவத்திற்கு காரணம்; அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது.
ஏவம் ஹி காரணாபாவாச் சேத்யஸ்யாஸம்பவாத் அபி । நாஸௌ சிந் ந ச தச் சேத்யம் ந ச தச் சேத்யதே தயா
காரணம் இல்லாததால், அறியப்படுவது கூட இல்லாததால், அது அறிவும் அல்ல, அது அறிவுக்குரிய பொருளும் அல்ல, அது அதனால் அறியப்படுவதும் இல்லை.
ந த்ரு'ஶ்யதர்ஶநத்ரஷ்ட்ரு'ரூபம் தைலம் இவோபலே । ந கர்த்ரு'கர்மகரணத்ரு'க் இந்தாவ் இவ க்ரு'ஷ்ணதா
அது காண்பவன், காண்பது, காணப்படுவது என்பதுபோல அல்ல; கல்லில் எண்ணெய் இல்லாதது போல். அது செய்பவர், செயல், கருவி என்பதும் அல்ல; சந்திரனில் கருப்பு நிறம் இல்லாதது போல்.
ந மநோமேயமாநாநி நபஸீவ நவாங்குரஃ । ந சிச்சேதநசேத்யாதி நந்தநே கதிரோ யதா
அது மனமும் அல்ல, மனம் அறிகின்றதும் அல்ல, அறியும் செயலும் அல்ல; ஆகாயத்தில் முளை இல்லாதது போல். அது அறிவும் அல்ல, உயிரும் அல்ல, அறிவுக்குரிய பொருளும் அல்ல; நந்தன வனத்தில் கடிர மரம் இல்லாதது போல்.
நாஹந்த்வத்வத்த்வதத்த்வாதி பர்வதத்வம் இவாம்பரே । ந சேஹத்வாந்யதேஶத்வே ஶங்கத்வக்ஷ்வ் இவ கஜ்ஜலம்
அது 'நான்', 'நீ', 'அது' என்ற பேதங்களும் அல்ல; ஆகாயத்தில் மலை இருப்பது போல். இங்கே இருக்கிறது, அங்கே இருக்கிறது என்ற உணர்வும் இல்லை; சங்கு வெண்மை போல, அதில் கருப்பு நிறம் இல்லாதது போல்.
நாநாநாநா ந சாப்ய் அந்தர் அணாவ் இவ ஸுமேரவஃ । ந ச ஶப்தார்தஶப்தஶ்ரீர் மஹோஷரலதா யதா
பல்வேறு தன்மை என்றும், ஒன்றும் இல்லை என்றும் இல்லை; ஒரு அணுவில் சுமேரு மலை இருப்பதுபோல் இல்லை. சொல்லும், பொருளும், சொல்லின் மகிமையும் இல்லை; வறண்ட பாலைவனத்தில் பசுமை இல்லாதது போல.
நேதி நேதி ந சைவார்கமண்டலே ரஜநீ யதா । ந வஸ்துதாவஸ்துதே ச துஷாரேஷு யதோஷ்ணதா
இது 'இல்லை, இல்லை' என்று கூறுவதும் அல்ல; சூரியன் முழுவதிலும் இரவு இல்லாதது போல. உண்மை என்றும், பொய் என்றும் இல்லை; பனியில் வெப்பம் இல்லாதது போல.
ந ஶூந்யதாஶூந்யதே ச ஶிலாகோஶ இவ த்ருமஃ । ஶூந்யதாஶூந்யதா நாபி மஹதீ க இவாகதா
காலியோ, காலியில்லையோ என்பதும் இல்லை; கல்லில் மரம் இல்லாதது போல. காலியின் காலி என்பதும் இல்லை; பரந்த ஆகாயத்தில் ஆகாயமில்லாதது இல்லாதது போல.
கேவலம் கேவலீபாவஸ் ஸ்வஸ்ததைவாவஶிஷ்யதே । ந கஶ்சித் கஸ்யசித் தோஷோ ஜ்ஞதயைதத் அவாப்யதே
அழுக்கற்ற இயல்பு, தன்னுடைய இயற்கை நிலை மட்டும் தான் மீதமிருக்கும்; யாருக்கும் எந்த குறையும் இல்லை, ஏனெனில் இது அறிவால் உணரப்படுகிறது.
நஞர்தாபாவநாமாத்ரேணாநர்தஃ ப்ரஸ்ரு'தஶ் சிதேஃ । நஞர்தபாவநாமாத்ரேணாநர்த உபஶாம்யதி
மறுப்பு என்ற எண்ணத்தை மனதில் வைத்துக் கொண்டால் துன்பம் தோன்றும்; அதே மறுப்பு எண்ணத்தால் துன்பம் தணியும்.
நஞர்தபாவநாமாத்ராத் ரு'தே ऽத்ராங்கோபயுஜ்யதே । ந த்ரு'ணம் ந ச த்ரைலோக்யம் இதி ஸ்வாயத்ததாத்ர தே
மறுப்பு என்ற எண்ணத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இங்கு காரணமில்லை; ஒரு புல் இலைக்கூடவும், மூன்று உலகங்களும் கூடவும் இதில் உன்னால் கட்டுப்படுவதில்லை.
ஸ்வாயத்த ஏவ ஹ்ய் ஏஷோ ऽர்தோ துஸ்ஸாதோ ऽபாவநாத் ஸ்திதஃ । யத் யந் ந ஸாத்யதே பும்ஸா தத் கதம் கில லப்யதே
இந்த விஷயம் நிச்சயமாக உன்னுடைய முயற்சியில்தான் உள்ளது; மன உறுதி இல்லாததால் அது எட்ட முடியவில்லை. ஒருவர் சாதிக்காததை அவர் எப்படித் பெற முடியும்?
நிர்விகல்பாத்விதீயா சித் யாஸௌ ஸகலகா ஸதீ । பரமைகா பரா ஸாச்சா தீபிகா தேஜஸாம் அபி
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த, இரண்டில்லாத, மாற்றமில்லாத அந்த அறிவு தான் உயர்ந்தது, மிக உயர்ந்தது, உண்மையானது, ஒளிகளுக்கே ஒளி தருவதாகும்.
ஸைஷாவபாஸநகரீ ஸர்வகா நித்யநிர்மலா । நித்யோதிதா நிர்மநஸ்கா நிர்விகாரா நிரஞ்ஜநா
அவள் எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்துகிறவள், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பவள், எப்போதும் தூய்மையுடன் இருக்கும் ஒருத்தி, என்றும் எழுந்திருப்பவள், மனம் இல்லாதவள், மாற்றமற்றவள், குற்றமற்றவள்.
கடே படே வடே குட்யே ஶகடே வாநரே ஸுரே । அஸுரே ஸாகரே பூதே நரே நாகே ச ஸம்ஸ்திதா
அவள் குடத்தில், துணியில், ஆலமரத்தில், சுவரில், வண்டியில், குரங்கில், தேவனில், அசுரனில், கடலில், பஞ்சபூதத்தில், மனிதனில், பாம்பிலும் உறைகிறாள்.
ஸாக்ஷிவத் திஷ்டதி ஸதீ ஸ்பந்ததே ச ந குத்ரசித் । தீபஃ ப்ரகாஶநாயைவ கரோதி ந புநஃ க்ரியாம்
அவள் சாட்சியாக நிற்கிறாள், ஆனால் எங்கும் அசையவில்லை; விளக்கு ஒளி தருவது போலவே வேறு எந்தச் செயலையும் செய்யவில்லை.
மலிநாப்ய் அமலைஷா ஸா விகல்பாட்யாவிகல்பிநீ । ஜடைவாஜடதாஸாரா நஸர்வா ஸர்வம் ஏவ ச
அவள் வெளிப்படையில் மாசாக இருந்தாலும் உண்மையில் தூயவள்; வேறுபாடுகள் நிறைந்தவளாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறுபாடுகள் இல்லாதவள்; சோம்பலாகத் தெரிந்தாலும், அவளின் சாரம் சுறுசுறுப்பே; எல்லாம் அல்லாதவளாக இருந்தாலும், எல்லாமாகவே இருக்கிறாள்.
நிர்விகல்பா பரா ஸூக்ஷ்மா சிச் சிநோதி ஸ்வஸம்விதம் । வாத ஏவாங்கமர்மாதி யதா யந்த்ராதி சேஷ்டதே
எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாத அந்த உயர்ந்த, நுண்ணிய அறிவு தானாகவே தன் அறிவை ஒளிரச் செய்கிறது. அது எப்படி என்றால், காற்று உடலின் உறுப்புகளையும் மூட்டுகளையும் இயக்குவது போல, அல்லது ஒரு இயந்திரத்தை இயக்குவது போல.
ரூபாலோகமநஸ்காரவலிதா சித் அபோததஃ । போததஸ் ஸைவ பவதி நைஷா ஸதஸதீ யதஃ
அறிவுக்கு உருவம், பார்வை, மனதின் செயல்கள் போன்றவை சூழ்ந்துவிட்டால், அது அறிவில்லாததாகிவிடும்; விழிப்புடன் இருக்கும்போது அது தான் தான். ஏனெனில் அது இருப்பதுமல்ல, இல்லாததுமல்ல.
ஸா பரைவ சித் அத்யச்சா சிந்தாம் ஆயாதி சேதநாத் । ஸாதுர் ஏவ யதாஸாதுஸம்வித்தேர் துர்ஜநைஷணாம்
அந்த உயர்ந்த, தெளிந்த அறிவு விழிப்பின் மூலம் சிந்தனையில் நுழைகிறது. இது எப்படி என்றால், நல்லவர் நன்மையை உணர்வது போலவும், கெட்டவர் தங்களுக்கேற்றபடி தீமையை உணர்வது போலவும்.
ஸதமஸ் ஸ்வர்ணம் ஆயாதி தாம்ரதாம் மலமார்ஜநாத் । புநஃ கநகதாம் ஏதி யதா சித் பரமா ததா
பொன் தூய்மையற்ற பொருட்களுடன் கலந்தால், அது வெண்கல நிறத்தை எடுக்கும்; ஆனால் தூய்மையற்றவை நீக்கப்பட்டபின், அது மீண்டும் தன் பொன்னிறத்தை பெறும். அதுபோலவே அந்த உயர்ந்த அறிவும்.
ஶ்வாஸோபஶாந்தாவ் ஆதர்ஶோ யதைதி ப்ரதமாம் ஸ்திதிம் । ததா ஸர்கம் இஹாகத்ய போதாத் ஸ்வம் யாதி சித் பதம்
எப்படி மூச்சு அமைதியாகும் போது கண்ணாடி தன் முதன்மைத் தெளிவை மீண்டும் பெறுகிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகில் சிந்தனை புகுந்த பிறகு விழிப்பின் மூலம் அது தன் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்புகிறது.
ஸ்வபாவாவேதநாத் அஸ்யாஸ் ஸம்ஸாரஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே । ஸ்வபாவவேதநாத் ஏஷ த்வ் அஸந்ந் ஏவோபஶாம்யதி
இந்த உலகச் சுழற்சி, அதன் இயல்பை உணர்வதாலேயே தோன்றுகிறது; அந்த உணர்வு நின்றுவிட்டால், அது பொய்யானது என்பதால் மறைந்து விடுகிறது.
யதா சித்த்வாச் சிநோத்ய் அந்தர் அந்யதாம் அஸதீம் ததா । அஹந்தாம் இவ ஸம்ப்ராப்ய நஶ்யதீவாப்ய் அநாஶிநீ
சிந்தனை தன் சக்தியால் உள்ளே வேறொன்றை உணரும்போது, அந்த பொய்யான வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அது 'நான்' என்ற உணர்வைப் போலவே, அழியாததாக இருந்தாலும், அழிந்துவிட்டது போலத் தோன்றுகிறது.
ஈஷத்ஸ்பந்தாத் அதோ யாதி ஶ்ரு'ங்கப்ராந்தாதலோபலஃ । யதா ததைவ ஸம்வித்தேர் அதஃபாதோ மஹாசிதஃ
மலையின் உச்சியில் இருந்து ஒரு கல்லு சிறிது அசைவால் அடிவாரத்துக்கு விழும் போல, அதேபோல் பெரிய சிந்தனையின் இறங்கும் நிலை அறிவில் நிகழ்கிறது.
ரூபாதீநாம் து ஸத்தைஷா சேத்யம் ஏவாமலைவ சித் । த்வித்வைகத்வே த்வ் அபோதோத்தே போதேந விலயம் கதே
உருவங்கள் முதலியவற்றின் இருப்பது என்பது தூய அறிவாகும்; அதை நாம் உணர வேண்டும். இரட்டையுமாகவோ, ஒன்றாகவோ தோன்றுவது அறியாமையால் வருகிறது; ஆனால் அறிவால் அவை மறைந்து விடுகின்றன.
ஸத்தாமாத்ரேண சித்த்வஸ்ய போதஶ் சித்தேந்த்ரியாதிஷு । ஆலோகஸத்தாமாத்ரேண வ்யவஹாரஃ க்ரியாஸ்வ் இவ
இருப்பது மட்டுமே மனதில் அறிவாகவும், உணர்வுகளில் விழிப்பாகவும் தோன்றுகிறது; ஒளி இருப்பதால் செயல்கள் நடப்பது போலவே.
வாதாத் கநீநிகாஸ்பந்தஸ் தத்தீப்திர் த்ரு'ஷ்டிர் உச்யதே । தத்பாஹ்யபாதிதா ரூபம் ரூபபோதஸ் து சித் பரா
காற்றால் கண்படலம் அசைவது அதன் பிரகாசமும் பார்வையும் ஆகும்; வெளியிலுள்ள தாக்கம் உருவம் எனப்படும்; ஆனால் உருவத்தை உணர்வது உயர்ந்த அறிவாகும்.
த்வங்மாருதௌ ஜடௌ துச்சௌ தத்ஸங்கஸ் ஸ்பர்ஶ உச்யதே । மநநம் ஸ்பர்ஶஸம்வித்திஸ் தத்ஸம்வித்திஸ் து சித் பரா
தோல் மற்றும் காற்று உயிரற்றதும் வெறுமையானதும் ஆக இருக்கும்போது, அவற்றின் தொடர்பு தொடுதல் எனப்படுகிறது; தொடுதலைப் பற்றி சிந்திப்பது அதற்கான விழிப்பாகும்; அந்த விழிப்பு தான் உயர்ந்த அறிவாகும்.