சித்தர்பணமஹாலக்ஷ்மீஸ் த்ரிஜகத் ப்ரதிபிம்பிதம் । க்ரு'ஹ்ணாத்ய் அநுக்ரஹேணாந்தஸ் ஸ்வகர்பம் இவ கர்பிணீ
உணர்வின் பெரும் தெய்வம் ஒரு கண்ணாடிபோல், இந்த மூன்று உலகங்களையும் தனக்குள் கருணையுடன் பிரதிபலிப்பதாக உள்ளது; அது, ஒரு கர்ப்பிணி பெண் தன் வயிற்றில் குழந்தையை சுமப்பதைப் போலவே.
சிச் சதுர்தஶபூதாநாம் மண்டலாநி மஹாந்தி ச । பூதீகரோதி வாரிஶ்ரீஸ் ஸமுத்ரத்வம் இவாம்புதேஃ
உணர்வு, கடலில் நீரின் செல்வம் போல, அந்த நாற்பதினான்கு tattva-களின் பெரிய வட்டங்களை உருவாக்கி, அவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது.
விசித்ராலோககுஸுமா கநஸங்கல்பபல்லவா । வ்யோமகேதாரிகாரூடா ஸத்தௌகபலஶாலிநீ
அவள், உலகங்களின் அருமையான மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவள்; ஆழமான எண்ணங்களின் கொடிகளைக் கொண்டவள்; ஆகாயம் போன்ற நிலத்தில் உறுதியாய் நிற்கும்; பல உயிர்களின் கனிகளால் செழிப்பானவள்.
ஜீவஜாலரஜஃபுஞ்ஜா வாஸநாரஸரஞ்ஜிதா । ஸம்வேதநத்வக்வலிதா சித்ரேஹாகலிகாகுலா
அவள், உயிர்கள் உருவாக்கும் தூசுகளின் கூட்டமாகவும், மனப்போக்குகளின் சுவையால் கலந்தவளாகவும், உணர்வின் தோலால் மூடப்பட்டவளாகவும், எண்ணற்ற வடிவங்களால் நிரம்பியவளாகவும் இருக்கிறாள்.
அதீதாஸங்க்யத்ரிஜகத்கேஸரோஜ்ஜ்வலரூபிணீ । அநாரதஸ்பந்தமஹாவிலாஸோல்லாஸஹாஸிநீ
மூன்று உலகங்களின் எண்ணிக்கையற்ற தாமரைத் தண்டு போன்ற ஒளியால் பிரகாசமாக ஜொலிக்கிறாள்; அவள் எப்போதும் நிறைவான மகா விளையாட்டின் அசைவால் ஆனந்தமாக சிரிக்கிறாள்.
ஸர்வர்துபர்வபருஷா ஜடஶைலாதிகும்பிதா । விஹகக்ரந்திவலிதா மூலாக்ரபரிவர்ஜிதா
அவள் எல்லா ঋதுக்களாலும், திருவிழாக்களாலும் கடினமாக, உயிரற்ற மலைகளோடு கலந்திருக்கிறாள்; பறவைகளின் முடிச்சுகளால் சுருளாக, வேர் முடிவில்லாமல் இருக்கிறாள்.
சில்லதேயம் விகஸிதா பேலவம் ஸதஸத்வபுஃ । விசித்ரம் த்ரு'ஶ்யகுஸுமம் பராமர்ஶாஸஹம் பஹு
இந்த அறிவின் கொடி மலர்ந்துள்ளது; அது இருப்பதும் இல்லாததும் சேர்ந்த மென்மையான உருவம் உடையது; பார்வையின் விசித்திரமான மலர்களை அதிகமாக தருகிறது; தொடுவதற்கு எளிதல்ல.
அநயேஹ ஹி ஸர்வத்ர ச்சாயாச்சாபி விஜந்யதே । மந்யதே தந்யதே வஸ்து கீயதே க்ரியதே ऽபி ச
அவளில், எல்லா இடங்களிலும், நிழல்கள் கூட உருவாகின்றன; பொருள்கள் நினைக்கப்படுகின்றன, விரிவடைகின்றன, பேசப்படுகின்றன, செயலும் செய்யப்படுகின்றன.
மஹாசிதாநயா நித்யம் பாஸந்தே பாஸ்கராதயஃ । தேஹாஸ் ஸ்வதந்தே ச மிதஸ் த்வந்மச்சிஜ்ஜடவிப்ரமைஃ
பெரும் அறிவின் விளைவாக, சூரியன் முதலியவை எப்போதும் பிரகாசிக்கின்றன; உன், என், பிறருடைய அறிவும், அறிவில்லாத தன்மையாலும் உருவங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இன்பம் அனுபவிக்கின்றன.
விததாவர்தவர்தந்யா சித்வாத்யேயம் ப்ரந்ரு'த்யதி । ஜகஜ்ஜாலரஜோலேகா தத்ஸத்தா த்ரு'ஶ்யதேஹிநீ
பரந்த வட்டத்தில் சுழலும் இந்த அறிவின் காற்று நடனமாடுகிறது; உலகம் என்ற வலை ஒரு தூசுக் கோடு போலவே, அதன் இருப்பு காணக்கூடிய உடலோடு தான் தெரிகிறது.
சித் ஸர்வம் ஜகதாரம்பம் இமம் ப்ரகடயத்ய் அலம் । த்ரைலோக்யதீபகஶிகா தீபோ வர்ணஶ்ரியம் யதா
அறிவு மட்டும் தான் இந்த உலகத்தின் முழு தோற்றத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது; மூன்று உலகிலும் விளக்கின் ஜ்வாலையால் நிறங்களின் அழகு தெரிகிறதுபோல்.
சிச்சந்த்ரபிம்பே விமலே ஶஶவத் ப்ராப்ய ஸங்கமம் । ஸர்வத்ர லக்ஷ்யதாம் ஏதி பதார்தஶ்ரீர் ஜகத்கதா
உலகில் இருக்கும் பொருட்களின் அழகு, தூய அறிவின் சந்திரமண்டலத்துடன் சேர்ந்தபோது, அது எங்கும் நிலவொளிபோல் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
சித்ரஸாயநஸேகேந பதார்தபடலாவலீ । ரூபம் ஏதி பலம் சைவ ப்ராவ்ரு'ட்ஸிக்தேவ ஸல்லதா
அறிவின் அமுதம் பசிந்தால், உலகிலுள்ள பொருட்கள் எல்லாம் வடிவும் பலனும் பெறுகின்றன; அது போல், மழை பெய்யும் போது ஒரு கொடி செழித்து வளர்வதைப் போல.
சிச்சாயயைவ ஸர்வஸ்ய ஜாட்யம் ஶாம்யத்ய் உதேதி வா । ஶவஸ்யாஸ்ய ஶரீரஸ்ய க்ரு'ஹஸ்யேவ தமஸ் த்விஷா
அறிவின் நிழலால், எல்லா மந்தமும் குறையவோ, எழுவதோ செய்யும்; அது வீடில் விளக்கு இருக்கும்போது ஒளி தோன்றுவது, இல்லையெனில் இருள் நிறைவது போல்.
சிச்சமத்க்ரு'தயோ தேஹே ந பவேயுர் இமா யதி । த்ரைலோக்யதேஹாஸ் தத் கே தே காந் ஸ்ப்ரு'ஶேயுஃ கிமாக்ரு'தீந்
இந்த அறிவின் அதிசயங்கள் உடலில் இல்லையென்றால், மூன்று உலகங்களின் உடல்கள் என்ன ஆகும்? அவை யாரைத் தொடும்? அவற்றுக்கு என்ன வடிவம் இருக்கும்?
சிதாலோகப்ரகாஶே ऽஸ்மிந் ஸங்கல்பஶிஶுதாரிணீ । க்ரியாகுலவதூர் தேஹகேஹே ஸ்புரதி சஞ்சலா
இந்த அறிவின் ஒளியில், எண்ணம் என்னும் குழந்தையைத் தாங்கும் செயல் என்னும் மணவாளி, உடல் என்னும் வீடில் சஞ்சலமாக வெளிப்படுகிறாள்.
சிதாலோகம் விநா கஸ்ய ரஸநாக்ரே ஸ்புரந்ந் அபி । கதம் கதா ப்ரகடதாம் ஏதி கீத்ரு'க் ச வா ரஸஃ
உணர்வின் ஒளி இல்லாமல், நாக்கின் முனையில் சுவை தோன்றினாலும், அது எப்போது வெளிப்படும்? அது எப்படி ஒரு சுவையாக இருக்கும்?
ஸுஸ்கந்தஸ் ஸ்வங்கஶாகோ ऽபி குந்தலாலிவ்ரு'தோ ऽப்ய் அலம் । சிந்மஞ்ஜரீம் விநா தேஹவ்ரு'க்ஷஃ க இவ ராஜதே
உடல் என்பது தன் கிளைகளுடன் அழகாக, கூந்தல் சூழ நின்றாலும், உணர்வின் மலர் இல்லாமல் அந்த மரம் யார் முன் ஒளிரும்?
வர்ததே ऽபிலஷத்ய் அத்தி சிச் சராசரகாரிணீ । சித் ஏவாஸ்தீதரந் நாஸ்தி சிந்மாத்ரம் இதம் உத்திதம்
இது வளர்கிறது, ஆசைப்படுகிறது, உணவைக் கொள்கிறது—இவை அனைத்திலும் செயல் செய்யும் ஒன்று உணர்வே. உணர்வைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை; இவை எல்லாம் தூய உணர்வே எழுந்தது.
இத்ய் உக்தவாந் அத த்ர்யக்ஷஸ் ஸுதாஸ்யந்தாச்சயா கிரா । புநஃ ப்ரு'ஷ்டோ மயா ராம விநயப்ரஶ்ரயோஜ்ஜ்வலம்
இவ்வாறு கூறிய பின்பு, மூன்று கண்கள் உடையவர் அமுதம் போன்ற இனிய சொற்களால் பேசினார். நான், ராமன், பணிவோடு மரியாதையுடன் அவரை மீண்டும் கேட்டேன்.
யதி ஸர்வகதா தேவ சித் அஸ்த்ய் ஏகா ததாத்மிகா । தத் அயம் சேததி ஸ்பாரம் அயம் சைவ ந சேததி
அருளாளா, அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவி, ஒரே தன்மையுடன் இருக்கிறதென்றால், ஏன் ஒரு உயிர் அறிவுடன் இருப்பதாகவும், இன்னொரு உயிர் அறிவில்லாமல் இருப்பதாகவும் தோன்றுகிறது?
அயம் சித்வாந் புரா பூத்வா சித்தீநஸ் ஸம்ப்ரதி ஸ்திதஃ । இதீயம் கல்பநா லோகே ப்ரத்யக்ஷாநுபவா கதம்
இவன் முன்பு அறிவுடன் இருந்தான், இப்போது அறிவில்லாமல் இருக்கிறான் — இப்படிப் பட்ட எண்ணங்கள் உலகத்தில் நேரடியான அனுபவத்தின் அடிப்படையில் எப்படி தோன்றுகின்றன?
ஶ்ரு'ண்வ் ஏதத் அகிலம் ப்ரஹ்மந் யதாப்ரு'ஷ்டம் வதாமி தே । மஹாந் அயம் க்ரு'தஃ ப்ரஶ்நஸ் த்வயா ப்ரஹ்மவிதாம் வர
பிரம்மனே, நீ கேட்டபடி இந்த விஷயத்தை முழுமையாகக் கேள்; நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, நீ மிகப் பெரிய கேள்வியை எழுப்பியுள்ளாய்.
சித் அஸ்தி த்விஶரீரேஹ ஸர்வபூதமயாத்மிகா । சேத்யோந்முகாத்மிகைகா து நிர்விகல்பா பரா ஸ்ம்ரு'தா
இங்கு அறிவு இரண்டு உடல்களில் உள்ளது; அது எல்லா உயிர்களிலும் பரவி இருக்கிறது. ஆனால் பொருள்களை நோக்கி இயங்கும் அறிவு, மாற்றமற்றது, எல்லாவற்றையும் தாண்டிய உயர்ந்தது என்று அறியப்படுகிறது.
ஸங்கல்பபத்தாத்மைவாந்தஸ் ஸ்வயம் அந்யேவ ஸம்ஸ்திதா । ஸங்கல்பிதேதரவரா தௌஶ்ஶீல்யம் ஸ்த்ரீ யதா கதா
உள்ளத்தில் எண்ணங்களால் கட்டுப்பட்ட ஆன்மா, அது எப்படி இருந்ததோ அதுபோலவே தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது. இது, மற்றவர்களை எண்ணி மனதில் ஆசைப்படும் பெண், தன் நல்லொழுக்கத்தை இழந்ததுபோல் ஆகிறது.
ஸ ஏவ ஹி புமாந் கோபாத் யதேஹாந்ய இவ க்ஷணாத் । பவத்ய் ஏவம் விகல்பாங்கா சித் ஸ்வரூபாந்யதாம் கதா
ஒரு மனிதன் கோபத்தால், ஒரு கணத்தில் வேறு ஒருவராக மாறிவிடும் போலத் தோன்றுகிறான். அதுபோல், எண்ணங்களால் கலங்கிய மனம், தன் இயல்பை இழந்து வேறு வடிவம் எடுக்கும்.
விகல்பகலிதா ப்ரஹ்மம்ஶ் சித் ஸ்வரூபபரிச்யுதா । ஜாட்யம் க்ரமாத் பாவயந்தீ ப்ரயாதி கலநாபதம்
ஓ பிரம்மா, எண்ணங்களால் நிரம்பி, தன் இயல்பை விட்டு விலகும் மனம், படிப்படியாக மந்தமாகி, எண்ணங்களின் கட்டுக்குள் சிக்கிக்கொள்கிறது.
சித் ஸ்வயம் சேத்யதாம் ஏதி ஸாகாஶபரமாணுதாம் । ஶப்தபீஜாத்மிகாம் பஶ்சாத் வாததந்மாத்ரபாவநீம்
மனம் தானே அறியப்பட வேண்டிய பொருளாக மாறி, மிகச் சிறிய அணுபோல் ஆகிறது. பின்னர், அது ஒலி விதையின் தன்மை பெற்று, காற்றின் சூட்சுமத்தை உருவாக்குகிறது.
தேஶகாலவிபாகா து தந்மாத்ரவலிதா க்ரமாத் । ஜீவோ பூத்வா பவத்ய் ஆஶு புத்திஃ பஶ்சாத் அஹம் மநஃ
இடமும் காலமும் தனித்தனியாகப் பிரிந்து, அவை நுட்பமான தன்மாத்திரைகளால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. அதிலிருந்து உயிர் உருவாகி, உடனே அறிவு பிறக்கிறது; அதன் பின் 'நான்' என்ற உணர்வு, பிறகு மனம் தோன்றுகிறது.
மநஸ்த்வம் ஸமுபாயாதா ஸம்ஸாரம் அவலம்பதே । சண்டாலோ ऽஸ்மீதி மநநாச் சண்டாலத்வம் இவ த்விஜஃ
நீ மனமாகி விட்டால், பிறவிப் பந்தத்தைப் பற்றிக்கொள்கிறாய். ஒரு இருமுறை பிறந்தவன், 'நான் சண்டாளன்' என்று நினைத்தால், அவன் சண்டாளனாகி விடுவான்; அதுபோல இதுவும்.