பகவந் பூதபவ்யேஶ ஸர்வகாரணகாரண । பவத்ப்ரஸாதேநேதம் மே தார்ஷ்ட்யம் அப்யாகதம் ஸ்புடம்
அண்டம் கடந்த எல்லாவற்றையும் ஆளும் இறைவா, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமானவரே, உமது அருளால் இந்த துணிச்சல் எனக்குள் தெளிவாக வந்துள்ளது.
ப்ரு'ச்சாமி த்வா மஹாதேவ யத் அஹம் தத் த்வம் ஆஶு மே । ப்ரூஹி ப்ரஸந்நயா புத்த்யா த்யக்தோத்வேகம் அநாமய
மகாதேவா, நான் அறிய விரும்பும் அனைத்தையும் உம்மிடம் கேட்கிறேன்; தயவு செய்து தெளிவான மனதுடன், கவலைகளும் துன்பமும் இல்லாமல் விரைவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸர்வபாபக்ஷயகரம் ஸர்வகல்யாணவர்தநம் । தேவார்சநவிதாநம் மே ஸத்யம் ப்ரூஹி மஹேஶ்வர
மகேசுவரா, எல்லா பாவங்களையும் நீக்கி, எல்லா நன்மைகளையும் வளர்க்கும் தேவர்களை வழிபடும் முறையை உண்மையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஶ்ரு'ணு ப்ரஹ்மந் வரம் இதம் தேவார்சநம் அநுத்தமம் । வதாமி முச்யஸே யேந க்ரு'தேந ஸக்ரு'த் ஏவ ஹி
பிரம்மனே, இந்த உயர்ந்த தேவர்சனை முறையை கேள்; அதை ஒருமுறை செய்தால்கூட நீ விடுதலை பெறுவாய் என்று நான் சொல்கிறேன்.
கச்சித் வேத்ஸி மஹாதேவோ தேவஃ கஸ் ஸ்யாத் இதி த்விஜ । ந தேவஃ புண்டரீகாக்ஷோ ந ச தேவஸ் த்ரிலோசநஃ
துவிஜா, நீ அறிகிறாயா, யார் இந்த மகாதேவன் என்று? தாமரைக் கண்கள் உடையவன் தான் தேவன் அல்ல; மூன்று கண்கள் உடையவரும் தேவன் அல்ல.
ந தேவஃ கமலோத்பூதோ ந தேவஸ் த்ரிதஶேஶ்வரஃ । ந தேவஃ பவநோ நார்கோ நாநலோ ந நிஶாகரஃ
தாமரையிலிருந்து பிறந்தவரும் தேவன் அல்ல; முப்பது தேவர்களின் தலைவரும் அல்ல. காற்றும், சூரியனும், அக்கினியும், சந்திரனும் தேவன் அல்ல.
ந ப்ராஹ்மணோ நாவநிபோ நாஹம் ந த்வம் த்விஜோத்தம । ந தேவோ தேஹரூபோ ऽஸ்தி ந தேவஶ் சித்ரரூபத்ரு'த்
பிராமணனும் அல்ல, மன்னனும் அல்ல, நானும் அல்ல, நீயும் அல்ல, துவிஜர்களில் சிறந்தவரே. தேவன் உடல் வடிவில் இல்லை; வியப்பான உருவமும் இல்லை.
ந தேவஃ கலநாரூபீ நாபி தேவோ பவேந் மதிஃ । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் வேதநம் தேவ உச்யதே
கணக்கிட்டு உருவானதும் அல்ல, எண்ணம் எனும் வடிவும் அல்ல. இயற்கையாக இல்லாத, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத விழிப்பே தேவன் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆகாராதிபரிச்சிந்நம் இதி வஸ்துநி தத் குதஃ । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் வேதநம் சிச்சிவம் விதுஃ
உருவம் முதலானவற்றால் கட்டுப்பட்ட ஒன்றில் அது எப்படி இருக்க முடியும்? முனிவர்கள் இயற்கையாக இல்லாத, ஆதியும் முடிவும் இல்லாத தூய அறிவைவே சிவசொரூபமாக அறிகின்றார்கள்.
தத் ஏவ தேவஶப்தேந கத்யதே தத் ப்ரபூஜயேத் । தத் ஏவாஸ்தி யதஸ் ஸர்வம் ஸத்தாஸத்தாத்மரூபத்ரு'த்
அதேதான் 'தேவன்' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்படுகிறது; அதையே வணங்க வேண்டும். ஏனெனில், எல்லாவற்றுக்கும், இருப்பதும் இல்லாததும், அதன் சுருக்கத்தாலேயே நிலைக்கின்றன.
அஜ்ஞாதஶிவதத்த்வாநாம் ஆகாராத்யர்சநம் க்ரு'தம் । யோஜநாத்வந்ய் அஶக்தஸ்ய க்ரோஶாத்வா பரிகல்ப்யதே
சிவத்தின் உண்மைத் தத்துவத்தை அறியாதவர்களுக்கு உருவம் முதலானவற்றால் பூஜை செய்யப்படுகிறது. ஒன்றாகும் பாதையில் செல்ல இயலாதவருக்காக ஒரு சுருக்கமான வழி அமைக்கப்படுகிறது.
இயத்தாதிபரிச்சிந்நம் ருத்ராதேஃ ப்ராப்யதே பலம் । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் பலம் ஆநந்த ஆத்மநஃ
அளவு முதலானவற்றால் கட்டுப்பட்ட ருத்ரன் முதலானவர்களிடமிருந்து பெறப்படும் பலன் கிடைக்கும்; ஆனால் இயற்கையாக இல்லாத, ஆதியும் முடிவும் இல்லாத பலன் ஆன்மாவின் ஆனந்தமாகும்.
அக்ரு'த்ரிமபலம் த்யக்த்வா யஃ க்ரு'த்ரிமபலம் வ்ரஜேத் । ஸ த்யக்தமந்தாரவநஃ காரஞ்ஜம் யாதி காநநம்
யாராவது இயற்கையாக கிடைக்கும் பலனை விட்டு, செயற்கையாக உருவான பலனை நாடுகிறாரோ, அவர் மந்தார வனத்தை விட்டு காரஞ்ச வனத்துக்குப் போகிறவரைப் போல ஆவர்.
போதஸ் ஸாம்யம் ஶம இதி புஷ்பாண்ய் அக்ர்யாணி தத்ர வை । ஶிவம் சிந்மாத்ரம் அகலம் ஆத்மாநம் அமலம் விதுஃ
அங்கே அறிவின் சமச்சீர் மனநிலை மற்றும் அமைதி என்பவை மிகச் சிறந்த மலர்களாகும். அவர்கள் சிவனை சுத்தமான அறிவாகவும், பகுத்தறிய முடியாத, களங்கமில்லாத ஆத்மாவாகவும் அறிகின்றனர்.
ஶமபோதாதிபிஃ புஷ்பைர் தேவ ஆத்மா யத் அர்ச்யதே । தத் தத்தேவார்சநம் வித்தி நாகாரார்சநம் அர்சநம்
அமைதி, அறிவு போன்ற மலர்களால் தெய்வமான ஆத்மாவை ஆராதிப்பது தான் உண்மையான தெய்வாராதனை என்று அறிக; உருவத்தையே ஆராதிப்பது ஆராதனை அல்ல.
ஆத்மஸம்வித்திரூபம் து த்யக்த்வா தேவார்சநம் ஜநாஃ । க்ரு'த்ரிமார்சாஸு யே ஸக்தாஶ் சிரம் க்லேஶம் பஜந்தி தே
சுய உணர்வாகிய ஆராதனையை விட்டு, செயற்கையான ஆராதனைகளில் ஈடுபடுகிறவர்கள் நீண்ட காலம் துன்பம் அனுபவிப்பார்கள்.
ஜ்ஞாதஜ்ஞேயா ஹி யே ஸந்தோ பாலக்ரீடோபமம் ந தே । ஆத்மத்யாநாத் ரு'தே ப்ரஹ்மந் குர்வதே தேவபூஜநம்
அறிவும் அறியப்படுவதும் உணர்ந்த மெய்யான ஞானிகள், பரமாத்மாவை தவிர்த்து, சுயதியானம் இல்லாமல், தேவதைகளை குழந்தைகள் விளையாடுவது போல் வழிபடுவதில்லை, பிரம்மனே.
ஆத்மைவ தேவோ பகவாஞ் ஶிவஃ பரமகாரணம் । ஜ்ஞாநார்சநேநாவிரதம் பூஜநீயஸ் ஸ ஸர்வதா
சுயமே தெய்வம், பரம காரணமான சிவபெருமான். அவனை எப்போதும் நிறுத்தமில்லாமல் ஞான வழிபாட்டால் போற்ற வேண்டும்.
த்வம் ஏதச் சேதநாகாஶம் ஆத்மாநம் ஜீவம் அவ்யயம் । ஸ்வபாவம் வித்தி ந த்வ் அந்யத் பூஜ்யபூஜாத்மபூஜநம்
இந்த அறிவு நிறைந்த அகாசம், சுயம், அழிவில்லாத உயிர் — இதுவே உன்னுடைய இயல்பு என்று அறிந்துகொள். இதைத் தவிர வேறு எதுவும் வழிபடத்தக்கதல்ல; சுயத்தை வழிபடுவதும் இல்லை.
சேதநாகாஶமாத்ராத்ம யதா ஜகத் இதம் ப்ரபோ । யதா ச சேதநஸ்யைவ ஜீவாதித்வம் தத் உச்யதாம்
பிரபுவே, அறிவு நிறைந்த அகாசமான சுயத்திலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றியது போல, அதே அறிவு எப்படி உயிராகவும் பிற உருவங்களாகவும் மாறுகிறது என்பதையும் விளக்க வேண்டும்.
சித்வ்யோமைவ கிலாஸ்தீஹ பாராவாரவிவர்ஜிதம் । ஸர்வத்ராஸம்பவச்சேத்யம் யத் கல்பாந்தேஷு ஶிஷ்யதே
இங்கு எல்லாம் எல்லை இல்லாத, பிரிவுகள் இல்லாத, சுத்தமான அறிவின் ஆகாயம் மட்டுமே உள்ளது; யுகங்கள் முடிவில் எதுவும் மீதமிருப்பதாக இருந்தால், அது எங்கும் பொருளாகப் படாத அந்த அறிவே.
தத் யத் ஸ்வயம் ப்ரகசதி தஸ்ய ஸ்வகசநஸ்ய து । ஸ்வயம் ஸம்விதிதம் நாம தேநேதம் ஜகத் இத்ய் அலம்
தானாகவே ஒளிரும் அதற்கே, அதன் சொந்த அறிவு 'இந்த உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே போதும்.
இத்ய் ஏவம் ஸ்வப்நபுரவஜ் ஜகத் பாதி சிதாத்மகம் । ஏவம் சித்வ்யோமமாத்ராத்ம ஜகத் அச்சம் ந பித்திமத்
எப்படி கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றும் போல, இந்த உலகமும் அறிவாகவே தெரிகிறது; இவ்வாறு, அறிவின் ஆகாயமே ஆன இந்த உலகம் தூயதும், எந்த உறுதியும் இல்லாததும்.
அத்யந்தாஸம்பவச்சேத்யத்ரு'ஷ்டி சித்வ்யோமமாத்ரகம் । சித்த்வாத் கசதி ஸர்காதௌ யத் தஜ் ஜகத் இதி ஸ்ம்ரு'தம்
எந்த இடத்திலும் பொருளாகப் படாத அறிவின் ஆகாயம் மட்டுமே உள்ளது; அறிவாக இருப்பதால், படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஒளிரும் அதுவே 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்மாத் ஸ்வப்நபுராகாரம் யத் இதம் பாஸதே ஜகத் । தத்ர சித்வ்யோமமாத்ராத்மந்ய் அந்யதா நாம கா குதஃ
ஆகையால், இந்த உலகம் கனவுப் பட்டணத்தைப் போலத் தோன்றினாலும், அது அறிவின் பரப்பில் மட்டுமே ஒளிர்கிறது; அங்கே வேறுபாடு எது, எங்கிருந்து வரும்?
சிந்மாத்ரம் ஏவ கிரயஶ் சிந்மாத்ரம் ஜகதம்பரம் । சிந்மாத்ரம் ஆத்மா ஜீவஶ் ச சிந்மாத்ரம் பூதஸந்ததிஃ
மலைகளும் அறிவே, உலகத்தின் ஆகாயமும் அறிவே, ஆத்மாவும் உயிரும் அறிவே, பூதங்களின் தொடர்ச்சியும் அறிவே.
சித்வ்யோமமாத்ராத் இதரத் ஸர்காதௌ ஸர்கவேதநே । பிந்நம் ஸ்வப்நபுரே சாங்க கிம் ஸம்பவதி கத்யதாம்
அறிவின் பரப்பைத் தவிர்த்து, படைப்பின் தொடக்கத்திலும், படைப்பை அனுபவிப்பதிலும், கனவுப் பட்டணத்தில் வேறுபட்டது எது உருவாக முடியும்? சொல், என் செல்லம்.
ஆகாஶம் பரமாகாஶம் ப்ரஹ்மாகாஶம் ஜகச் சிதிஃ । இதி பர்யாயநாமாநி தருபாதபவ்ரு'க்ஷவத்
ஆகாயம், பரம ஆகாயம், பிரம்மத்தின் ஆகாயம், உலகம், அறிவு — இவை எல்லாம் ஒரே பொருளை உடைய பெயர்களே; மரம், கொடி, செடி என்பதுபோல்.
ஏதச் ச ஸ்வப்நஸங்கல்பமாயாதிஷ்வ் அநுபூயதே । ததா கில சிதாகாஶம் ஏவ பாதி ஜகத்தயா
இது கனவு, எண்ணம், மாயை போன்றவற்றில் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அப்போது உணர்வின் வெளி தான் உலகமாகத் தோன்றுகிறது.
யதைதத் ஸம்விதாகாஶம் ஸ்வப்நே பாதி ஜகத்வபுஃ । ததேதம் ஜாக்ரதாக்யே ऽபி ஸ்வப்நே பாதி தத் ஏவ நஃ
எப்படி கனவில் அறிவின் வெளியில் உலகம் தோற்றமளிக்கிறதோ, அதுபோலவே விழிப்பிலும் அதே உலகம் நமக்கு கனவுபோல் தோன்றுகிறது.