ஸகலதுஃகபயாபஹர ப்ரபோ க்ஷணம் அபீஹ மயாஸி ந சேதஸா । வரத வீர மஹேஶ்வர விஸ்ம்ரு'தஸ் ஸுகம் அதோ நிவஸாமி பவாந் இவ
எல்லா துயரங்களையும் பயங்களையும் நீக்கும் ஆண்டவனே, ஒரு கணம் கூட என் மனம் உம்மை நினைக்கவில்லை என்றால், வரங்களை அளிப்பவரே, வீரரே, பெரியவரே, அப்போது நான் உம்மைப் போலவே எல்லாவற்றையும் மறந்து மகிழ்ச்சியாய் வாழ்கிறேன்.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
இவ்வாறு கூறியபின், முனிவர் அங்கு இருக்கையில், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான். அவள் குளிக்கச் சென்றாள், சபையில் வணக்கம் செய்தாள், சூரியன் ஒளி குறைந்தபோது அங்கிருந்து புறப்பட்டாள்.
இத்ய் உக்தவந்தம் அத்ராஸௌ கௌரீ பகவதீ கிரம் । மாம் உவாச ஜகந்மாதா மாதேவ தநயம் ப்ரியம்
இவ்வாறு அவர் கூறியபோது, உலகத்தாயாகிய கௌரி தேவியார், தாய்போல் தன் செல்லப்பிள்ளையிடம் பேசும் மாதிரி, என்னை நோக்கி இனிமையாக உரையாடினாள்.
பகவந் பவதா ப்ரூஹி பூரிஸௌபாக்யபாகிநீ । பதிவ்ரதாநாம் ப்ரதமா க்வ க்ரு'தாருந்ததீ ப்ரியா
பெரியவரே, மிகுந்த பாக்கியமுள்ள, என் மனதிற்கு மிகவும் प्रियமான, கணவனை உண்மையோடு நேசிக்கும் பெண்களில் முதன்மையான அருந்ததியை எங்கே காணலாம் என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
உத்திஷ்டாநய தாம் அஸ்மாத் ஆஶ்ரமாந் மச்ச்ரமாபஹாத் । தயா ஸஹ கதாஶ் சித்ராஃ கரோம்ய் ஏகவயஸ்யயா
அவளை இந்த ஆசிரமத்திலிருந்து எழுப்பி அழைத்து வா; அவளுடன் நான் சிறிது நேரம் இனிமையான உரையாடலில் ஈடுபட்டு என் சோர்வை போக்க விரும்புகிறேன்.
இத்ய் உக்தே தத்ர பார்வத்யா மயா ஸா க்ரு'ஹிணீ ஸ்வயம் । கத்வோத்தேஶம் தம் ஏவாஶு ஸமாநீதா ஸமாஶயா
பார்வதி இப்படிச் சொன்னதும், நான் உடனே அந்த இடத்திற்குச் சென்று, அந்த இல்லத்தாரியான அருந்ததியை மனமாரும் அழைத்து வந்தேன்.
அருந்தத்யா ஸமம் க்ரு'த்வா லலநாசாரம் அக்ஷதம் । ஸ்வகார்யைகபரா கௌரீ பபூவ பரிநிர்வ்ரு'தா
அருந்ததியுடன் இணைந்து, பெண்களுக்கு உரிய ஒழுக்கத்தை காத்து, கௌரி தன் கடமைகளில் மட்டும் முழுமையாக மனதை செலுத்தி, ஆனந்தமாக அமைதியை அடைந்தாள்.
அஹம் அஸ்மிந் க்ஷணே புத்த்யா ராம சிந்திதவாந் இதம் । அவ்யக்ரோ மத்ப்ரஸந்நஶ் ச லப்தோ ऽயம் பகவாந் மயா
அந்த நேரத்தில், ராமா, தெளிவான மனதுடன் நான் சிந்தித்தேன்: என் அருளால், அமைதியும் தயையும் உடைய இந்த மகானை நான் பெற்றுள்ளேன்.
கம் ஏநம் பரமேஶாநம் ஸர்வஜ்ஞாநமஹார்ணவம் । பரிப்ரு'ச்சாமி ஸந்தேஹம் இந்துபூஷிதஶேகரம்
என் சந்தேகத்தை யாரிடம் கேட்கலாம்? எல்லாம் அறிந்த ஞானத்தின் பெருங்கடலும், சந்திரனை அலங்காரமாக சூடிய தலைவனும் ஆன பரமாத்மாவிடம் கேட்கலாமா?
இதி ஸஞ்சிந்த்ய ஸ குருர் இதம் ப்ரு'ஷ்டோ மயாநக । ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி தே ஸர்வம் யத் உக்தம் சந்த்ரமௌலிநா
இவ்வாறு சிந்தித்து, நான் அந்த குருவிடம் இதை கேட்டேன், பாவமில்லாதவனே; நீ கேள், சந்திரமௌலி சொன்னதை எல்லாம் உனக்கு சொல்வேன்.
பகவந் பூதபவ்யேஶ ஸர்வகாரணகாரண । பவத்ப்ரஸாதேநேதம் மே தார்ஷ்ட்யம் அப்யாகதம் ஸ்புடம்
அண்டம் கடந்த எல்லாவற்றையும் ஆளும் இறைவா, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமானவரே, உமது அருளால் இந்த துணிச்சல் எனக்குள் தெளிவாக வந்துள்ளது.
ப்ரு'ச்சாமி த்வா மஹாதேவ யத் அஹம் தத் த்வம் ஆஶு மே । ப்ரூஹி ப்ரஸந்நயா புத்த்யா த்யக்தோத்வேகம் அநாமய
மகாதேவா, நான் அறிய விரும்பும் அனைத்தையும் உம்மிடம் கேட்கிறேன்; தயவு செய்து தெளிவான மனதுடன், கவலைகளும் துன்பமும் இல்லாமல் விரைவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸர்வபாபக்ஷயகரம் ஸர்வகல்யாணவர்தநம் । தேவார்சநவிதாநம் மே ஸத்யம் ப்ரூஹி மஹேஶ்வர
மகேசுவரா, எல்லா பாவங்களையும் நீக்கி, எல்லா நன்மைகளையும் வளர்க்கும் தேவர்களை வழிபடும் முறையை உண்மையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஶ்ரு'ணு ப்ரஹ்மந் வரம் இதம் தேவார்சநம் அநுத்தமம் । வதாமி முச்யஸே யேந க்ரு'தேந ஸக்ரு'த் ஏவ ஹி
பிரம்மனே, இந்த உயர்ந்த தேவர்சனை முறையை கேள்; அதை ஒருமுறை செய்தால்கூட நீ விடுதலை பெறுவாய் என்று நான் சொல்கிறேன்.
கச்சித் வேத்ஸி மஹாதேவோ தேவஃ கஸ் ஸ்யாத் இதி த்விஜ । ந தேவஃ புண்டரீகாக்ஷோ ந ச தேவஸ் த்ரிலோசநஃ
துவிஜா, நீ அறிகிறாயா, யார் இந்த மகாதேவன் என்று? தாமரைக் கண்கள் உடையவன் தான் தேவன் அல்ல; மூன்று கண்கள் உடையவரும் தேவன் அல்ல.
ந தேவஃ கமலோத்பூதோ ந தேவஸ் த்ரிதஶேஶ்வரஃ । ந தேவஃ பவநோ நார்கோ நாநலோ ந நிஶாகரஃ
தாமரையிலிருந்து பிறந்தவரும் தேவன் அல்ல; முப்பது தேவர்களின் தலைவரும் அல்ல. காற்றும், சூரியனும், அக்கினியும், சந்திரனும் தேவன் அல்ல.
ந ப்ராஹ்மணோ நாவநிபோ நாஹம் ந த்வம் த்விஜோத்தம । ந தேவோ தேஹரூபோ ऽஸ்தி ந தேவஶ் சித்ரரூபத்ரு'த்
பிராமணனும் அல்ல, மன்னனும் அல்ல, நானும் அல்ல, நீயும் அல்ல, துவிஜர்களில் சிறந்தவரே. தேவன் உடல் வடிவில் இல்லை; வியப்பான உருவமும் இல்லை.
ந தேவஃ கலநாரூபீ நாபி தேவோ பவேந் மதிஃ । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் வேதநம் தேவ உச்யதே
கணக்கிட்டு உருவானதும் அல்ல, எண்ணம் எனும் வடிவும் அல்ல. இயற்கையாக இல்லாத, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத விழிப்பே தேவன் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆகாராதிபரிச்சிந்நம் இதி வஸ்துநி தத் குதஃ । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் வேதநம் சிச்சிவம் விதுஃ
உருவம் முதலானவற்றால் கட்டுப்பட்ட ஒன்றில் அது எப்படி இருக்க முடியும்? முனிவர்கள் இயற்கையாக இல்லாத, ஆதியும் முடிவும் இல்லாத தூய அறிவைவே சிவசொரூபமாக அறிகின்றார்கள்.
தத் ஏவ தேவஶப்தேந கத்யதே தத் ப்ரபூஜயேத் । தத் ஏவாஸ்தி யதஸ் ஸர்வம் ஸத்தாஸத்தாத்மரூபத்ரு'த்
அதேதான் 'தேவன்' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்படுகிறது; அதையே வணங்க வேண்டும். ஏனெனில், எல்லாவற்றுக்கும், இருப்பதும் இல்லாததும், அதன் சுருக்கத்தாலேயே நிலைக்கின்றன.
அஜ்ஞாதஶிவதத்த்வாநாம் ஆகாராத்யர்சநம் க்ரு'தம் । யோஜநாத்வந்ய் அஶக்தஸ்ய க்ரோஶாத்வா பரிகல்ப்யதே
சிவத்தின் உண்மைத் தத்துவத்தை அறியாதவர்களுக்கு உருவம் முதலானவற்றால் பூஜை செய்யப்படுகிறது. ஒன்றாகும் பாதையில் செல்ல இயலாதவருக்காக ஒரு சுருக்கமான வழி அமைக்கப்படுகிறது.
இயத்தாதிபரிச்சிந்நம் ருத்ராதேஃ ப்ராப்யதே பலம் । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் பலம் ஆநந்த ஆத்மநஃ
அளவு முதலானவற்றால் கட்டுப்பட்ட ருத்ரன் முதலானவர்களிடமிருந்து பெறப்படும் பலன் கிடைக்கும்; ஆனால் இயற்கையாக இல்லாத, ஆதியும் முடிவும் இல்லாத பலன் ஆன்மாவின் ஆனந்தமாகும்.
அக்ரு'த்ரிமபலம் த்யக்த்வா யஃ க்ரு'த்ரிமபலம் வ்ரஜேத் । ஸ த்யக்தமந்தாரவநஃ காரஞ்ஜம் யாதி காநநம்
யாராவது இயற்கையாக கிடைக்கும் பலனை விட்டு, செயற்கையாக உருவான பலனை நாடுகிறாரோ, அவர் மந்தார வனத்தை விட்டு காரஞ்ச வனத்துக்குப் போகிறவரைப் போல ஆவர்.
போதஸ் ஸாம்யம் ஶம இதி புஷ்பாண்ய் அக்ர்யாணி தத்ர வை । ஶிவம் சிந்மாத்ரம் அகலம் ஆத்மாநம் அமலம் விதுஃ
அங்கே அறிவின் சமச்சீர் மனநிலை மற்றும் அமைதி என்பவை மிகச் சிறந்த மலர்களாகும். அவர்கள் சிவனை சுத்தமான அறிவாகவும், பகுத்தறிய முடியாத, களங்கமில்லாத ஆத்மாவாகவும் அறிகின்றனர்.
ஶமபோதாதிபிஃ புஷ்பைர் தேவ ஆத்மா யத் அர்ச்யதே । தத் தத்தேவார்சநம் வித்தி நாகாரார்சநம் அர்சநம்
அமைதி, அறிவு போன்ற மலர்களால் தெய்வமான ஆத்மாவை ஆராதிப்பது தான் உண்மையான தெய்வாராதனை என்று அறிக; உருவத்தையே ஆராதிப்பது ஆராதனை அல்ல.
ஆத்மஸம்வித்திரூபம் து த்யக்த்வா தேவார்சநம் ஜநாஃ । க்ரு'த்ரிமார்சாஸு யே ஸக்தாஶ் சிரம் க்லேஶம் பஜந்தி தே
சுய உணர்வாகிய ஆராதனையை விட்டு, செயற்கையான ஆராதனைகளில் ஈடுபடுகிறவர்கள் நீண்ட காலம் துன்பம் அனுபவிப்பார்கள்.
ஜ்ஞாதஜ்ஞேயா ஹி யே ஸந்தோ பாலக்ரீடோபமம் ந தே । ஆத்மத்யாநாத் ரு'தே ப்ரஹ்மந் குர்வதே தேவபூஜநம்
அறிவும் அறியப்படுவதும் உணர்ந்த மெய்யான ஞானிகள், பரமாத்மாவை தவிர்த்து, சுயதியானம் இல்லாமல், தேவதைகளை குழந்தைகள் விளையாடுவது போல் வழிபடுவதில்லை, பிரம்மனே.
ஆத்மைவ தேவோ பகவாஞ் ஶிவஃ பரமகாரணம் । ஜ்ஞாநார்சநேநாவிரதம் பூஜநீயஸ் ஸ ஸர்வதா
சுயமே தெய்வம், பரம காரணமான சிவபெருமான். அவனை எப்போதும் நிறுத்தமில்லாமல் ஞான வழிபாட்டால் போற்ற வேண்டும்.
த்வம் ஏதச் சேதநாகாஶம் ஆத்மாநம் ஜீவம் அவ்யயம் । ஸ்வபாவம் வித்தி ந த்வ் அந்யத் பூஜ்யபூஜாத்மபூஜநம்
இந்த அறிவு நிறைந்த அகாசம், சுயம், அழிவில்லாத உயிர் — இதுவே உன்னுடைய இயல்பு என்று அறிந்துகொள். இதைத் தவிர வேறு எதுவும் வழிபடத்தக்கதல்ல; சுயத்தை வழிபடுவதும் இல்லை.
சேதநாகாஶமாத்ராத்ம யதா ஜகத் இதம் ப்ரபோ । யதா ச சேதநஸ்யைவ ஜீவாதித்வம் தத் உச்யதாம்
பிரபுவே, அறிவு நிறைந்த அகாசமான சுயத்திலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றியது போல, அதே அறிவு எப்படி உயிராகவும் பிற உருவங்களாகவும் மாறுகிறது என்பதையும் விளக்க வேண்டும்.