போகாபோகா பஹிஷ்கார்யா ஆர்யஸ்யாநுஸரேத் பதம் । ப்ரவிசார்ய மஹார்யைஸ் ஸ்வம் ஏகம் ஆத்மாநம் ஆஶ்ரயேத்
இன்பமும் துன்பமும் விட்டு வைக்க வேண்டும்; உயர்ந்தவர்கள் நடந்த பாதையை உயர்ந்தவன் பின்பற்ற வேண்டும். பெரியவர்களும் ஆராய்ந்து பார்த்தபின், ஒருவன் தன் சொந்த ஆத்மாவையே முழுமையாக நம்பிக்கையுடன் சார்ந்திருக்க வேண்டும்.
அபவித்ரஸ்ய துச்சஸ்ய துர்பகஸ்ய துராக்ரு'தேஃ । தேஹஸ்யார்தே ந மங்க்தவ்யம் சிந்தாசுண்டீஷு சாருணா
இந்த தூய்மை இல்லாத, அர்த்தமில்லாத, துரதிர்ஷ்டமான, சரியான வடிவமில்லாத உடலுக்காக, இனிமையான சிந்தனைகளில் மூழ்கி மகிழ்ந்து விடக் கூடாது.
அந்யேந ரசிதோ தேஹோ யக்ஷேணாந்யேந ஸம்ஶ்ரிதஃ । துஃகம் அந்யஸ்ய போக்தாந்யஶ் சித்ரேயம் மௌர்க்யசக்ரிகா
ஒருவர் இந்த உடலை உருவாக்குகிறார், இன்னொருவர் அதில் புகுந்து வாழ்கிறார், வேறொருவர் அதன் துயரை அனுபவிக்கிறார்; இந்த வகைமையான மூடத்தனத்தின் சக்கரம் உண்மையில் வியப்பாக இருக்கிறது.
யதைகரூபா கநதா த்ரு'ஷதோ ऽப்ய் ஆத்மநஸ் ததா । ஸத்தாமாத்ரைகஸாமாந்யாத் இதரஸ்யாத்யஸம்பவாத்
எப்படி ஒரு கல்லின் உறுப்பு ஒரே தன்மை கொண்டது போல, ஆத்மாவும் அதேபோல் ஒரே தன்மை உடையது; இருப்பது மட்டுமே பொதுவாக இருப்பதால், வேறு எதுவும் தோன்ற முடியாது.
யதோபலஸ்ய கநதா மநஸ்தா ஹி ததாத்மநஃ । ஸத்தாமாத்ராத் அபிந்நா ஸ்வாத் அபாவாத் அந்யஸம்விதஃ
எப்படி கல்லின் உறுப்பு அதன் தனிப்பட்டது போல, மனதின் இயல்பும் ஆத்மாவின் தன்மைதான்; அது இருப்பது மட்டுமே, வேறு எதையும் அறியாமல், தனக்கே உரியது.
யதோபலஸ்ய கநதா ததாஸ்ய பரமாத்மநஃ । ரூபைகரூபா ஸம்வித்திஸ் ஸத்தாஸாமாந்யரூபதஃ
எப்படி கல்லின் உறுப்பு இருக்கிறதோ, அதேபோல் பரமாத்மாவின் தன்மையும் அதுவே; அறிவு ஒரே வடிவாக உள்ளது, இருப்பது என்ற பொதுவான தன்மையால்.
ப்ரு'தக் ஸம்பவதீஹாங்க ந ஜாட்யம் ந ச சேதநம் । மித்யாஸங்கல்பரசிதே ஏதே ஹி ஶிஶுயக்ஷவத்
இங்கே, என் அன்பானவனே, தனித்தனியாகத் தோன்றும் பொருள்களுக்கு மந்தம் அல்லது அறிவு எதுவும் இல்லை; இவை எல்லாம் பொய்யான எண்ணங்களால் உருவானவை, குழந்தைகள் யட்சனைப் பாவனைக்குப் போலவே.
யதேக்ஷுரஸமாத்ரஸ்ய த்வ் ஏகஸ்யைவ ப்ரு'தங்மயீ । அயம் குட இதம் கண்டம் இதி மாயா முதோதிதா
ஒரே கரும்பு ரசத்திலிருந்து, 'இது வெல்லம்', 'இது சக்கரை' என்று வேறுபாடுகள் அறியப்படுவது போல, அவை எல்லாம் மாயை காரணமாகும்; அதுபோல இந்த மாயையும் அறியப்படுகின்றது.
பரமாத்மந ஏகஸ்ய ஸத்தாஸாமாந்யரூபதஃ । முதைவாப்யுதிதைவேயம் ஜாட்யாஜாட்யமதிஸ் ததா
ஒரே பரமாத்மாவின், உள்ளதின் பொதுவான இயல்பிலிருந்து, மந்தம் மற்றும் மந்தமில்லாதது என்ற எண்ணங்கள் தவறான புரிதலால் மட்டும் தோன்றுகின்றன; அதுபோலவே.
க்ஷீயதே ப்ரேக்ஷிதைவைஷா ப்ரேக்ஷாமாத்ரைகநாஶிநீ । ஶுக்திருப்யமதிப்ரக்யா ந ஸதீ நாஸதீ ததஃ
இது பார்ப்பவருக்கு மட்டும் தோன்றுகிறது; பார்வையால் உடனே மறைந்து விடுகிறது; பவளத்தில் வெள்ளி என்று தோன்றும் மாயைபோல், இது உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ யோ நாஸ்த்ய் ஏவேஹ ஸந் ந ஸஃ
இங்கு இல்லாதது உண்மையில் இல்லை; இல்லாதது உண்மை அல்ல.
ஸ்வரூபமாத்ரநிஷ்டத்வாத் த்வைதைக்யாபாவயோகதஃ । அபாவாத் அந்யஸம்வித்தேஸ் ஸமத்வம் உபலாத்மநோஃ
தன் இயல்பிலேயே நிலைத்திருப்பதால், இரட்டையோ ஒன்றோ என்ற பாகுபாடு இல்லாததால், வேறு யாரையும் உணர்வது இல்லாததால், காண்பவனும் காணப்படுவனும் ஒரேபோல் இருக்கின்றன.
அநந்யோ ऽநந்த ஏகாத்மா ஸ்வஸத்தாநுபவீ யதா । ததோபலஸ் ஸ்வதாநிஷ்டோ ந ஜடோ ந ச சேதநஃ
எப்படி அந்த ஒரே பரப்பும் முடிவில்லாத ஆத்மா வேறுபாடின்றி தன் இருப்பைத் தானே அனுபவிக்கின்றதோ, அதுபோலவே காணப்படுவது தன் இயல்பில் நிலைத்து, அது மரமானதும் அறிவுடையதும் அல்ல.
அந்யாஸம்பவதோ நித்யத்வைதைக்யாபாவயோகதஃ । சேத்யஸ்யாஸம்பவாத் ஆத்மா ந ஜடோ ந ச சேதநஃ
வேறு எதுவும் தோன்றாததால், எப்போதும் இரட்டையோ ஒன்றோ என்ற பாகுபாடு இல்லாததால், அறியும் பொருள் இல்லாததால், ஆத்மா மரமானதும் அறிவுடையதும் அல்ல.
ஜடாஜடத்ரு'ஶௌ வந்த்யாபுத்ரவத் வ்யோமவ்ரு'க்ஷவத் । ஸமாயாதே ந சாயாதே ப்ரேக்ஷிதே ந ச வீக்ஷிதே
உயிரற்றதும் உயிருள்ளதும், பாழான பெண்ணின் மகன் போலவும், ஆகாயத்தில் மரம் இருப்பது போலவும், வருகிறதுபோல் தோன்றினாலும் வருவதில்லை; பார்க்கிறோம் எனினும் உண்மையில் காண்பதில்லை.
ஜடசேதநஶப்தார்தாவ் அஸந்தௌ ரஜ்ஜுஸர்பவத் । பவதஸ் தௌ கதம் ஸத்யம் அப்ரேக்ஷாமாத்ரகாத் ரு'தே
உயிரற்றது, உயிருள்ளது என்ற சொற்கள் உண்மையல்ல; அவை கயிற்றில் பாம்பு இருப்பது போலவே, வெறும் கற்பனையால் தோன்றுவன. உண்மையில் இவை இரண்டும் எவ்வாறு இருக்க முடியும்?
யச் ச சேதநம் ஆத்மேதி ஜடஶ் சோபல இத்ய் அபி । உக்தம் தத் ஈத்ரு'க்வாக்யோக்யபோத்யபோதநஹேதுகம்
உறுதி, உயிருள்ள தன்மை ஆத்மா என்று, உயிரற்றது கல் என்று கூறப்படுவது, எல்லாம் சொற்களுக்கும், புரிந்து கொள்ளும் திறனுக்கும் ஏற்றவாறு விளக்குவதற்காக மட்டுமே சொல்லப்படுகிறது.
போத்யஃ பரதரே போதே யயா யுக்த்யா ப்ரபோத்யதே । ஸோபதேஶ்யா ந க்ரு'ஹ்ணாதி மூடஸ் தத் ஸஹஸா பதம்
எந்தவொரு முறையாலும் அறியப்பட வேண்டிய உன்னத அறிவை ஒருவர் அடைந்தாலும், அது நேரடியாகக் கற்றுக்கொடுத்தாலும், அறிவில்லாதவர் அந்த நிலையை உடனே grasp செய்ய முடியாது.
சித்தம் ப்ரு'தக் ப்ரு'தக் இமாநி ஹதேந்த்ரியாணி கர்தா ந த்ரு'ஶ்யத இதம் ச க்ரு'ஹம் முதைவ । கோ ऽப்ய் அந்ய ஏவ பரிவல்கதி நிஸ்ஸ்வபாவ ஏஷோ ऽஹம் இத்ய் அலம் அஹோ மஹத் இந்த்ரஜாலம்
மனம் தனித்ததாக இருக்கிறது; இவை சக்தியற்ற உணர்வுகள் தனித்தனியாக இருக்கின்றன; செய்பவன் எங்கே என்பதே தெரியவில்லை; இந்த உடலும் உண்மையில் வெறுமையாக உள்ளது. ஆனாலும், 'இதுவே நான்' என்று ஒரு பிற பொருளற்றது அங்கங்கே அலைந்து திரிகிறது. ஐயோ, இது எவ்வளவு பெரிய மாயை!
லோலாஸு ஸம்ஸ்ரு'திஷு பூதபரம்பராணாம் க்ரீடாஸு சாந்யபுருஷஸ்ய சிதேகவ்ரு'த்தேஃ । தத்த்வம் விசார்ய ரமதே ஹி மஹாநுபாவோ மந்த்ரீ யதோல்பணவிஷாஸு புஜங்கமீஷு
உண்மையை ஆராய்ந்து கண்ட பெரியோர், இந்த அலைபாயும் பிறவிப் பந்தங்களில், உயிர்களின் தொடர்ச்சியான விளையாட்டில் மகிழ்கிறார்; விஷம் நிறைந்த பாம்புகளைப் பார்த்தும் அறிவுள்ள அமைச்சர் மகிழ்வது போலவே.
ந த்வம் ஶிரோ ந நயநே ந ச ரக்தமாம்ஸே நாஸ்தீநி நைவ ச மநோ ந ச பூதஜாலம் । மா மோஹம் ஏஹி ந ஶரீரம் அஸி ப்ரஸந்நா சித் த்வம் ப்ரபந்நஸகலாமலஸர்வகேதி
நீ தலை அல்ல, கண்கள் அல்ல, இரத்தமும் மாமிசமும் அல்ல, எலும்புகளும் அல்ல, மனமும் அல்ல, இந்த உடல் சேர்க்கையும் அல்ல; மயக்கத்திற்கு இடம் கொடுக்காதே—நீ உடல் அல்ல, நீ தூய, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த, களங்கமற்ற அறிவே.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய நஷ்டகஷ்டேஷ்டசேஷ்டிதஃ । திஷ்டாஷ்டகுணம் ஐஶ்வர்யம் அப்ய் அரிஷ்டம் இவோத்ஸ்ரு'ஜந்
இந்த பார்வையை உறுதியாக பிடித்து, இழப்பு, லாபம், ஆசை ஆகிய செயல்களை விட்டு, எட்டு விதமான ஆற்றல்களையும் ஒரு தீமையைப் போல் விட்டுவிட்டு அமைதியாக நிலைத்திரு.
அதேமாம் அபராம் த்ரு'ஷ்டிம் மஹாமோஹவிநாஶிநீம் । துஷ்ப்ராபாம் அபி ஸுப்ராபாம் அநபாயாம் அநாமயாம்
இப்போது, பெரிய மாயையை அகற்றும் இன்னொரு பார்வையைப் பற்றி கேள். அடைய கடினமானது போல இருந்தாலும், எளிதாகக் கிடைக்கும், எப்போதும் நிலைத்திருக்கும், எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லாதது.
ஶ்ரு'ணு யா கதிதா பூர்வம் மம கைலாஸகந்தரே । ஸம்ஸாரதுஃகஶாந்த்யர்தம் தேவேநார்தேந்துமௌலிநா
கைலாசம் மலையில் நான் முன்பு கூறியதை, இந்த உலக வாழ்க்கையின் துயரத்தை நீக்க வேண்டும் என்பதற்காக அரைச்சந்திரம் மாடாக உடைய தேவன் சொன்னதை நீ கேள்.
அஸ்தீந்துகரஸம்பாரபாஸுரஃ பாரகோ திவஃ । கைலாஸோ நாம ஶைலேந்த்ரோ கௌரீரமணமந்திரம்
இந்திரை விட உயர்ந்த, சந்திரனின் ஒளியில் பிரகாசிக்கும், கைலாசம் என அழைக்கப்படும் அந்த மலையான் எல்லா மலைகளுக்கும் தலைவன்; கௌரியின் கணவரின் இனிய இல்லம்.
கங்காநிர்சரநிர்தௌதோ கணோத்கீர்ணகுஹாக்ரு'ஹஃ । மந்தாநிலவலச்சூதகதம்பவநபந்துரஃ
அந்த மலையின் குகைகள் கங்கை நதியின் நீரால் கழுவப்பட்டு, சேவகர்கள் எழுப்பும் ஓசையால் நிரம்பியுள்ளது; மென்மையான காற்றும், மாமரம், கடம்ப மரங்கள் நிறைந்த தோப்புகளும் அழகு சேர்க்கின்றன.
லீலாலோலாமரகணஃ க்ரு'தகோககலாரவஃ । கௌமாரபர்ஹிவலிதகர்ஜூரவநபிஞ்ஜரஃ
அந்த இடம் ஆனந்தமாக விளையாடும் தேவர்களின் கூட்டங்களால் நிரம்பி, குயில்களின் இனிய பாடலால் முழங்குகிறது; இளமையான மயில் இறகுகளும் பொன்னிற தேத்தம்பழ மரங்களும் அதன் எல்லைகளை அலங்கரிக்கின்றன.
தமாலாந்தர்ஹிதாம்போதஃ கதலீதுலிதாம்புதஃ । சஞ்சரீஜாலஜடிலஃ கூஜத்கலகபிஞ்ஜலஃ
தமால மரங்களுக்குள் மேகங்கள் மறைந்துள்ளன; வாழை மரங்களால் மேகங்கள் தொட்டுபோகின்றன; தேனீ கூட்டங்கள் குழம்பி பறக்கின்றன; கலகபிஞ்சலப் பறவைகள் இனிய குரலால் முழங்குகின்றன.
வித்யாதரோத்கீதகுஹஃ கசத்கநககந்தரஃ । காரண்டவோட்டாமரவாக் அஸங்க்யகுஸுமாம்புதஃ
அங்கு வித்யாதரர்கள் பாடும் குகைகள் ஒலிக்கின்றன; பொன்னிற பள்ளத்தாக்குகள் ஜொலிக்கின்றன; நீர்ப்பறவைகள் கூவல் மேலே எழுகிறது; எண்ணிலடங்கா மலர்கள் மேகங்களைப் போல் திரளுகின்றன.
விமுக்தஜலதோத்காரஸ் ஸித்தசாரணஸேவிதஃ । சந்த்ராவசூலதயிதஸ் த்ரிலோகீலோகவந்திதஃ
அங்கு புயல் மேகங்களின் இரைச்சல் இல்லை; சித்தர்கள், சாரணர்கள் சேவை செய்கிறார்கள்; சந்திரனின் ஒளி அன்புடன் பரவுகிறது; மூன்று உலகங்களும் அந்த இடத்தை மதிக்கின்றன.