ஸம்ஶாந்தசித்தவேதாலம் குருஶாஸ்த்ரார்தபந்தவஃ । ஶக்நுவந்தி ஸமுத்தர்தும் ஸ்வல்பபங்காந் ம்ரு'கம் யதா
மனது அமைதியாகியவர்களும், ஆசானின் நூல்களின் அர்த்தத்தை உணர்ந்து நட்பாக இருப்பவர்களும், சிறிய சதுப்பு நிலத்தில் சிக்கிய மானைப் போலவே, மற்றவர்களை அந்தச் சிக்கலிலிருந்து எளிதாக உயர்த்தி விட முடியும்.
அஸ்மிஞ் ஜகச்சூந்யபுரே ஸர்வம் ஏவ ப்ரதூஷிதம் । தேஹகேஹம் ப்ரமத்தேந சித்தயக்ஷேண வல்கதா
இந்த வெறுமையின் நகரத்தில், இந்த உலகம் முழுவதும் கெட்டுப்போயுள்ளது; மனம் என்னும் பேயால், அது கட்டுப்பாடின்றி துள்ளிக்கொண்டு, உடல் என்னும் வீடு முழுவதும் ஆட்சி செய்கிறது.
சித்தவேதாலவலிதஸமஸ்தக்ரு'ஹஷண்டகா । இயம் ஜகதரண்யாநீ ஶூந்யா கஸ்ய ந பீதயே
மனம் என்னும் பேயால் எல்லா வீடுகளும் அலைக்கழிக்கப்பட்டுள்ள இந்த உலகம் என்னும் வெறிச்சோடிய காட்டில், யாருக்கு பயம் இல்லாமல் இருக்க முடியும்?
ஜகந்நகர்யாம் அஸ்யாம் து ஶாந்தசித்தபிஶாசகம் । தேஹகேஹம் கதிபயைஸ் ஸேவ்யதே ஸத்பிர் ஏவ ச
ஆனால் இந்த உலக நகரத்தில், மனம் அமைதியாகி, பேய்கள் நீங்கிய சில நல்லவர்களே உண்மையில் உடல் என்னும் வீட்டில் வாழ்கிறார்கள்.
இஹ ஸம்ஶ்ரீயதே யா யா திக் ஸைவ ரகுநந்தந । ப்ரமத்தமோஹவேதாலைஃ பூர்ணா தேஹஶ்மஶாநகைஃ
இங்கே, ரகுநந்தனா, நீ எந்த திசையிலும் பார்த்தாலும், எல்லா இடங்களும் பைத்தியக்கார மாயாபிசாசுகளாலும், உடல் எனும் சிதல்களாலும் நிரம்பியுள்ளன.
அஸ்யாம் ஜகதரண்யாந்யாம் முஹூர்தம் முக்தபாலவத் । ஸ்வயம் ஆலம்ப்ய தைர்யாம்ஶம் ஆத்மநாத்மாநம் உத்தர
இந்த உலகம் எனும் வெறிச்சோடிய காடில், குறைந்தபட்சம் ஒரு கணம், குழந்தைபோல் அப்பாவியாக இருந்தாலும், நீ உன் மனதில் தைரியம் கொண்டு, நீயே உன்னை உயர்த்திக்கொள்.
ஜகஜ்ஜரதரண்யே ऽஸ்மிம்ஶ் சரத்பூதம்ரு'கவ்ரஜே । த்ரு'திம் த்ரு'ணரஸை ராம மா கச்ச ம்ரு'கபோதவத்
இந்த உலகக் காட்டில், பண்டைய காட்டுமிருகங்கள் குழுவாகச் சுற்றும் இடத்தில், ராமா, வெறும் புல்லுக்காகக் கன்றுக்குட்டிபோல் தைரியம் இழக்காதே.
அஸ்மிந் மஹீதலாரண்யே சரந்ந்ரு'ம்ரு'கபோதகே । த்வம் அஜ்ஞாநகஜம் பங்க்த்வா ஸைம்ஹீம் வ்ரு'த்திம் உபாஶ்ரய
இந்த பூமிக்காட்டில் மனிதக் கன்றாகச் சுற்றும் நீ, அறியாமை எனும் யானையை உடைத்து, சிங்கத்தின் போல் வாழும் நன்னடத்தை ஏற்று வாழ வேண்டும்.
அந்யே நரம்ரு'கா முக்தா ஜம்புத்வீபே ஸ்வஜங்கலே । விஹரந்தி யதா ராம ததா மா விஹராநக
ஓ ராமா, இந்த ஜம்புத்வீபத்தில் மற்ற மனிதரும் மிருகங்களும் எவ்வாறு தங்கள் இயற்கை வாழ்வில் சுதந்திரமாகச் சுற்றித் திரிகிறார்களோ, நீயும் அப்படியே குறிக்கோள் இல்லாமல் அலைந்து திரிய வேண்டாம், பாவமில்லாதவனே.
அத்யல்பகாலம் ஶிஶிரே கர்தமாலேபதாயிநி । ந மங்க்தவ்யம் வதூரூபே மஹிஷேணேவ பல்வலே
குளிர்காலத்தில் சேறு பூசப்பட்ட இடங்களில், அவை எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், எருமை ஒரு சதுப்பு நிலத்தில் தங்காமல் போகும் போல, நீயும் அங்கு சிறிது நேரம்கூட தங்கக்கூடாது.
போகாபோகா பஹிஷ்கார்யா ஆர்யஸ்யாநுஸரேத் பதம் । ப்ரவிசார்ய மஹார்யைஸ் ஸ்வம் ஏகம் ஆத்மாநம் ஆஶ்ரயேத்
இன்பமும் துன்பமும் விட்டு வைக்க வேண்டும்; உயர்ந்தவர்கள் நடந்த பாதையை உயர்ந்தவன் பின்பற்ற வேண்டும். பெரியவர்களும் ஆராய்ந்து பார்த்தபின், ஒருவன் தன் சொந்த ஆத்மாவையே முழுமையாக நம்பிக்கையுடன் சார்ந்திருக்க வேண்டும்.
அபவித்ரஸ்ய துச்சஸ்ய துர்பகஸ்ய துராக்ரு'தேஃ । தேஹஸ்யார்தே ந மங்க்தவ்யம் சிந்தாசுண்டீஷு சாருணா
இந்த தூய்மை இல்லாத, அர்த்தமில்லாத, துரதிர்ஷ்டமான, சரியான வடிவமில்லாத உடலுக்காக, இனிமையான சிந்தனைகளில் மூழ்கி மகிழ்ந்து விடக் கூடாது.
அந்யேந ரசிதோ தேஹோ யக்ஷேணாந்யேந ஸம்ஶ்ரிதஃ । துஃகம் அந்யஸ்ய போக்தாந்யஶ் சித்ரேயம் மௌர்க்யசக்ரிகா
ஒருவர் இந்த உடலை உருவாக்குகிறார், இன்னொருவர் அதில் புகுந்து வாழ்கிறார், வேறொருவர் அதன் துயரை அனுபவிக்கிறார்; இந்த வகைமையான மூடத்தனத்தின் சக்கரம் உண்மையில் வியப்பாக இருக்கிறது.
யதைகரூபா கநதா த்ரு'ஷதோ ऽப்ய் ஆத்மநஸ் ததா । ஸத்தாமாத்ரைகஸாமாந்யாத் இதரஸ்யாத்யஸம்பவாத்
எப்படி ஒரு கல்லின் உறுப்பு ஒரே தன்மை கொண்டது போல, ஆத்மாவும் அதேபோல் ஒரே தன்மை உடையது; இருப்பது மட்டுமே பொதுவாக இருப்பதால், வேறு எதுவும் தோன்ற முடியாது.
யதோபலஸ்ய கநதா மநஸ்தா ஹி ததாத்மநஃ । ஸத்தாமாத்ராத் அபிந்நா ஸ்வாத் அபாவாத் அந்யஸம்விதஃ
எப்படி கல்லின் உறுப்பு அதன் தனிப்பட்டது போல, மனதின் இயல்பும் ஆத்மாவின் தன்மைதான்; அது இருப்பது மட்டுமே, வேறு எதையும் அறியாமல், தனக்கே உரியது.
யதோபலஸ்ய கநதா ததாஸ்ய பரமாத்மநஃ । ரூபைகரூபா ஸம்வித்திஸ் ஸத்தாஸாமாந்யரூபதஃ
எப்படி கல்லின் உறுப்பு இருக்கிறதோ, அதேபோல் பரமாத்மாவின் தன்மையும் அதுவே; அறிவு ஒரே வடிவாக உள்ளது, இருப்பது என்ற பொதுவான தன்மையால்.
ப்ரு'தக் ஸம்பவதீஹாங்க ந ஜாட்யம் ந ச சேதநம் । மித்யாஸங்கல்பரசிதே ஏதே ஹி ஶிஶுயக்ஷவத்
இங்கே, என் அன்பானவனே, தனித்தனியாகத் தோன்றும் பொருள்களுக்கு மந்தம் அல்லது அறிவு எதுவும் இல்லை; இவை எல்லாம் பொய்யான எண்ணங்களால் உருவானவை, குழந்தைகள் யட்சனைப் பாவனைக்குப் போலவே.
யதேக்ஷுரஸமாத்ரஸ்ய த்வ் ஏகஸ்யைவ ப்ரு'தங்மயீ । அயம் குட இதம் கண்டம் இதி மாயா முதோதிதா
ஒரே கரும்பு ரசத்திலிருந்து, 'இது வெல்லம்', 'இது சக்கரை' என்று வேறுபாடுகள் அறியப்படுவது போல, அவை எல்லாம் மாயை காரணமாகும்; அதுபோல இந்த மாயையும் அறியப்படுகின்றது.
பரமாத்மந ஏகஸ்ய ஸத்தாஸாமாந்யரூபதஃ । முதைவாப்யுதிதைவேயம் ஜாட்யாஜாட்யமதிஸ் ததா
ஒரே பரமாத்மாவின், உள்ளதின் பொதுவான இயல்பிலிருந்து, மந்தம் மற்றும் மந்தமில்லாதது என்ற எண்ணங்கள் தவறான புரிதலால் மட்டும் தோன்றுகின்றன; அதுபோலவே.
க்ஷீயதே ப்ரேக்ஷிதைவைஷா ப்ரேக்ஷாமாத்ரைகநாஶிநீ । ஶுக்திருப்யமதிப்ரக்யா ந ஸதீ நாஸதீ ததஃ
இது பார்ப்பவருக்கு மட்டும் தோன்றுகிறது; பார்வையால் உடனே மறைந்து விடுகிறது; பவளத்தில் வெள்ளி என்று தோன்றும் மாயைபோல், இது உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ யோ நாஸ்த்ய் ஏவேஹ ஸந் ந ஸஃ
இங்கு இல்லாதது உண்மையில் இல்லை; இல்லாதது உண்மை அல்ல.
ஸ்வரூபமாத்ரநிஷ்டத்வாத் த்வைதைக்யாபாவயோகதஃ । அபாவாத் அந்யஸம்வித்தேஸ் ஸமத்வம் உபலாத்மநோஃ
தன் இயல்பிலேயே நிலைத்திருப்பதால், இரட்டையோ ஒன்றோ என்ற பாகுபாடு இல்லாததால், வேறு யாரையும் உணர்வது இல்லாததால், காண்பவனும் காணப்படுவனும் ஒரேபோல் இருக்கின்றன.
அநந்யோ ऽநந்த ஏகாத்மா ஸ்வஸத்தாநுபவீ யதா । ததோபலஸ் ஸ்வதாநிஷ்டோ ந ஜடோ ந ச சேதநஃ
எப்படி அந்த ஒரே பரப்பும் முடிவில்லாத ஆத்மா வேறுபாடின்றி தன் இருப்பைத் தானே அனுபவிக்கின்றதோ, அதுபோலவே காணப்படுவது தன் இயல்பில் நிலைத்து, அது மரமானதும் அறிவுடையதும் அல்ல.
அந்யாஸம்பவதோ நித்யத்வைதைக்யாபாவயோகதஃ । சேத்யஸ்யாஸம்பவாத் ஆத்மா ந ஜடோ ந ச சேதநஃ
வேறு எதுவும் தோன்றாததால், எப்போதும் இரட்டையோ ஒன்றோ என்ற பாகுபாடு இல்லாததால், அறியும் பொருள் இல்லாததால், ஆத்மா மரமானதும் அறிவுடையதும் அல்ல.
ஜடாஜடத்ரு'ஶௌ வந்த்யாபுத்ரவத் வ்யோமவ்ரு'க்ஷவத் । ஸமாயாதே ந சாயாதே ப்ரேக்ஷிதே ந ச வீக்ஷிதே
உயிரற்றதும் உயிருள்ளதும், பாழான பெண்ணின் மகன் போலவும், ஆகாயத்தில் மரம் இருப்பது போலவும், வருகிறதுபோல் தோன்றினாலும் வருவதில்லை; பார்க்கிறோம் எனினும் உண்மையில் காண்பதில்லை.
ஜடசேதநஶப்தார்தாவ் அஸந்தௌ ரஜ்ஜுஸர்பவத் । பவதஸ் தௌ கதம் ஸத்யம் அப்ரேக்ஷாமாத்ரகாத் ரு'தே
உயிரற்றது, உயிருள்ளது என்ற சொற்கள் உண்மையல்ல; அவை கயிற்றில் பாம்பு இருப்பது போலவே, வெறும் கற்பனையால் தோன்றுவன. உண்மையில் இவை இரண்டும் எவ்வாறு இருக்க முடியும்?
யச் ச சேதநம் ஆத்மேதி ஜடஶ் சோபல இத்ய் அபி । உக்தம் தத் ஈத்ரு'க்வாக்யோக்யபோத்யபோதநஹேதுகம்
உறுதி, உயிருள்ள தன்மை ஆத்மா என்று, உயிரற்றது கல் என்று கூறப்படுவது, எல்லாம் சொற்களுக்கும், புரிந்து கொள்ளும் திறனுக்கும் ஏற்றவாறு விளக்குவதற்காக மட்டுமே சொல்லப்படுகிறது.
போத்யஃ பரதரே போதே யயா யுக்த்யா ப்ரபோத்யதே । ஸோபதேஶ்யா ந க்ரு'ஹ்ணாதி மூடஸ் தத் ஸஹஸா பதம்
எந்தவொரு முறையாலும் அறியப்பட வேண்டிய உன்னத அறிவை ஒருவர் அடைந்தாலும், அது நேரடியாகக் கற்றுக்கொடுத்தாலும், அறிவில்லாதவர் அந்த நிலையை உடனே grasp செய்ய முடியாது.
சித்தம் ப்ரு'தக் ப்ரு'தக் இமாநி ஹதேந்த்ரியாணி கர்தா ந த்ரு'ஶ்யத இதம் ச க்ரு'ஹம் முதைவ । கோ ऽப்ய் அந்ய ஏவ பரிவல்கதி நிஸ்ஸ்வபாவ ஏஷோ ऽஹம் இத்ய் அலம் அஹோ மஹத் இந்த்ரஜாலம்
மனம் தனித்ததாக இருக்கிறது; இவை சக்தியற்ற உணர்வுகள் தனித்தனியாக இருக்கின்றன; செய்பவன் எங்கே என்பதே தெரியவில்லை; இந்த உடலும் உண்மையில் வெறுமையாக உள்ளது. ஆனாலும், 'இதுவே நான்' என்று ஒரு பிற பொருளற்றது அங்கங்கே அலைந்து திரிகிறது. ஐயோ, இது எவ்வளவு பெரிய மாயை!
லோலாஸு ஸம்ஸ்ரு'திஷு பூதபரம்பராணாம் க்ரீடாஸு சாந்யபுருஷஸ்ய சிதேகவ்ரு'த்தேஃ । தத்த்வம் விசார்ய ரமதே ஹி மஹாநுபாவோ மந்த்ரீ யதோல்பணவிஷாஸு புஜங்கமீஷு
உண்மையை ஆராய்ந்து கண்ட பெரியோர், இந்த அலைபாயும் பிறவிப் பந்தங்களில், உயிர்களின் தொடர்ச்சியான விளையாட்டில் மகிழ்கிறார்; விஷம் நிறைந்த பாம்புகளைப் பார்த்தும் அறிவுள்ள அமைச்சர் மகிழ்வது போலவே.