தீர்கஸங்கல்பதேஹோ ऽயம் அஸ்மிந் க்வாஸ்தா மஹாமதே । ஸ்வல்பஸங்கல்பஜாத் தேஹாத் அபி துச்சதரோ ஹ்ய் அயம்
நீளமான எண்ணத்திலிருந்து உருவான இந்த உடலில், அறிவுள்ளவனே, எங்கு நம்பிக்கை வைக்க முடியும்? குறுகிய எண்ணத்திலிருந்து உருவான உடலைவிட, இது இன்னும் அர்த்தமற்றது.
ஸ்வல்பஸங்கல்பஜோ தீர்கைஸ் ஸுகதுஃகைர் ந க்ரு'ஹ்யதே । தீர்கஸங்கல்பஜஶ் சாயம் தீர்கதுஃகேந துஃகிதஃ
குறுகிய எண்ணத்திலிருந்து உருவான உடலை, நீண்ட கால ஆன சந்தோஷமும் துயரமும் பாதிக்காது. ஆனால், நீண்ட எண்ணத்திலிருந்து உருவான இந்த உடல், நீண்ட துயரத்தால் வேதனை அடைகிறது.
தேஹோ ஹி ஸங்கல்பமயோ நாயம் அஸ்தி ந நாஸ்தி ச । கிம் வ்யர்தம் ஏததர்தம் ஹி மூடோ ऽயம் க்லேஶபாக் ஜநஃ
இந்த உடல் எண்ணத்திலிருந்து உருவானது; இது உண்மையில் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது. இதற்காக ஏன் இந்த அறியாமையில் உள்ள மனிதன் வீணாகவே துன்பப்படுகிறான்?
யதா சித்ரமயே பும்ஸி க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ । யதா ஸங்கல்பபுருஷே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
ஒரு ஓவியத்தில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதனுக்கு காயம் ஏற்பட்டாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை; அதுபோல எண்ணத்தால் உருவான மனிதனுக்குக் காயம் ஏற்பட்டாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை.
யதா மநோராஜ்யமயே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ । யதா த்விதீயே ஶஶிநி க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
கற்பனையில் கட்டப்பட்ட ஒரு ராஜ்யத்தில் ஏதாவது இழப்பு வந்தாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை; அதுபோல இரண்டாவது சந்திரனில் ஏதாவது காயம் ஏற்பட்டாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை.
யதா ஸ்வப்நஸமாரம்பே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ । யதா கநாதபஜலே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
ஒரு கனவின் தொடக்கத்தில் ஏதாவது இழப்பு வந்தாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை; அதுபோல மழைமூட்டும் வெயிலில் தோன்றும் நீரில் ஏதாவது இழப்பு வந்தாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை.
ஸங்கல்பமாத்ரகலிதே ப்ரக்ரு'த்யைவ விநாஶிநி । ததா ஶரீரயந்த்ரே ऽஸ்மிந் க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
இது எண்ணங்களால் உருவான, இயல்பாகவே அழியும் இந்த உடல் எனும் கருவி காயமடைந்தாலும் அழிந்தாலும், உங்களுக்கு உண்மையில் எந்த பாதிப்பும் இல்லை.
தீர்கஸ்வப்நமயே ஹ்ய் அஸ்மிம்ஶ் சிரஸங்கல்பகல்பிதே । பூஷிதே தூஷிதே தேஹே ந ஹி கிஞ்சிச் சிதஃ க்ஷதம்
நீண்ட கனவுபோல, நீண்டநேரம் நினைவால் உருவான இந்த உடல் அலங்கரிக்கப்பட்டாலும் அழுக்கடைந்தாலும், அந்த அறிவுக்கு எவ்வித பாதிப்பும் ஏற்படாது.
ந சித் அஸ்தம் உபாயாதி நாத்மா சலதி ராகவ । ந ப்ரஹ்ம விக்ரு'திம் யாதி கிம் வோ தேஹக்ஷயே க்ஷதம்
அறிவு ஒருபோதும் மறையாது, ஆன்மா அசையாது, ராகவா; பரம்பொருள் மாற்றமடையாது—உடல் அழிந்தால் உங்களுக்கு என்ன பாதிப்பு ஏற்படும்?
ப்ரமச்சக்ரோபரிஸ்தோ ஹி த்யக்தசக்ரோ ऽபி சக்ரவத் । யதா பஶ்யதி திக்சக்ரம் ப்ரமத் அத்யந்தமோஹிதஃ
ஒருவர் சுழலும் சக்கரத்தில் அமர்ந்திருப்பவர், அந்த சக்கரத்தை விட்டு வெளியேறினாலும், மிகுந்த மயக்கத்தால் திசைகள் சுழல்கின்றன என்று இன்னும் பார்க்கிறார்.
அகஸ்மாத் ஏவ ரூடேந மித்யாஜ்ஞாநேந வல்கதா । அப்யஸ்தேந ததைவேதம் த்ரு'ஶ்யதே தேஹசக்ரகம்
திடீரென்று தோன்றும் பொய்யான அறியாமை பலமுறை பழகிப் பழகி மனதில் வேரூன்றியதால் தான் இந்த உடல் எனும் சக்கரம் காணப்படுகிறது.
ப்ரமிதம் ச ப்ரமத்ரூபம் பதத்ரூபம் ச பாதிதம் । ஹதம் ச ஹந்யமாநம் ச வபுர் துர்வாஸநாவஶாத்
தீய பழக்கங்களின் வலிமையால் இந்த உடல் சுழலும் போல், அசையும் போல், விழும் போல், இடிக்கப்படும் போல், கொல்லப்படுவது போல் தோன்றுகிறது.
அஜ்ஞாநஜம் ப்ரமம் த்யக்த்வா ஸத்யாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவேக்ஷ்ய ச । தீரதாம் அலம் ஆலம்ப்ய கநம் ப்ரமம் இதம் த்யஜேத்
அறிவின்மையால் வந்த மயக்கத்தை விட்டு, உண்மையான பார்வையுடன், தைரியமாக நிலைத்து இந்த ஆழமான குழப்பத்தை விட்டுவிட வேண்டும்.
ஸங்கல்பேந க்ரு'தோ தேஹோ மித்யாஜ்ஞாநேந ஸந் ந ஸந் । அஸத்யேந க்ரு'தம் யத் ஸ்யாந் ந தத் ஸத்யம் கதாசந
உடல் என்பது மனக்கற்பனையால் உருவாகி பொய்யான அறிவால் நிலைபெற்றது; அது உண்மை என்றும் பொய் என்றும் இல்லை. பொய்யால் உருவானது எதுவும் உண்மையில்லை.
அஸதப்யுத்திதோ தேஹோ ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கமஃ । அஸத்யாம் ஏவ சேமாம் ச கரோதி ச ஜகத்க்ரியாம்
உண்மை இல்லாததிலிருந்து உருவான இந்த உடல், கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போலவே; அந்த பொய்யிலேயே இந்த உலக செயல்களையும் செய்கிறது.
ஜடேந ராம க்ரியதே யத் தந் ந க்ரு'தம் உச்யதே । குர்வந்ந் அபி ததோ தேஹோ ந கர்தா க்வசித் ஏவ ஹி
ராமா, உயிரற்றது செய்யும் செயல் உண்மையில் செய்யப்பட்டது அல்ல; உடல் செயலில் இருந்தாலும், அது எங்கேயும் செய்பவன் அல்ல.
நிரீஹோ ஹி ஜடோ தேஹோ நாத்மநோ ऽஸ்த்ய் அபிவாஞ்சிதம் । கர்தா ந கஶ்சித் ஏவாதோ த்ரஷ்டா கேவலம் அஸ்ய் அஜஃ
உடல் உயிரற்றது, அதற்கு தனக்கென விருப்பமோ முயற்சியோ இல்லை; ஆகவே, யாரும் உண்மையில் செய்பவன் அல்ல—பிறப்பில்லாத சாட்சி மட்டும் இருக்கிறது.
யதா தீபோ நிவாதஸ்தஸ் ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ ஹி திஷ்டதி । ஸாக்ஷிவத் ஸர்வபாவேஷு ததா திஷ்ட ஜகத்ஸ்திதௌ
காற்றில்லாத இடத்தில் விளக்கு எப்படி தன் தன்மையில் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் நீயும், உலகில் சாட்சியாக நிலைத்திரு.
யதா திவஸகார்யாணி பாஸ்கரஸ் ஸ்வஸ்த ஏவ ஸந் । கரோத்ய் ஏவம் இமாம் ராம குரு பார்திவஸம்ஸ்திதிம்
எப்படி சூரியன் தன் இயல்பில் நிலைத்து கொண்டு பகலிலுள்ள வேலைகளைச் செய்கிறானோ, அதுபோல் நீயும், இராமா, இந்த உலகத்தில் அரசருக்குரிய கடமைகளைச் செய்.
அஸ்மிந் ஹ்ய் அஸந்மயே தேஹகேஹே ஶூந்யே ஸமுத்திதே । ஸத்தாம் உபகதே மித்யா பாலகல்பிதயக்ஷவத்
இந்த உடல் உண்மையில் ஒன்றும் இல்லாதது, காலியாக உள்ளது. அதில் தோன்றும் வாழ்க்கை, ஒரு பிள்ளை கற்பனை செய்த பொய்யான பேயைப் போல் தான்.
குதோ ऽப்ய் ஆகத்ய நிஸ்ஸாரஸ் ஸர்வஸஜ்ஜநவர்ஜிதஃ । அஹங்காரகுவேதாலஃ ப்ரவிஷ்டஶ் சித்தநாமப்ரு'த்
எங்கோ இருந்து வந்த, எந்தப் பயனும் இல்லாத, நல்லவர்களால் விலக்கப்பட்ட அந்த அகந்தை என்ற பேய், மனம் என்ற பெயரில் உள்ளே புகுந்து குடியிருக்கும்.
ப்ரு'த்யதாம் மாஸ்ய கச்ச த்வம் அஹங்காரஸ்ய துர்மதேஃ । அஸ்ய ப்ரு'த்யதயா ராம நிரயஃ ப்ராப்யதே பலம்
அந்த தீய அகந்தைக்கு அடிமையாகாதே; அதற்கு அடிமை ஆனால், இராமா, அதற்கான பலன் நரக வேதனைதான்.
ஸ்வஸங்கல்பவிலாஸேந தேஹகேஹே நிராக்ரு'திஃ । உந்மத்தசித்தவேதாலஃ பரிவல்கதி லீலயா
தன் மனத்தின் கற்பனையால் உருவமில்லாத பித்துப் பிடித்த பேய், உடல் என்னும் வீட்டில் விளையாடும் குழந்தை போல் சுதந்திரமாக அலைகிறது.
ஶூந்யதேஹக்ரு'ஹம் ப்ராப்ய சித்தயக்ஷேண தத் க்ரு'தம் । பீதா யேந மஹாந்தோ ऽபி ஸமாதிநிரதாஸ் ஸ்திதாஃ
வெறுமையான உடல் வீட்டுக்குள் புகுந்த அந்த மனப் பேய், பெரியோர்கள் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவர்களையும் பயமுறுத்துகிறது.
சித்தவேதாலம் உத்வாஸ்ய ஸ்வஶரீரைகமந்திராத் । ஸம்ஸாரஶூந்யநகரே ந பிபேஷி கதாசந
நீ உன் உடல் என்னும் ஒரே கோயிலிலிருந்து அந்த மனப் பேயை விரட்டிவிட்டால், இந்த உலகம் வெறுமையாக இருந்தாலும், இனி ஒருபோதும் பயப்பட வேண்டியதில்லை.
சித்தபூதாபிபூதே ऽஸ்மிந் யே ஶரீரக்ரு'ஹே ரதாஃ । சித்ரம் அத்யாபி தே கஸ்மாத் கட்டிதா நாஶ்மவத் ஸ்திதாஃ
இந்த உடல் வீட்டில் மனப் பேயால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு மகிழும்வர்கள், இன்னும் ஏன் கல்லைப் போல அசையாமல் உறைந்து நிற்கிறார்கள் என்பது உண்மையில் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
க்ரஸ்தே சித்தபிஶாசேந தேஹவேஶ்மநி யா த்ரு'திஃ । பிஶாசஸ்யைவ ஸா புத்திர் நாபிஶாசஸ்ய ராகவ
மனப்பிசாசு உடலினை ஆட்கொண்டபோது, அங்கே இருக்கும் மனநிலையும் அந்தப் பிசாசினுடையதே; அது உன்னுடையது அல்ல, ராகவா.
அஹங்காரப்ரு'ஹத்யக்ஷே க்ரு'ஹே தக்தஶரீரகே । விஹராநாஸ்தயா ஸாதோ ந தவைதத் கில ஸ்திரம்
அஹங்காரம் எனும் பெரிய ஆவி உடலை சாம்பலாக்கி விட்ட வீட்டில், தோன்றும் இன்பம் உனக்காக நிலைபெறாது, சீரியவனே.
அஹங்காராநுசரதாம் த்யக்த்வா விததயா தியா । அஹங்காரம்ரு'திம் ப்ராப்ய ஸ்வாத்மைவாஶ்வ் அவலம்ப்யதாம்
அஹங்காரத்துடன் சேர்ந்து நடப்பதை விட்டுவிட்டு, விரிவான அறிவுடன் அஹங்காரத்தை அழித்து, தன் உண்மையான ஆத்மாவையே பற்றிக்கொள்.
அஹங்காரபிஶாசேந க்ரஸ்தா யே நிரயைஷிணஃ । தேஷாம் மோஹாமயாந்தாநாம் ந மித்ராணி ந பந்தவஃ
அஹங்காரப் பிசாசால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, மயக்கத்தில் மூடப்பட்டு நரகத்தை நாடுபவர்களுக்கு, நண்பர்களும் உறவினர்களும் இல்லை.