ஶாந்தஸஞ்சாரஸங்க்ராந்தநிஶ்சலாஸ்யேஷு பக்ஷிஷு । ஸ்வபத்ஸ்வ் அந்தஃபுராணாம் ச பஞ்ஜரேஷ்வ் ஆலயேஷு ச
பறவைகள் தங்கள் அசைவும் வாய் திறப்பும் நிறுத்தி, அககூடங்களிலும், கூண்டுகளிலும், தங்கள் கூடுகளிலும் அமைதியாக தூங்கின.
விசாரயத்ஸு தத்த்வார்தம் புத்த்யா ப்ராப்தவிகாஸயா । ஸுதத்த்வஜ்ஞேஷு ஸப்யேஷு ஸஹஜாநந்தஶாலிஷு
உண்மை என்ன என்பதை ஆராய்ந்து, அறிவு மலர்ந்த ஞானிகள், இயற்கையான ஆனந்தத்தில் திளைத்து, அந்த சபையில் அமர்ந்திருந்தார்கள்.
பரோபஶமஶாலிந்யா தயா ஸத்வாக்யமாலயா । விநயாவநதிஸ்தேஷு க்ரீடாமர்கடகேஷ்வ் அபி
அங்கு அமைதியும், நல்ல சொற்களும் நிறைந்த அந்த இடத்தில், விளையாடிக் கொண்டிருந்த குரங்குகளும் பணிவுடன் தங்கள் தலைகளை குனிந்து அமைதியாக இருந்தன.
ராகவஸ்யாத்மவிஶ்ராந்திஸ்தித்யர்தம் வசநௌகதஃ । விரராம முநிர் வாரி ஸஸேத்வ் ஆத்மரயாத் இவ
ராவன் தன் உள்ளத்தில் நிலையான அமைதியை அடைய வேண்டும் என்பதற்காக, முனிவரின் வார்த்தைகள் ஓடையைக் கட்டிய தடையாக தடுத்து நிறுத்துவது போல நின்றுவிட்டன.
அத யாதே முஹூர்தார்தே ராகவே ப்ரதிபோதிதே । புநர் ஆஹ தம் ஏவார்தம் வஸிஷ்டோ வததாம் வரஃ
அரைகண நேரம் கடந்ததும், ராவன் விழித்ததும், பேசுவோரில் சிறந்தவனான வசிஷ்டர் அதே பொருளை மீண்டும் கூறினார்.
ராம ஸம்யக்ப்ரபுத்தோ ऽஸி ஸ்வாத்மாநம் அஸி லப்தவாந் । ஏதம் ஏவாவலம்ப்யாந்தஸ் திஷ்ட மேஹ மதம் க்ரு'தாஃ
ராமா, நீ முழுமையாக விழித்துள்ளாய்; உன் சொந்த ஆத்மாவை அடைந்துள்ளாய். இதையே உள்ளத்தில் உறுதியாகப் பிடித்துக்கொண்டு இங்கேயே நிலைத்திரு; மயக்கத்தில் வீழாதே.
இதம் ஸம்ஸாரசக்ரம் ஹி நாபௌ ஸங்கல்பமாத்ரகே । ஸம்ரோதிதாயாம் வஹநாத் ரகுநந்தந ருத்யதே
ரகுநாதா, இந்த உலகச் சக்கரம், அதன் நாபி வெறும் மனக்கற்பனை மட்டுமே. அதன் ஓட்டம் அடக்கப்பட்டால், அது நிற்கும்.
போதிதாயாம் மநோநாப்யாம் இதம் ஸம்ஸாரசக்ரகம் । ப்ரயத்நாத் ரோதிதம் அபி ப்ரவஹத்ய் ஏவ வேகதஃ
மனம் விழிப்புடன் இருந்தாலும், இந்த உலகச் சக்கரம் முயற்சியுடன் கட்டுப்படுத்தப்படாவிட்டால், அதுவும் வேகமாக ஓடிக்கொண்டே இருக்கும்.
பரம் பௌருஷம் ஆஶ்ரித்ய பலம் ப்ரஜ்ஞாம் ச யுக்திதஃ । நாபிம் ஸம்ஸாரசக்ரஸ்ய சித்தம் ஏவ நிரோதயேத்
உயர்ந்த முயற்சி, வலிமை, அறிவு, மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றைச் சார்ந்து, இந்த உலகச் சக்கரத்தின் நாபியான மனதை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
ப்ரஜ்ஞாஸௌஜந்யயுக்தேந ஶாஸ்த்ரஸம்வலிதேந ச । பௌருஷேண ந யத் ப்ராப்தம் ந தத் க்வசந லப்யதே
அறிவும் நல்லுணர்வும் நூல்களும் சேர்ந்த முயற்சியால் கிடைக்காதது எதுவும், எங்கும் கிடைக்காது.
தைவைகபரதாம் த்யக்த்வா பாலபோதோபகல்பிதாம் । நிஜம் ப்ரயத்நம் ஆஶ்ரித்ய சித்தம் ஆதௌ நிரோதயேத்
விதியின் மேல் மட்டும் குழந்தைபோல் நம்பிக்கையைக் கொண்டு இருப்பதை விட்டுவிட்டு, தன் முயற்சியையே நம்பி, முதலில் மனதை அடக்க வேண்டும்.
ஆ விரிஞ்சாத் ப்ரவ்ரு'த்தேந ப்ரமேணாஜ்ஞாநரூபிணா । அஸத் ஏவ ஸதாபாஸம் இதம் ஆலக்ஷ்யதே ऽநக
பாபமில்லாதவரே, பிரமனின் காலத்திலிருந்து இயங்கும் அறியாமை என்னும் மயக்கத்தால், இந்த பொய்யானது எப்போதும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
அஜ்ஞாநப்ரமவிஸ்தாரமித்யைகாக்ரு'தயோ ऽநக । இமே தேஹா ப்ரமந்தீஹ ஸர்வ ஏவாஸதுத்திதாஃ
பாபமில்லாதவரே, அறியாமை மற்றும் மயக்கம் விரிந்ததால் உருவான இந்த உடல்கள், எல்லாம் பொய்யிலிருந்து தோன்றி இங்கு அலைந்து கொண்டிருக்கின்றன.
ஸங்கல்பபுருஷஸ்யேவ தேஹஸ்யார்தே கதாசந । ஸுகதுஃகவிகாரித்வம் ந கார்யம் ராம தீமதா
அறிவுள்ள இராமா, மனக்கற்பனையால் உருவான உடலுக்காக, இன்பம் அல்லது துன்பம் என்ற மாற்றங்களைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை.
துஃகம்லாநமுகக்லேதீ ப்ரஸந்நாத் க்லேதவர்ஜிதாத் । அபி சித்ரநராத் தேஹநரஸ் துச்சதரஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
துக்கத்தில் சோர்ந்த முகம் ஈரமாக இருக்கும்; ஆனந்தமாக அமைந்த முகம் அத்தகைய ஈரப்பதம் இல்லாமல் இருக்கும். அதுபோலவே, பலவகை மனிதர்களில், இந்த உடல் என்பது இறைச்சியால் ஆனது என்பதால் மிகவும் அற்பமானதாக கருதப்படுகிறது.
ஆதிவ்யாதிபரிம்லாநே ஸ்வயம் க்லேதிநி நாஶிநி । ந ததா ஸ்திரதா தேஹே சித்ரபும்ஸி யதா கில
துயரம், நோய், வாடல் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்ட உடல் தானாகவே ஈரமாகி, அழிவுக்குள்ளாகிறது; அது அந்த அதிசயமான மனிதனைப்போல் நிலைத்திருப்பதில்லை.
விநாஶிதோ ஹி சித்ரஸ்தோ தேஹோ நஶ்யதி நாந்யதா । அவஶ்யநாஶோ நாஶாத்மா ஸ்வயம் தேஹோ விநஶ்யதி
கற்பனையில் தோன்றும் உடல் அழிவதற்காகவே உள்ளது; வேறு விதமாக அது அழியாது. உடல் இயல்பாகவே அழிவை உடையது; அது தானாகவே மறைந்து விடும்.
பாலிதஸ் ஸுஸ்திராம் ஶோபாம் ஆதத்தே சித்ரமாநவஃ । தேஹஸ் து பாலிதோ ऽப்ய் உச்சைர் நஶ்யத்ய் ஏவ ந வர்ததே
கற்பனையால் ஆன மனிதன் நல்லபடியாக பாதுகாக்கப்பட்டால் நிலையான அழகை பெறுகிறான்; ஆனால் உடலை எவ்வளவு பாதுகாத்தாலும் அது நிச்சயமாக அழிந்தே விடும், வளர்ச்சி பெறாது.
தேந ஶ்ரேஷ்டஶ் சித்ரதேஹோ நாயம் ஸங்கல்பதேஹகஃ । யே குணாஶ் சித்ரதேஹே ஹி ந தே ஸங்கல்பதேஹகே
அதனால், கற்பனையால் உருவான உடல் மேலானது; வெறும் எண்ணத்தால் உருவான இந்த உடல் அல்ல. ஏனென்றால், கற்பனையுடலில் உள்ள நற்குணங்கள், எண்ணத்தால் உருவான உடலில் இல்லை.
சித்ரதேஹாத் அபி ஜடாத் யோ ऽயம் துச்சதரஃ கில । தஸ்மிந் மாம்ஸமயே தேஹே கேவாஸ்தா பவதோ ऽநக
கற்பனை உடல் என்பது உயிரற்றது என்றாலும், இந்த மாம்ச உடல் அதைவிட அர்த்தமற்றது. பாவமில்லாதவனே, இந்த மாம்ச உடலை நம்ப என்ன ஆதாரம் உண்டு?
தீர்கஸங்கல்பதேஹோ ऽயம் அஸ்மிந் க்வாஸ்தா மஹாமதே । ஸ்வல்பஸங்கல்பஜாத் தேஹாத் அபி துச்சதரோ ஹ்ய் அயம்
நீளமான எண்ணத்திலிருந்து உருவான இந்த உடலில், அறிவுள்ளவனே, எங்கு நம்பிக்கை வைக்க முடியும்? குறுகிய எண்ணத்திலிருந்து உருவான உடலைவிட, இது இன்னும் அர்த்தமற்றது.
ஸ்வல்பஸங்கல்பஜோ தீர்கைஸ் ஸுகதுஃகைர் ந க்ரு'ஹ்யதே । தீர்கஸங்கல்பஜஶ் சாயம் தீர்கதுஃகேந துஃகிதஃ
குறுகிய எண்ணத்திலிருந்து உருவான உடலை, நீண்ட கால ஆன சந்தோஷமும் துயரமும் பாதிக்காது. ஆனால், நீண்ட எண்ணத்திலிருந்து உருவான இந்த உடல், நீண்ட துயரத்தால் வேதனை அடைகிறது.
தேஹோ ஹி ஸங்கல்பமயோ நாயம் அஸ்தி ந நாஸ்தி ச । கிம் வ்யர்தம் ஏததர்தம் ஹி மூடோ ऽயம் க்லேஶபாக் ஜநஃ
இந்த உடல் எண்ணத்திலிருந்து உருவானது; இது உண்மையில் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது. இதற்காக ஏன் இந்த அறியாமையில் உள்ள மனிதன் வீணாகவே துன்பப்படுகிறான்?
யதா சித்ரமயே பும்ஸி க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ । யதா ஸங்கல்பபுருஷே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
ஒரு ஓவியத்தில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதனுக்கு காயம் ஏற்பட்டாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை; அதுபோல எண்ணத்தால் உருவான மனிதனுக்குக் காயம் ஏற்பட்டாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை.
யதா மநோராஜ்யமயே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ । யதா த்விதீயே ஶஶிநி க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
கற்பனையில் கட்டப்பட்ட ஒரு ராஜ்யத்தில் ஏதாவது இழப்பு வந்தாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை; அதுபோல இரண்டாவது சந்திரனில் ஏதாவது காயம் ஏற்பட்டாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை.
யதா ஸ்வப்நஸமாரம்பே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ । யதா கநாதபஜலே க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
ஒரு கனவின் தொடக்கத்தில் ஏதாவது இழப்பு வந்தாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை; அதுபோல மழைமூட்டும் வெயிலில் தோன்றும் நீரில் ஏதாவது இழப்பு வந்தாலும், உங்களுக்குப் பாதிப்பு இல்லை.
ஸங்கல்பமாத்ரகலிதே ப்ரக்ரு'த்யைவ விநாஶிநி । ததா ஶரீரயந்த்ரே ऽஸ்மிந் க்ஷதே க்ஷீணே ந வஃ க்ஷதிஃ
இது எண்ணங்களால் உருவான, இயல்பாகவே அழியும் இந்த உடல் எனும் கருவி காயமடைந்தாலும் அழிந்தாலும், உங்களுக்கு உண்மையில் எந்த பாதிப்பும் இல்லை.
தீர்கஸ்வப்நமயே ஹ்ய் அஸ்மிம்ஶ் சிரஸங்கல்பகல்பிதே । பூஷிதே தூஷிதே தேஹே ந ஹி கிஞ்சிச் சிதஃ க்ஷதம்
நீண்ட கனவுபோல, நீண்டநேரம் நினைவால் உருவான இந்த உடல் அலங்கரிக்கப்பட்டாலும் அழுக்கடைந்தாலும், அந்த அறிவுக்கு எவ்வித பாதிப்பும் ஏற்படாது.
ந சித் அஸ்தம் உபாயாதி நாத்மா சலதி ராகவ । ந ப்ரஹ்ம விக்ரு'திம் யாதி கிம் வோ தேஹக்ஷயே க்ஷதம்
அறிவு ஒருபோதும் மறையாது, ஆன்மா அசையாது, ராகவா; பரம்பொருள் மாற்றமடையாது—உடல் அழிந்தால் உங்களுக்கு என்ன பாதிப்பு ஏற்படும்?
ப்ரமச்சக்ரோபரிஸ்தோ ஹி த்யக்தசக்ரோ ऽபி சக்ரவத் । யதா பஶ்யதி திக்சக்ரம் ப்ரமத் அத்யந்தமோஹிதஃ
ஒருவர் சுழலும் சக்கரத்தில் அமர்ந்திருப்பவர், அந்த சக்கரத்தை விட்டு வெளியேறினாலும், மிகுந்த மயக்கத்தால் திசைகள் சுழல்கின்றன என்று இன்னும் பார்க்கிறார்.