ப்ரபோதம் ஏஹி பஶ்யாச்சம் ஆத்மாநம் உதிதம் ஸதா । நிர்விகல்பசிதாபாஸம் ப்ராதஃ பத்மோ ரவிம் யதா
எழுந்து விழித்து உன் அமைதியான ஆன்மாவை எப்போதும் பிரகாசமாக ஒளிரும் அறிவாகப் பார்; அது காலை மலர் சூரியனை நோக்கிப் பார்க்கும் போல் நிலையான அறிவின் ஒளியாக உள்ளது.
ப்ரபுத்யஸ்வ ப்ரபுத்யஸ்வ புநஃ புநர் அயம் மயா । ப்ரபோத்யஸே மஹாபாஹோ பஶ்யாத்மார்கம் அநாமயம்
விழித்து எழு, விழித்து எழு — மீண்டும் மீண்டும் நான் உன்னை எழுப்புகிறேன்; வலிமைமிக்கவனே, விழித்து உன் குறையற்ற உள்ளரசனைப் பார்.
மயைதேநாதிஶீதேந வ்ரு'ஷ்டேந ஜ்ஞாநவாரிணா । ஸுஶப்தஶாலிநா ராம கநேநேவாஸி போதிதஃ
இவ்வாறு குளிர்ந்த தெளிந்த அறிவின் மழையை நல்ல ஒலியுடன் பொழிந்து, இராமா, மேகமாய் மழை பொழிவதைப் போல உன்னை விழிப்பித்தேன்.
போதம் ஆஸாதய பரம் ப்ரபுத்தோ ऽஸ்ய் ஏவ ராகவ । ஸத்யம் ஆலோகயாலீகம் த்யக்த்வேமம் ஜாகதம் ப்ரமம்
உயர்ந்த விழிப்பை அடை; இப்போது நீ விழித்துள்ளாய், ராகவா. உண்மையைப் பார், பொய்யை விட்டு, இந்த உலக மயக்கத்தை விடு.
ந தே ஜந்ம ந தே துஃகம் ந தோஷஸ் தே ந தே ப்ரமஃ । ஸர்வஸங்கல்பமுக்தஸ் த்வம் ஸ்வாத்மநாத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ
உனக்கு பிறப்பு இல்லை, துயரம் இல்லை, குற்றம் இல்லை, மயக்கம் இல்லை; எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, நீ உன் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்து இருக்கிறாய்.
பரிகலிதவிகல்பதோஷஜாலஸ் ஸமஸிதஸாரஸுஷுப்தஸோம்யவ்ரு'த்திஃ । அதிவிததம் இதம் ச ஸோம்யரூபம் ஸமுபஶமாத்மநி திஷ்ட ஹே மஹாத்மந்
தவறான எண்ணங்களின் வலை கலைந்து, உண்மையின் சாரத்தில் நிலைத்து, ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போல அமைதியான நிலையில், இந்த எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ள இனிய நிலைமையில், அமைதியான உன் உள்ளத்தில் நிலைநில், மகான்மா.
இத்ய் ஆகர்ணயதி ஸ்வச்சஸமசேதஸி ராகவே । விஶ்ராந்தே ஸ்வாத்மநி ஸ்வைரம் பரமாநந்தம் ஆகதே
இவ்வாறு ராகவன் தெளிவும் சமநிலையும் கொண்ட மனதுடன் கேட்டபோது, அவர் தன் உள்ளத்தில் சுதந்திரமாக ஓய்வெடுத்து, பரம ஆனந்தம் அவருக்குள் எழுந்தது.
தத்ரஸ்தேஷு ச ஸர்வேஷு தேஷூபஶமஶாலிஷு । அபரிக்ஷுப்தசித்தேஷு ஸ்திதேஷ்வ் அப்யுதிதாத்மஸு
அங்கே இருந்த அனைவரும் அமைதியுடன், கலக்கம் இல்லாத மனதுடன், விழித்துள்ள ஆத்மாவில் நிலைத்து நின்றார்கள்.
ஸம்ஶாந்தஸகலஸ்பந்தஶப்தஸம்வ்யவஹாரிணி । ஸபாபோகே ஸ்திதே ஸோம்யே ராத்ராவ் இவ மஹீதலே
அனைத்து அசைவும் சப்தமும் நின்று, அந்த சபை அமைதியாக, இரவு நேரத்தில் பூமி எப்படி அமைதியாக இருக்கிறதோ, அப்படியே அமைதியுடன் அமர்ந்திருந்தது.
ப்ரமூகமுக்தகண்டாஸு நிஷண்ணாஸு நபஸ்தலே । ஶ்ரு'ண்வந்தீஷ்வ் இவ ஶுத்தாஸு பதாகாஸு வசோ முநேஃ
வானில் தொங்கிய மணி எல்லாம் அமைதியாக, ஓசையில்லாமல் இருந்தது; தூய்பட்டு கொடிகள் கூட முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்கும் போல் அமைதியாக இருந்தன.
ஶாந்தஸஞ்சாரஸங்க்ராந்தநிஶ்சலாஸ்யேஷு பக்ஷிஷு । ஸ்வபத்ஸ்வ் அந்தஃபுராணாம் ச பஞ்ஜரேஷ்வ் ஆலயேஷு ச
பறவைகள் தங்கள் அசைவும் வாய் திறப்பும் நிறுத்தி, அககூடங்களிலும், கூண்டுகளிலும், தங்கள் கூடுகளிலும் அமைதியாக தூங்கின.
விசாரயத்ஸு தத்த்வார்தம் புத்த்யா ப்ராப்தவிகாஸயா । ஸுதத்த்வஜ்ஞேஷு ஸப்யேஷு ஸஹஜாநந்தஶாலிஷு
உண்மை என்ன என்பதை ஆராய்ந்து, அறிவு மலர்ந்த ஞானிகள், இயற்கையான ஆனந்தத்தில் திளைத்து, அந்த சபையில் அமர்ந்திருந்தார்கள்.
பரோபஶமஶாலிந்யா தயா ஸத்வாக்யமாலயா । விநயாவநதிஸ்தேஷு க்ரீடாமர்கடகேஷ்வ் அபி
அங்கு அமைதியும், நல்ல சொற்களும் நிறைந்த அந்த இடத்தில், விளையாடிக் கொண்டிருந்த குரங்குகளும் பணிவுடன் தங்கள் தலைகளை குனிந்து அமைதியாக இருந்தன.
ராகவஸ்யாத்மவிஶ்ராந்திஸ்தித்யர்தம் வசநௌகதஃ । விரராம முநிர் வாரி ஸஸேத்வ் ஆத்மரயாத் இவ
ராவன் தன் உள்ளத்தில் நிலையான அமைதியை அடைய வேண்டும் என்பதற்காக, முனிவரின் வார்த்தைகள் ஓடையைக் கட்டிய தடையாக தடுத்து நிறுத்துவது போல நின்றுவிட்டன.
அத யாதே முஹூர்தார்தே ராகவே ப்ரதிபோதிதே । புநர் ஆஹ தம் ஏவார்தம் வஸிஷ்டோ வததாம் வரஃ
அரைகண நேரம் கடந்ததும், ராவன் விழித்ததும், பேசுவோரில் சிறந்தவனான வசிஷ்டர் அதே பொருளை மீண்டும் கூறினார்.
ராம ஸம்யக்ப்ரபுத்தோ ऽஸி ஸ்வாத்மாநம் அஸி லப்தவாந் । ஏதம் ஏவாவலம்ப்யாந்தஸ் திஷ்ட மேஹ மதம் க்ரு'தாஃ
ராமா, நீ முழுமையாக விழித்துள்ளாய்; உன் சொந்த ஆத்மாவை அடைந்துள்ளாய். இதையே உள்ளத்தில் உறுதியாகப் பிடித்துக்கொண்டு இங்கேயே நிலைத்திரு; மயக்கத்தில் வீழாதே.
இதம் ஸம்ஸாரசக்ரம் ஹி நாபௌ ஸங்கல்பமாத்ரகே । ஸம்ரோதிதாயாம் வஹநாத் ரகுநந்தந ருத்யதே
ரகுநாதா, இந்த உலகச் சக்கரம், அதன் நாபி வெறும் மனக்கற்பனை மட்டுமே. அதன் ஓட்டம் அடக்கப்பட்டால், அது நிற்கும்.
போதிதாயாம் மநோநாப்யாம் இதம் ஸம்ஸாரசக்ரகம் । ப்ரயத்நாத் ரோதிதம் அபி ப்ரவஹத்ய் ஏவ வேகதஃ
மனம் விழிப்புடன் இருந்தாலும், இந்த உலகச் சக்கரம் முயற்சியுடன் கட்டுப்படுத்தப்படாவிட்டால், அதுவும் வேகமாக ஓடிக்கொண்டே இருக்கும்.
பரம் பௌருஷம் ஆஶ்ரித்ய பலம் ப்ரஜ்ஞாம் ச யுக்திதஃ । நாபிம் ஸம்ஸாரசக்ரஸ்ய சித்தம் ஏவ நிரோதயேத்
உயர்ந்த முயற்சி, வலிமை, அறிவு, மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றைச் சார்ந்து, இந்த உலகச் சக்கரத்தின் நாபியான மனதை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
ப்ரஜ்ஞாஸௌஜந்யயுக்தேந ஶாஸ்த்ரஸம்வலிதேந ச । பௌருஷேண ந யத் ப்ராப்தம் ந தத் க்வசந லப்யதே
அறிவும் நல்லுணர்வும் நூல்களும் சேர்ந்த முயற்சியால் கிடைக்காதது எதுவும், எங்கும் கிடைக்காது.
தைவைகபரதாம் த்யக்த்வா பாலபோதோபகல்பிதாம் । நிஜம் ப்ரயத்நம் ஆஶ்ரித்ய சித்தம் ஆதௌ நிரோதயேத்
விதியின் மேல் மட்டும் குழந்தைபோல் நம்பிக்கையைக் கொண்டு இருப்பதை விட்டுவிட்டு, தன் முயற்சியையே நம்பி, முதலில் மனதை அடக்க வேண்டும்.
ஆ விரிஞ்சாத் ப்ரவ்ரு'த்தேந ப்ரமேணாஜ்ஞாநரூபிணா । அஸத் ஏவ ஸதாபாஸம் இதம் ஆலக்ஷ்யதே ऽநக
பாபமில்லாதவரே, பிரமனின் காலத்திலிருந்து இயங்கும் அறியாமை என்னும் மயக்கத்தால், இந்த பொய்யானது எப்போதும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
அஜ்ஞாநப்ரமவிஸ்தாரமித்யைகாக்ரு'தயோ ऽநக । இமே தேஹா ப்ரமந்தீஹ ஸர்வ ஏவாஸதுத்திதாஃ
பாபமில்லாதவரே, அறியாமை மற்றும் மயக்கம் விரிந்ததால் உருவான இந்த உடல்கள், எல்லாம் பொய்யிலிருந்து தோன்றி இங்கு அலைந்து கொண்டிருக்கின்றன.
ஸங்கல்பபுருஷஸ்யேவ தேஹஸ்யார்தே கதாசந । ஸுகதுஃகவிகாரித்வம் ந கார்யம் ராம தீமதா
அறிவுள்ள இராமா, மனக்கற்பனையால் உருவான உடலுக்காக, இன்பம் அல்லது துன்பம் என்ற மாற்றங்களைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை.
துஃகம்லாநமுகக்லேதீ ப்ரஸந்நாத் க்லேதவர்ஜிதாத் । அபி சித்ரநராத் தேஹநரஸ் துச்சதரஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
துக்கத்தில் சோர்ந்த முகம் ஈரமாக இருக்கும்; ஆனந்தமாக அமைந்த முகம் அத்தகைய ஈரப்பதம் இல்லாமல் இருக்கும். அதுபோலவே, பலவகை மனிதர்களில், இந்த உடல் என்பது இறைச்சியால் ஆனது என்பதால் மிகவும் அற்பமானதாக கருதப்படுகிறது.
ஆதிவ்யாதிபரிம்லாநே ஸ்வயம் க்லேதிநி நாஶிநி । ந ததா ஸ்திரதா தேஹே சித்ரபும்ஸி யதா கில
துயரம், நோய், வாடல் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்ட உடல் தானாகவே ஈரமாகி, அழிவுக்குள்ளாகிறது; அது அந்த அதிசயமான மனிதனைப்போல் நிலைத்திருப்பதில்லை.
விநாஶிதோ ஹி சித்ரஸ்தோ தேஹோ நஶ்யதி நாந்யதா । அவஶ்யநாஶோ நாஶாத்மா ஸ்வயம் தேஹோ விநஶ்யதி
கற்பனையில் தோன்றும் உடல் அழிவதற்காகவே உள்ளது; வேறு விதமாக அது அழியாது. உடல் இயல்பாகவே அழிவை உடையது; அது தானாகவே மறைந்து விடும்.
பாலிதஸ் ஸுஸ்திராம் ஶோபாம் ஆதத்தே சித்ரமாநவஃ । தேஹஸ் து பாலிதோ ऽப்ய் உச்சைர் நஶ்யத்ய் ஏவ ந வர்ததே
கற்பனையால் ஆன மனிதன் நல்லபடியாக பாதுகாக்கப்பட்டால் நிலையான அழகை பெறுகிறான்; ஆனால் உடலை எவ்வளவு பாதுகாத்தாலும் அது நிச்சயமாக அழிந்தே விடும், வளர்ச்சி பெறாது.
தேந ஶ்ரேஷ்டஶ் சித்ரதேஹோ நாயம் ஸங்கல்பதேஹகஃ । யே குணாஶ் சித்ரதேஹே ஹி ந தே ஸங்கல்பதேஹகே
அதனால், கற்பனையால் உருவான உடல் மேலானது; வெறும் எண்ணத்தால் உருவான இந்த உடல் அல்ல. ஏனென்றால், கற்பனையுடலில் உள்ள நற்குணங்கள், எண்ணத்தால் உருவான உடலில் இல்லை.
சித்ரதேஹாத் அபி ஜடாத் யோ ऽயம் துச்சதரஃ கில । தஸ்மிந் மாம்ஸமயே தேஹே கேவாஸ்தா பவதோ ऽநக
கற்பனை உடல் என்பது உயிரற்றது என்றாலும், இந்த மாம்ச உடல் அதைவிட அர்த்தமற்றது. பாவமில்லாதவனே, இந்த மாம்ச உடலை நம்ப என்ன ஆதாரம் உண்டு?