தர்ஶநத்வயம் அப்ய் ஏதத் ஸத்யம் அத்யந்தஸித்திதம் । யத் ஏகம் ஏதயோர் வேத்ஸி ரம்யம் தத் ராம ஸம்ஶ்ரய
இரு பார்வைகளும் உண்மைதான்; இரண்டிலும் உயர்ந்த Siddhi கிடைக்கும். இராமா, இதில் எது உனக்குப் பிடித்தமோ, அதையே நாடி அதில் அடைக்கலம் புகு.
த்வாப்யாம் ஏவாத வை தாப்யாம் தர்ஶநாப்யாம் இஹாநக । விஹரந் குரு கல்யாணம் ராகத்வேஷபரிக்ஷயாத்
இரு பார்வைகளையே கொண்டு, பாவமில்லாதவனே, இங்கு சுதந்திரமாக வாழ்; ஆசை, வெறுப்பு இரண்டும் தீர்ந்த பிறகு நல்லதைச் செய்.
யத் கிஞ்சித் உசிதம் லோகே யந் நபஸ்ய் அத யத் பரே । தத் ஸர்வம் ப்ராப்யதே ராம ராகத்வேஷபரிக்ஷயாத்
உலகில் ஏதேனும் பொருத்தமானது, ஆகாயத்திலும் அதற்கு அப்பாற்பட்டதிலும் எதுவாக இருந்தாலும், அது அனைத்தும் ஆசை, வெறுப்பு தீர்ந்த பிறகு கிடைக்கும், இராமா.
ராகாஹிஹிதயா புத்த்யா யாத்ரு'க் ராம விசேஷ்ட்யதே । தத் தத் ஏவ ப்ரயாத்ய் ஆஶு மூடாநாம் விபரீததாம்
ஆசையால் பாதிக்கப்பட்ட மனதுடன் ஒருவர் என்ன செய்கிறாரோ, அதே செயல் முடிவில் அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு எதிர்மாறாகவே முடிகிறது, இராமா.
த்வேஷதோஷோபருத்தாஸு ந குணாஶ் சித்தவ்ரு'த்திஷு । பதம் குர்வந்தி தக்தாஸு ஸ்தலீஷு ஹரிணா இவ
பகை மற்றும் குற்றம் மனதில் இடையூறு செய்தால், நல்ல பண்புகள் அங்கு வேரூன்ற முடியாது; அது எப்படியோ, எரிந்த வயலில் மான் குடியிருக்காதது போல.
ராகோ த்வேஷஶ் ச ஸர்பௌ த்வௌ ந நிலீநௌ மநோபிலே । யஸ்ய கல்பதரோஸ் தஸ்மாத் கிம் நாமாங்க ந லப்யதே
பாசமும் வெறுப்பும் என்ற இரு பாம்புகள், யாரது மனதில் ஆசைமரம் செழித்து வளர்கின்றதோ, அவர்களது உள்ளத்தில் ஒளியாது; எனவே, அவரால் எதை அடைய முடியாது என்று சொல்ல இயலும்?
யே ஹி ப்ராஜ்ஞாஸ் ஸுநியதா விதக்தாஶ் ஶாஸ்த்ரஶாலிநஃ । ராகத்வேஷமயாஸ் தே சேஜ் ஜம்புகாஸ் தத் திக் அஸ்து தாந்
அறிவும், ஒழுக்கமும், புத்தியும், வேதங்கள் அறிவும் உள்ளவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் மனதில் பாசம் மற்றும் வெறுப்பு நிறைந்திருந்தால், அவர்கள் நரி போன்றவர்களே; அவர்கள் கண்டிப்பாக பழிக்கப்படவேண்டும்.
மத் தநம் புக்தம் அந்யேந தநம் புக்தம் மயாந்யதஃ । இத்தம் ஸம்வ்யவஹாரேஹா கோ ராகத்வேஷயோஃ க்ரமஃ
என் செல்வத்தை மற்றவர் பயன்படுத்துகிறார், மற்றவரது செல்வத்தை நான் பயன்படுத்துகிறேன்; இப்படிப் பரிமாற்றங்களிலும் முயற்சிகளிலும் பாசத்துக்கும் வெறுப்புக்கும் என்ன ஒழுங்கு இருக்க முடியும்?
தநாநி பந்தவோ மித்ரம் புநர் ஆயாந்தி யாந்தி ச । கிம் ஏதேஷு நரஃ ப்ராஜ்ஞோ ரஜ்யதே வா விரஜ்யதே
செல்வமும், உறவினரும், நண்பர்களும் வருகிறார்கள், போய்விடுகிறார்கள்; இவற்றில் அறிவுள்ளவன் பற்றுக் கொள்கிறானா, இல்லையா?
பாவாபாவபவாபோகா மாயேயம் பாரமேஶ்வரீ । ஸம்ஸாரரசநாஸர்பீ ப்ரஸக்தம் ப்ரதஹத்ய் அலம்
உண்மை இல்லாத இந்த மாயை, பிறப்பும் மறப்பும் அனுபவிப்பது, இந்த உலக உருவாக்கத்தின் பாம்பு; அதில் ஆழமாக ஈடுபடும் மனிதரை அது எரித்துவிடுகிறது.
ந தநம் ந ஜநோ நாஸ்மி ஸத்யம் ராகவ வஸ்துதஃ । மித்யைவ மித்யாவலிதம் இதீதம் பரிலக்ஷ்யதே
செல்வமும், மக்கள் கூட்டமும், நானும் உண்மையில் இல்லை ராகவா; எல்லாம் பொய்யாகவே தெரிகிறது, பொய்யில் பிரதிபலிப்பதுபோல்.
ஆத்யந்தயோஸ் ஸர்வம் அஸந் மத்யே ऽப்ய் அஸ்திரம் ஆதிமத் । க்வ பத்நாது த்ரு'திம் தீரோ ஹ்ய் அந்யகல்பிதகத்ருமே
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் எல்லாம் இல்லை; நடுவிலும் நிலை இல்லாமல் தோன்றுகிறது; மற்றொருவர் கற்பனை செய்த மரத்தில் அறிவுள்ளவன் தன்னம்பிக்கையை எங்கே நிலைநிறுத்த முடியும்?
ஏகேந கல்பிதா கே ஸ்த்ரீ புங்க்தே தாம் தூரகோ ऽபரஃ । இதீயம் அங்க ஸம்ஸாரரசநா நேதரஃ க்ரமஃ
ஒருவன் வானத்தில் ஒரு பெண்ணை மனதில் கற்பனை செய்து அவளை அனுபவிக்கிறான்; இன்னொருவன், தொலைவில் இருப்பவன், அவ்வாறு அனுபவிக்கவில்லை. இவ்விதமாகத்தான், என் செல்லம், இந்த உலக வாழ்க்கை உருவாகிறது; வேறு விதமில்லை.
இஹாஜவஞ்ஜவீபாவம் இமம் ஆகுலம் ஆததம் । கந்தர்வபுரநிர்மாணவிநாஶேந ஸமம் விதுஃ
இங்கு காணும் இந்த குழப்பமான, அலைபாயும் நிலை, கந்தர்வ நகரம் உருவாகி மறையும் போல் இருப்பதாக அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்.
ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் அஸத் ஏவேதம் உத்திதம் । காலதைர்க்யதியா ஜாதப்ரத்யயம் ஜாதம் அத்ய வஃ
கனவில் தோன்றும் நகரம் போலவும், மனதில் உருவாகும் கற்பனை நகரம் போலவும், இது உண்மையில் இல்லை; ஆனால் நீண்ட காலம் இது இருப்பதாக எண்ணுவதால், இன்று உங்களுக்கு இது உண்மை என நம்பிக்கை வந்துள்ளது.
நாஸி நாயம் படோ நார்தோ வித்யதே பித்திபாகவாந் । ஸங்கல்பகலநைவேயம் அப்யாஸாத் புஷ்டதாம் கதா
நீயும் இல்லை, இந்த துணியும் இல்லை, சுவரிலும் எந்த பொருளும் இல்லை; எல்லாம் மனக்கற்பனை மூலமாக, பழக்கத்தால் உறுதியடைந்தது.
ஸுஷுப்தஸம்ஸ்திதோ நித்யம் விததே ஶாஶ்வதே பதே । ந கஶ்சித் ஏவ பரமே பவாந் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ
நீ எப்போதும் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில், அந்த பரந்தும் நிலையானும் நிலைபெற்ற நிலையில் இருக்கிறாய்; அந்த உயர்ந்த ஆன்மாவில் நீயே நிலைபெற்றிருக்கும்போது, அங்கே யாரும் இல்லை.
ஸர்வம் தத்ரஸ்த ஏவேதம் ஸுஷுப்தபதவிச்யுதஃ । பரிபஶ்யஸி ஸம்ஸாரதீர்கஸ்வப்நம் உருப்ரமம்
இந்த எல்லாமும் அங்கேயே உள்ளது; அந்த ஆழ்ந்த தூக்க நிலையை விட்டு விலகியபோது, நீ இந்த உலக வாழ்க்கையின் நீண்ட, அலைபாயும் கனவைக் காண்கிறாய்.
அஜ்ஞாநநித்ராஸுகநஸ்வஸ்வபாவாந் மநாக் ச்யுதஃ । ஸம்ஸாரஸ்வப்நஸம்ப்ராந்தோ பவாந் அயம் இஹ ஸ்திதஃ
அறியாமை என்னும் ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் தன்மையில் இருந்து சிறிது விலகியதால், நீ இங்கு இந்த உலக வாழ்க்கை கனவில் குழம்பி நிற்கிறாய்.
தத் ஏதாம் விததாம் நித்ராம் கநாஜ்ஞாநமயாத்மிகாம் । த்யஜாலக்ஷ்மீம் இவ ப்ராப்தநிதாநஃ புருஷோத்தம
ஆகவே, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, அடர்ந்த அறியாமையால் ஆன இந்த பரவலான தூக்கத்தை, புதையலைக் கண்டவனாக வறுமையை விட்டுவிடும் போல் நீ விட்டு விடு.
ப்ரபோதம் ஏஹி பஶ்யாச்சம் ஆத்மாநம் உதிதம் ஸதா । நிர்விகல்பசிதாபாஸம் ப்ராதஃ பத்மோ ரவிம் யதா
எழுந்து விழித்து உன் அமைதியான ஆன்மாவை எப்போதும் பிரகாசமாக ஒளிரும் அறிவாகப் பார்; அது காலை மலர் சூரியனை நோக்கிப் பார்க்கும் போல் நிலையான அறிவின் ஒளியாக உள்ளது.
ப்ரபுத்யஸ்வ ப்ரபுத்யஸ்வ புநஃ புநர் அயம் மயா । ப்ரபோத்யஸே மஹாபாஹோ பஶ்யாத்மார்கம் அநாமயம்
விழித்து எழு, விழித்து எழு — மீண்டும் மீண்டும் நான் உன்னை எழுப்புகிறேன்; வலிமைமிக்கவனே, விழித்து உன் குறையற்ற உள்ளரசனைப் பார்.
மயைதேநாதிஶீதேந வ்ரு'ஷ்டேந ஜ்ஞாநவாரிணா । ஸுஶப்தஶாலிநா ராம கநேநேவாஸி போதிதஃ
இவ்வாறு குளிர்ந்த தெளிந்த அறிவின் மழையை நல்ல ஒலியுடன் பொழிந்து, இராமா, மேகமாய் மழை பொழிவதைப் போல உன்னை விழிப்பித்தேன்.
போதம் ஆஸாதய பரம் ப்ரபுத்தோ ऽஸ்ய் ஏவ ராகவ । ஸத்யம் ஆலோகயாலீகம் த்யக்த்வேமம் ஜாகதம் ப்ரமம்
உயர்ந்த விழிப்பை அடை; இப்போது நீ விழித்துள்ளாய், ராகவா. உண்மையைப் பார், பொய்யை விட்டு, இந்த உலக மயக்கத்தை விடு.
ந தே ஜந்ம ந தே துஃகம் ந தோஷஸ் தே ந தே ப்ரமஃ । ஸர்வஸங்கல்பமுக்தஸ் த்வம் ஸ்வாத்மநாத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ
உனக்கு பிறப்பு இல்லை, துயரம் இல்லை, குற்றம் இல்லை, மயக்கம் இல்லை; எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, நீ உன் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்து இருக்கிறாய்.
பரிகலிதவிகல்பதோஷஜாலஸ் ஸமஸிதஸாரஸுஷுப்தஸோம்யவ்ரு'த்திஃ । அதிவிததம் இதம் ச ஸோம்யரூபம் ஸமுபஶமாத்மநி திஷ்ட ஹே மஹாத்மந்
தவறான எண்ணங்களின் வலை கலைந்து, உண்மையின் சாரத்தில் நிலைத்து, ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போல அமைதியான நிலையில், இந்த எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ள இனிய நிலைமையில், அமைதியான உன் உள்ளத்தில் நிலைநில், மகான்மா.
இத்ய் ஆகர்ணயதி ஸ்வச்சஸமசேதஸி ராகவே । விஶ்ராந்தே ஸ்வாத்மநி ஸ்வைரம் பரமாநந்தம் ஆகதே
இவ்வாறு ராகவன் தெளிவும் சமநிலையும் கொண்ட மனதுடன் கேட்டபோது, அவர் தன் உள்ளத்தில் சுதந்திரமாக ஓய்வெடுத்து, பரம ஆனந்தம் அவருக்குள் எழுந்தது.
தத்ரஸ்தேஷு ச ஸர்வேஷு தேஷூபஶமஶாலிஷு । அபரிக்ஷுப்தசித்தேஷு ஸ்திதேஷ்வ் அப்யுதிதாத்மஸு
அங்கே இருந்த அனைவரும் அமைதியுடன், கலக்கம் இல்லாத மனதுடன், விழித்துள்ள ஆத்மாவில் நிலைத்து நின்றார்கள்.
ஸம்ஶாந்தஸகலஸ்பந்தஶப்தஸம்வ்யவஹாரிணி । ஸபாபோகே ஸ்திதே ஸோம்யே ராத்ராவ் இவ மஹீதலே
அனைத்து அசைவும் சப்தமும் நின்று, அந்த சபை அமைதியாக, இரவு நேரத்தில் பூமி எப்படி அமைதியாக இருக்கிறதோ, அப்படியே அமைதியுடன் அமர்ந்திருந்தது.
ப்ரமூகமுக்தகண்டாஸு நிஷண்ணாஸு நபஸ்தலே । ஶ்ரு'ண்வந்தீஷ்வ் இவ ஶுத்தாஸு பதாகாஸு வசோ முநேஃ
வானில் தொங்கிய மணி எல்லாம் அமைதியாக, ஓசையில்லாமல் இருந்தது; தூய்பட்டு கொடிகள் கூட முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்கும் போல் அமைதியாக இருந்தன.