நிர்ணீய ஸர்வபாவாநாம் அஸத்த்வம் ஸத்த்வம் ஏவ வா । நிஷ்காமம் ஶாந்திம் அப்யேதி ஸம்யகாலோகநாந் மநஃ
எல்லா பொருள்களும் உண்மை அல்லவோ அல்லது உண்மைதானோ என்று மனம் தெளிவாக ஆராய்ந்து உணர்ந்தபோது, அது ஆசையில்லாமல் அமைதியை அடைகிறது.
ந நிந்ததி ந ச ஸ்தௌதி ந ஹ்ரு'ஷ்யதி ந ஶோசதி । ஶீதலம் ஸத்யதாம் ஏதி ஸம்யகாலோகநாந் மநஃ
மனம் தெளிவாகப் பார்த்தபோது, அது எவரையும் குறை கூறுவதும் இல்லை, புகழ்வதும் இல்லை, மகிழ்வதும் இல்லை, துயரப்படுவதும் இல்லை; அது குளிர்ச்சியுடன் உண்மையை அடைகிறது.
அவஶ்யம் ஏவ மர்தவ்யம் ஸர்வைர் ஏவ ஹி பந்துபிஃ । இதி பந்துவியோகேஷு கிம் வ்ரு'தா பரிதப்யஸே
எல்லா உறவினர்களும் தவிர்க்க முடியாமல் ஒருநாள் மரணமடைவார்கள் என்றால், அவர்களிடம் பிரிந்ததற்காக நீ ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்?
அவஶ்யம் ஏவ ச மயா மர்தவ்யம் இதி நிஶ்சயே । இத்ய் ஆத்மமரணப்ராப்தௌ கிம் முதா பரிதப்யஸே
நானும் ஒருநாள் தவிர்க்க முடியாமல் மரணமடைவேன் என்பது உறுதி என்றால், என் மரணம் நெருங்கும் போது நீ ஏன் பயனில்லாமல் துயரப்படுகிறாய்?
அவஶ்யம் ஏவ ஜாதேந கிஞ்சித் ஸ்வவிபவாதிகம் । ப்ராப்தவ்யம் புருஷேணேதி ஹர்ஷஸ்யாவஸரோ ஹி கஃ
பிறந்த ஒவ்வொருவரும் தன்னுடைய அளவுக்கு ஏதாவது செல்வம் அல்லது பொருளை அடைவது தவிர்க்க முடியாதது; இதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி கொள்ள ஏது?
ஸர்வஸ்யைவ ஹி ஸம்ஸாரே நரஸ்ய வ்யவஹாரிணஃ । அநர்தாய பவத்ய் ஆபச் சோகஸ்யாவஸரோ ஹி கஃ
உலக வாழ்க்கையில் ஈடுபடும் எல்லோருக்கும் இவ்வுலகில் நடக்கும் அனைத்தும் இறுதியில் துன்பத்தையே தரும்; இதில் வருத்தம் கொள்ள ஏது?
ப்ருடத்ய் உதேதி ஸ்புரதி புத்புதௌக இவார்ணவே । இதம் ஹி ஜநதாஜாலம் கிம் அத்ர பரிதேவநா
கடலில் குமிழிகள் எழுந்து, வெடித்து, மறைந்து போவது போல இந்த உயிர்கள் எல்லாம் தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன; இதில் ஏன் புலம்ப வேண்டும்?
ஸத் ஸத் ஏவ ஸதைவைதத் அஸத் ஏவாஸத் ஏவ ஹி । க்ரியாவைசித்ர்யமாத்ரே து கிம் அஸ்மிந் பரிதேவநா
உண்மை எப்போதும் உண்மையாகவே இருக்கும்; பொய் எப்போதும் பொய்யாகவே இருக்கும்; செய்கைகளின் வேறுபாடு மட்டுமே உள்ளது; இதில் ஏன் புலம்ப வேண்டும்?
நாஹம் அஸ்மி ந சாபூவம் ந பவிஷ்யாமி சாதுநா । தேஹோ ऽஹம் சித்ததோஷோ ऽயம் கிம் அந்யத் பரிதேவ்யதே
நான் இல்லை, முன்பும் இல்லை, இப்போதும் இல்லை; இந்த உடலே நான் என்று நினைப்பது மனதின் தவறே. இதைவிட்டு வேறு எதற்காக வருந்த வேண்டும்?
தேஹாச் சேத் அந்ய ஏவாஹம் சிதாபாஸஸ் தத் அங்க ஹே । கௌ தௌ மே ஸதஸத்பாவௌ யந்நிஷ்டம் பரிதப்யதே
நான் உடலைவிட்டு வேறாக, அறிவின் ஒளியாய் இருந்தால், அன்பானவனே, இருப்பதும் இல்லாததும் எனக்கு என்ன பொருள்? அதற்காக ஏன் வருந்த வேண்டும்?
இதி நிஶ்சயவத் த்வ் அந்தஸ் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாந் மநோ முநேஃ । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ந சாந்தஃ பரிதப்யதே
இவ்வாறு உறுதியுடன் உள்ளத்தில் தெளிவான அறிவால் முனிவரின் மனம் neither மறையாது, nor எழாது, உள்ளுக்குள் வருந்தவும் செய்யாது.
பரதாம் ஏவ தாம் ஸோ ऽந்தர் அநுத்தரபதஸ்திதாம் । ஆதத்தே தித்திரிர் ம்ரு'த்வீம் த்ரு'ணகோடிம் இவாமலாம்
அவன் அந்த உன்னத நிலையை, உள்ளத்தில் உயர்ந்த உண்மையில் நிலைத்தவாறு, ஒரு நாரை மென்மையான சுத்தமான புல்தண்டை எடுத்து விடும் போல அடைகிறான்.
ஏததர்தம் அஸத்யே ऽஸ்மிந் நாஸ்தா கார்யா மநாக் அபி । ஸுரஜ்ஜ்வேவ பலீவர்தோ பத்யதே ஜந்துர் ஆஸ்தயா
இந்த பொய்யான உலகத்தில் ஒரு சிறிதும் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது; ஒரு வலிமையான காளை கட்டிலால் கட்டப்படுவது போல, உயிரினம் பற்றால் கட்டுப்படுகிறது.
அஸத்ஸ்வப்நம் த்ரு'டம் இதம் இதி நிர்ணீய புத்திதஃ । ஆஸ்தாரஹிதயா த்ரு'ஷ்ட்யா விஹர்தவ்யம் இஹாநக
இது உறுதியான பொய்யான கனவு என்று அறிவால் தெளிவாக உணர்ந்து, பற்று இல்லாத பார்வையுடன் இங்கே வாழ வேண்டும், பாவமில்லாதவனே.
கர்தவ்யம் ஏவ கர்தவ்யம் யஸ்ய ந ப்ரதிபாஸதே । ஸோ ऽந்தஶ்ஶீதலதாம் ஏதி திநாந்தே புவநம் யதா
யாருக்குள் கடமை என்பது கடமையாகத் தோன்றுவதில்லை, அவன் உள்ளம் பகலின் முடிவில் உலகம் குளிர்வது போல அமைதியை அடைகிறது.
ப்ரவிபாகம் பரித்யஜ்ய பதார்தபடலவ்ரஜே । ஆபாஸமாத்ரஸாமாந்யம் இதம் ஆலோகயாநக
பல்வேறு பொருட்களில் பிரிவை விடுத்து, பாவமில்லாதவனே, இவை எல்லாம் ஒரே தோற்றமாக இருக்கின்றன என்று காண வேண்டும்.
ஆபாஸமாத்ரகம் ராம சிந்தாமர்ஶகலங்கிதம் । ததஸ் தத் அபி ஸந்த்யஜ்ய நிராபாஸோ பவோத்தமஃ
ராமா, நினைவு மற்றும் ஆராய்ச்சியால் கறைபட்ட இந்த தோற்றத்தை கூட நீ முழுமையாக விட்டு விடு; அப்பொழுது எல்லா தோற்றங்களும் நீங்கிய உயர்ந்த மனிதனாக நீ மாறுவாய்.
சிதாகாஶமயோ நித்யஸ் ஸர்வகஸ் ஸர்வவர்ஜிதஃ । ஆபாஸஸ்ய பரித்யாகே பவஸ்ய் ஏகாந்தநிர்மலஃ
யாருடைய இயல்பு அறிவின் அகலம் போல என்றும் எங்கும் நிறைந்ததும், எல்லா பண்புகளும் இல்லாததும் ஆக இருக்கிறாரோ, அவர் தோற்றங்களை விட்டு விட்டால், வாழ்வில் முழுமையான தூய்மையை அடைவார்.
நாஹம் அஸ்மி ந மே போகாஸ் ஸத்யா இத்ய் அபிபாவிதே । நேதம் ஆடம்பரம் வ்யர்தம் அநர்தாயாவபாஸதே
"நான் இல்லை; இன்பங்கள் எனக்கு இல்லை; உண்மை மட்டுமே உள்ளது" என்ற உறுதியும் தெளிவும் வந்தபோது, இந்த உலக அரங்கேற்றம் வீணும் தீமையும் தருவதாகத் தெரியாது.
அஹம் ஏவ ஹி வா ஸர்வம் சித் இத்ய் ஏவாபிபாவிதே । நேதம் ஆடம்பரம் வ்யர்தம் அநர்தாயாவபாஸதே
"நானே எல்லாம்; எல்லாமும் அறிவே" என்ற உறுதியும் தெளிவும் வந்தபோது, இந்த உலக அரங்கேற்றம் வீணும் தீமையும் தருவதாகத் தெரியாது.
தர்ஶநத்வயம் அப்ய் ஏதத் ஸத்யம் அத்யந்தஸித்திதம் । யத் ஏகம் ஏதயோர் வேத்ஸி ரம்யம் தத் ராம ஸம்ஶ்ரய
இரு பார்வைகளும் உண்மைதான்; இரண்டிலும் உயர்ந்த Siddhi கிடைக்கும். இராமா, இதில் எது உனக்குப் பிடித்தமோ, அதையே நாடி அதில் அடைக்கலம் புகு.
த்வாப்யாம் ஏவாத வை தாப்யாம் தர்ஶநாப்யாம் இஹாநக । விஹரந் குரு கல்யாணம் ராகத்வேஷபரிக்ஷயாத்
இரு பார்வைகளையே கொண்டு, பாவமில்லாதவனே, இங்கு சுதந்திரமாக வாழ்; ஆசை, வெறுப்பு இரண்டும் தீர்ந்த பிறகு நல்லதைச் செய்.
யத் கிஞ்சித் உசிதம் லோகே யந் நபஸ்ய் அத யத் பரே । தத் ஸர்வம் ப்ராப்யதே ராம ராகத்வேஷபரிக்ஷயாத்
உலகில் ஏதேனும் பொருத்தமானது, ஆகாயத்திலும் அதற்கு அப்பாற்பட்டதிலும் எதுவாக இருந்தாலும், அது அனைத்தும் ஆசை, வெறுப்பு தீர்ந்த பிறகு கிடைக்கும், இராமா.
ராகாஹிஹிதயா புத்த்யா யாத்ரு'க் ராம விசேஷ்ட்யதே । தத் தத் ஏவ ப்ரயாத்ய் ஆஶு மூடாநாம் விபரீததாம்
ஆசையால் பாதிக்கப்பட்ட மனதுடன் ஒருவர் என்ன செய்கிறாரோ, அதே செயல் முடிவில் அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு எதிர்மாறாகவே முடிகிறது, இராமா.
த்வேஷதோஷோபருத்தாஸு ந குணாஶ் சித்தவ்ரு'த்திஷு । பதம் குர்வந்தி தக்தாஸு ஸ்தலீஷு ஹரிணா இவ
பகை மற்றும் குற்றம் மனதில் இடையூறு செய்தால், நல்ல பண்புகள் அங்கு வேரூன்ற முடியாது; அது எப்படியோ, எரிந்த வயலில் மான் குடியிருக்காதது போல.
ராகோ த்வேஷஶ் ச ஸர்பௌ த்வௌ ந நிலீநௌ மநோபிலே । யஸ்ய கல்பதரோஸ் தஸ்மாத் கிம் நாமாங்க ந லப்யதே
பாசமும் வெறுப்பும் என்ற இரு பாம்புகள், யாரது மனதில் ஆசைமரம் செழித்து வளர்கின்றதோ, அவர்களது உள்ளத்தில் ஒளியாது; எனவே, அவரால் எதை அடைய முடியாது என்று சொல்ல இயலும்?
யே ஹி ப்ராஜ்ஞாஸ் ஸுநியதா விதக்தாஶ் ஶாஸ்த்ரஶாலிநஃ । ராகத்வேஷமயாஸ் தே சேஜ் ஜம்புகாஸ் தத் திக் அஸ்து தாந்
அறிவும், ஒழுக்கமும், புத்தியும், வேதங்கள் அறிவும் உள்ளவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் மனதில் பாசம் மற்றும் வெறுப்பு நிறைந்திருந்தால், அவர்கள் நரி போன்றவர்களே; அவர்கள் கண்டிப்பாக பழிக்கப்படவேண்டும்.
மத் தநம் புக்தம் அந்யேந தநம் புக்தம் மயாந்யதஃ । இத்தம் ஸம்வ்யவஹாரேஹா கோ ராகத்வேஷயோஃ க்ரமஃ
என் செல்வத்தை மற்றவர் பயன்படுத்துகிறார், மற்றவரது செல்வத்தை நான் பயன்படுத்துகிறேன்; இப்படிப் பரிமாற்றங்களிலும் முயற்சிகளிலும் பாசத்துக்கும் வெறுப்புக்கும் என்ன ஒழுங்கு இருக்க முடியும்?
தநாநி பந்தவோ மித்ரம் புநர் ஆயாந்தி யாந்தி ச । கிம் ஏதேஷு நரஃ ப்ராஜ்ஞோ ரஜ்யதே வா விரஜ்யதே
செல்வமும், உறவினரும், நண்பர்களும் வருகிறார்கள், போய்விடுகிறார்கள்; இவற்றில் அறிவுள்ளவன் பற்றுக் கொள்கிறானா, இல்லையா?
பாவாபாவபவாபோகா மாயேயம் பாரமேஶ்வரீ । ஸம்ஸாரரசநாஸர்பீ ப்ரஸக்தம் ப்ரதஹத்ய் அலம்
உண்மை இல்லாத இந்த மாயை, பிறப்பும் மறப்பும் அனுபவிப்பது, இந்த உலக உருவாக்கத்தின் பாம்பு; அதில் ஆழமாக ஈடுபடும் மனிதரை அது எரித்துவிடுகிறது.