ஸ்வப்நஸங்கல்பகலநே யதாந்யேவ ஜகத்ஸ்திதிஃ । ததைவேயம் ஹி ஸங்கல்பகலநா காசித் ஏவ ஹ
கனவும் கற்பனையும் களைந்தவுடன், உலகம் வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது. அதுபோல், இந்த உலகமும் வெறும் மனக்கற்பனையின் உருவாகத்தான் இருக்கிறது.
யதா பூர்வம் மயோத்பத்திஃ ப்ரோக்தா கமலஜந்மநஃ । மநஸஸ் ஸ்வயம் ஏவாந்தஸ் ஸங்கல்பகலநோத்பவா
முன்பே நான் தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மாவின் தோற்றத்தைச் சொன்னது போல, எல்லாவற்றும் மனத்தின் உள்ளே, மனக்கற்பனையிலிருந்து தான் தோன்றுகிறது.
விசித்ரரசநோபேதம் அநந்தஶதவிப்ரமம் । ஸங்கல்பகலநாமாத்ரம் ததேதம் அவபாஸதே
அற்புதமான படைப்புகளும் எண்ணற்ற மாயைகளும் நிறைந்த இந்த உலகம், உண்மையில் மனக்கற்பனையின் விளைவாக மட்டுமே தோன்றுகிறது.
யதா கலித ஆபாஸோ மநஸோ ऽப்ஜஜதாகதௌ । தேஹவச் சிந்திதோ தேஹஸ் ஸ்திதோ ऽந்யஸ் தத்வத் ஏவ ஹி
தாமரையிலிருந்து பிறந்தவன் பயணிக்கையில் மனதில் தோன்றும் உருவம், நினைத்த உடலைப் போலவே, வேறு ஒரு உடலும் தனியாக நிற்கிறது. இதுவும் அதுபோலதான்.
ப்ராக்ப்ரவாஹசிராப்யஸ்தோ வாஸநாவிலயேந யஃ । ததைவ த்ரு'ஶ்யதே தேஹஸ் ததாக்ரு'த்யுதயேந ஸஃ
ஒரு உடல் நீண்ட நாட்களாக ஒரு வழக்கில் பழகியிருந்தால், அந்த பழக்கங்கள் மறைந்த பிறகும், அதே உருவத்தில் அது தோன்றுவது போல் தெரிகிறது.
பௌருஷேண ப்ரயத்நேந ஸங்கல்போ ஹ்ய் அயம் ஏவ சேத் । அந்யதா பாவ்யதே ராம பூயதே தத் இஹாந்யதா
ராமா, மனதில் உறுதியும் முயற்சியும் இருந்தால் தான் இந்த எண்ணம் உருவாகிறது; இல்லையெனில், எண்ணம் வேறுபட்டால், இங்கே விளைவும் வேறுபடும்.
அயம் ஸோ ऽஹம் மமாயம் ச ஸம்ஸார இதி பாவிதே । ஸத்யோ ऽயம் பாஸதே ராம பாவநாதார்ட்யஸம்பவஃ
"நான் இதுவே, இது எனது, இது உலகம்" என்று ஒருவன் மனதில் உறுதியாக நினைத்தால், ராமா, அந்த எண்ணத்தின் வலிமையால் அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
பாவிதம் தீவ்ரவேகேந யத் ஏவாஶு தத் ஏவ ச । ஸர்வத்ர த்ரு'ஶ்யதே ராம காந்தேவாத்யந்தவல்லபா
ராமா, மனதில் மிகுந்த வேகத்துடன் எதை ஆழமாக நினைத்தாலும், அது விரைவாக எங்கும் தெரிகிறது; அது மிகவும் நேசமான மனைவியைப் போல எல்லா இடத்திலும் மிகவும் பிரியமாகத் தோன்றும்.
அஹர்வ்யாப்ரு'திர் அப்யஸ்தா யதா ஸ்வப்நே ऽபி த்ரு'ஶ்யதே । ததா ஸம்பாவநாப்யஸ்தஸ் ஸம்ஸாரோ ऽப்ய் அவலோக்யதே
நாம் ஒரு வேலையை நாள் முழுவதும் செய்து பழகினால், அது கனவில் கூட தோன்றும். அதுபோல, இந்த உலகையும் மீண்டும் மீண்டும் நினைத்து வந்தால், அது உண்மையென நமக்கு தெரிகிறது.
யதா ஸ்வப்நாவதௌ க்ஷிப்ரம் அஹர்வத் அவபாஸதே । ததேதம் ஸர்வகாலஸ்தம் அபி ஸம்லக்ஷ்யதே சிரம்
நாம் பகலில் பார்த்தவற்றை கனவில் விரைவாக காண்பது போல், எப்போதும் இருக்கும் இந்த உலகமும் நமக்கு நீண்ட காலம் இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது.
வ்யோமந்ய் ஏவ யதா தாபஸந்தப்தே த்ரு'ஶ்யதே ஸரித் । தராப்ய் அவித்யமாநைவ ஸங்கல்பாத் த்ரு'ஶ்யதே ததா
வானில் வெயிலால் நதியைக் காண்பது போல, உண்மையில் இல்லாத இந்த பூமியும் நம் மனக்கற்பனையால் தோன்றுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஷ்டிவைரூப்யாத் யதா வ்யோமநி பிஞ்சிகா । ததைவேயம் ஜகல்லக்ஷ்மீர் துர்ஜ்ஞாநாத் ஏவ பாஸதே
கண் குறைபாடால் வானில் கோடு தெரியும் போல, அறியாமையால் தான் இந்த உலக அழகு நமக்கு தெரிகிறது.
பீருர் அப்ய் ஏதி ந யதா ஸ்வஸங்கல்பேஷு ஸம்ப்ரமம் । ஸ்வஸங்கல்பே ऽபி ஸம்ஸாரே ந ததைதி பயம் ஸுதீஃ
ஒரு பயப்படுகிறவன் தன் எண்ணங்களால் கலக்கம் அடையாதது போல், இந்த உலகம் தன் மனத்தின் உருவாக இருந்தாலும், அறிவுள்ளவன் அங்கே பயம் அடைவதில்லை.
ஸ்வ ஏவ ஹி ஸ்வபாவோ ऽயம் இத்தம் ஸம்ப்ரதி பாஸதே । ஸம்ஸாரஸரணிஸ்தித்யா கஸ்மாத் கோ ऽத்ர விபாதி கிம்
இப்போது வெளிப்படுவது நம் இயல்பே; இந்த உலக வாழ்வின் வழியில், யார், எது, எப்படி உண்மையில் தோன்றுகிறது என்று கேட்க முடியாது.
ஸ ஏவ கிஞ்சித் ஸம்ஶோத்யஶ் ஶுத்த்யா விமலதாம் கதே । தஸ்மிந் ந த்ரு'ஶ்யதே ராம மோஹோ ऽயம் ஜாகதஶ் சலஃ
அந்த இயல்பு சிறிது தூய்மையடைந்து தெளிவாகும்போது, ராமா, அந்த உலக மாயை எனும் அசையாத குழப்பம் அங்கே anymore காணப்படாது.
ஸம்யகாலோகமாத்ரேண ஸ்வபாவஶ் ஶுத்திம் ரு'ச்சதி । ந க்ரு'ஹ்ணாதி மலம் பூயஸ் தாம்ரதாம் இவ காஞ்சநம்
சரியாகப் பார்ப்பதினால் தான் இயல்பு தூய்மையடைகிறது; அது மீண்டும் குறைபாடுகளை ஏற்காது, பொன்னைப் போல அது எப்போதும் அழுக்காக மாறாது.
ஆபாஸமாத்ரம் ஏவைதந் ந ஸந் நாஸஜ் ஜகத்த்ரயம் । இத்ய் அந்யகலநாத்யாகம் ஸம்யகாலோகநம் விதுஃ
இந்த மூன்று உலகமும் வெறும் தோற்றமே; அது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல. மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, இதையே தெளிவாகப் பார்ப்பதே உண்மையான பார்வை என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்.
மரணம் ஜீவிதம் ஸ்வர்கோ ஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநம் ஏவ ச । சிதாபாஸாத் ரு'தே நாஸ்தீத்ய் ஏகதா ஸம்யகீக்ஷணம்
மரணம், வாழ்வு, சொர்க்கம், அறிவு, அறியாமை—இவை அனைத்தும் அறிவின் பிரதிபலிப்பைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை; இதை ஒருமையாய் உணர்வதே உண்மையான பார்வை.
த்வமஹந்தாதிஸம்ஸாரம் இதம் ஏதா திஶோ தஶ । ஸர்வம் ஸ்வாபாஸம் ஏவேதி ஸம்யகாலோகநம் விதுஃ
நான், நீ என்று எல்லா பக்கங்களிலும் தோன்றும் இந்த உலகம், நம்முடைய சொந்த தோற்றமே என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்; இதையே உண்மையான பார்வை என்கிறார்கள்.
ஸதஸந்மயஸம்ஸாரே யதாபூதார்ததர்ஶநாத் । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ஸம்யகாலோகநாந் மநஃ
உண்மை மற்றும் பொய்யால் ஆன இந்த உலகத்தில், பொருள்களை உண்மையாகப் பார்க்கும் போது, மனம் மறையவும் எழவும் செய்யாது; இதுவே உண்மையான பார்வையின் பலன்.
நிர்ணீய ஸர்வபாவாநாம் அஸத்த்வம் ஸத்த்வம் ஏவ வா । நிஷ்காமம் ஶாந்திம் அப்யேதி ஸம்யகாலோகநாந் மநஃ
எல்லா பொருள்களும் உண்மை அல்லவோ அல்லது உண்மைதானோ என்று மனம் தெளிவாக ஆராய்ந்து உணர்ந்தபோது, அது ஆசையில்லாமல் அமைதியை அடைகிறது.
ந நிந்ததி ந ச ஸ்தௌதி ந ஹ்ரு'ஷ்யதி ந ஶோசதி । ஶீதலம் ஸத்யதாம் ஏதி ஸம்யகாலோகநாந் மநஃ
மனம் தெளிவாகப் பார்த்தபோது, அது எவரையும் குறை கூறுவதும் இல்லை, புகழ்வதும் இல்லை, மகிழ்வதும் இல்லை, துயரப்படுவதும் இல்லை; அது குளிர்ச்சியுடன் உண்மையை அடைகிறது.
அவஶ்யம் ஏவ மர்தவ்யம் ஸர்வைர் ஏவ ஹி பந்துபிஃ । இதி பந்துவியோகேஷு கிம் வ்ரு'தா பரிதப்யஸே
எல்லா உறவினர்களும் தவிர்க்க முடியாமல் ஒருநாள் மரணமடைவார்கள் என்றால், அவர்களிடம் பிரிந்ததற்காக நீ ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்?
அவஶ்யம் ஏவ ச மயா மர்தவ்யம் இதி நிஶ்சயே । இத்ய் ஆத்மமரணப்ராப்தௌ கிம் முதா பரிதப்யஸே
நானும் ஒருநாள் தவிர்க்க முடியாமல் மரணமடைவேன் என்பது உறுதி என்றால், என் மரணம் நெருங்கும் போது நீ ஏன் பயனில்லாமல் துயரப்படுகிறாய்?
அவஶ்யம் ஏவ ஜாதேந கிஞ்சித் ஸ்வவிபவாதிகம் । ப்ராப்தவ்யம் புருஷேணேதி ஹர்ஷஸ்யாவஸரோ ஹி கஃ
பிறந்த ஒவ்வொருவரும் தன்னுடைய அளவுக்கு ஏதாவது செல்வம் அல்லது பொருளை அடைவது தவிர்க்க முடியாதது; இதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி கொள்ள ஏது?
ஸர்வஸ்யைவ ஹி ஸம்ஸாரே நரஸ்ய வ்யவஹாரிணஃ । அநர்தாய பவத்ய் ஆபச் சோகஸ்யாவஸரோ ஹி கஃ
உலக வாழ்க்கையில் ஈடுபடும் எல்லோருக்கும் இவ்வுலகில் நடக்கும் அனைத்தும் இறுதியில் துன்பத்தையே தரும்; இதில் வருத்தம் கொள்ள ஏது?
ப்ருடத்ய் உதேதி ஸ்புரதி புத்புதௌக இவார்ணவே । இதம் ஹி ஜநதாஜாலம் கிம் அத்ர பரிதேவநா
கடலில் குமிழிகள் எழுந்து, வெடித்து, மறைந்து போவது போல இந்த உயிர்கள் எல்லாம் தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன; இதில் ஏன் புலம்ப வேண்டும்?
ஸத் ஸத் ஏவ ஸதைவைதத் அஸத் ஏவாஸத் ஏவ ஹி । க்ரியாவைசித்ர்யமாத்ரே து கிம் அஸ்மிந் பரிதேவநா
உண்மை எப்போதும் உண்மையாகவே இருக்கும்; பொய் எப்போதும் பொய்யாகவே இருக்கும்; செய்கைகளின் வேறுபாடு மட்டுமே உள்ளது; இதில் ஏன் புலம்ப வேண்டும்?
நாஹம் அஸ்மி ந சாபூவம் ந பவிஷ்யாமி சாதுநா । தேஹோ ऽஹம் சித்ததோஷோ ऽயம் கிம் அந்யத் பரிதேவ்யதே
நான் இல்லை, முன்பும் இல்லை, இப்போதும் இல்லை; இந்த உடலே நான் என்று நினைப்பது மனதின் தவறே. இதைவிட்டு வேறு எதற்காக வருந்த வேண்டும்?
தேஹாச் சேத் அந்ய ஏவாஹம் சிதாபாஸஸ் தத் அங்க ஹே । கௌ தௌ மே ஸதஸத்பாவௌ யந்நிஷ்டம் பரிதப்யதே
நான் உடலைவிட்டு வேறாக, அறிவின் ஒளியாய் இருந்தால், அன்பானவனே, இருப்பதும் இல்லாததும் எனக்கு என்ன பொருள்? அதற்காக ஏன் வருந்த வேண்டும்?