பாஹ்யாத் பராபதத்ய் அந்தர் அபாநே யத்நவர்ஜிதம் । யோ ऽங்கப்ரபூரணே ஸ்பர்ஶோ விதுஸ் தம் அபி பூரகம்
வெளியிலிருந்து உள்ளே, முயற்சி இல்லாமல், மூச்சு அபானத்தில் விழும் போது, உடல் முழுவதும் நிரம்பும் உணர்வு தோன்றினால், அதையும் அறிஞர்கள் பூரகம் எனக் கூறுகிறார்கள்.
அபாநே ऽஸ்தங்கதே ப்ராணோ யாவந் நாப்யுதிதோ ஹ்ரு'தி । தாவத் ஸா கும்பகாவஸ்தா யோகிபிர் யாநுபூயதே
அபானத்தில் ப்ராணன் அடங்கியிருக்கும் நிலையில், இதயத்தில் இன்னும் எழவில்லை என்றால், அந்த நிலையையே யோகிகள் கும்பகம் என்று அனுபவிக்கிறார்கள்.
பூரகஃ கும்பகஶ் சைவ ரேசகஶ் ச த்விதா ஸ்திதஃ । அபாநஸ்யோதயஸ்தாநே த்வாதஶாந்தாபிதே பஹிஃ
பூரகம், கும்பகம், ரேசகம் ஆகிய மூன்றும் இரண்டு இடங்களில் நிலைபெறுகின்றன: அபானம் எழும் இடத்திலும், பன்னிரண்டாம் எல்லை என அழைக்கப்படும் வெளிப்புற எல்லையிலும்.
ஸ்வபாவாத் ஸர்வகாலஸ்தாஸ் ஸோம்யா யத்நவிவர்ஜிதாஃ । யே ப்ரோக்தாஸ் ஸ்பாரமதிபிஸ் தாம்ஸ் த்வம் ஶ்ரு'ணு மஹாமதே
அனைத்து காலங்களிலும் இயற்கையாகவே இருக்கும், முயற்சி இல்லாத அந்த விரிவான நிலைகளை, பெரிய அறிவுடையோர் கூறியபடி, நீ இப்போது கேள், அறிவாளியே.
த்வாதஶாங்குலபர்யந்தாத் பாஹ்யாத் அப்யுதிதஃ ப்ரபோ । அபாநஸ் தஸ்ய தத்ரைவ ஸ்வபாவாத் பூரகாதயஃ
பிரபுவே, பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வெளியில் இருந்து அபானம் எழுகிறது; அங்கேதான் அதன் இயற்கையின்படி பூரகம் முதலியவை இருக்கின்றன.
ம்ரு'தந்தரஸ்தாநிஷ்பந்நகடவத் யா ஸ்திதிர் பஹிஃ । வ்யோம்நி நித்யம் அபாநஸ்ய தம் விதுஃ கும்பகம் புதாஃ
மண் பானையின் உள்ளே இருக்கும் காலி இடம் போல, வெளியில் எப்போதும் அபானத்தின் நிலை இருக்கிறது; இதை அறிவாளிகள் கும்பகம் என்று அறிகிறார்கள்.
பாஹ்யோந்முகத்வம் வாயோர் யா நாஸிகாக்ராவதிர் கதிஃ । தம் பாஹ்யபூரகம் த்வ் ஆத்யம் விதுர் யோகவிதோ ஜநாஃ
வாயுவின் வெளிப்புற இயக்கம், அது மூக்கின் முனை வரை செல்லும் போது, அதை யோகத்தில் தேர்ந்தவர்கள் முதன்மையான வெளிப்புற பூரகம் என்று கூறுகிறார்கள்.
நாஸாக்ராத் அபி நிர்கத்ய த்வாதஶாந்தாவதிர் கதிஃ । யா வாயோஸ் தம் விதுர் தீரா அபரம் பாஹ்யபூரகம்
மூக்கின் முனையிலிருந்து வெளியே சென்று, பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வாயு செல்லும் போது, அதனை புத்திசாலிகள் மற்றொரு வெளிப்புற பூரகம் என்று அறிகிறார்கள்.
அத்ரைவாஸ்தங்கதே ப்ராணே யாவந் நாபாந உத்கதஃ । தாவத் பூர்ணாம் ஸமாவஸ்தாம் பஹிஸ்ஸ்தம் கும்பகம் விதுஃ
இங்கே உயிர் ஓய்ந்தபோது, அப்பானம் எழவில்லை எனில், அந்த முழுமையான நிலையே வெளிப்புற கும்பகம் என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
யத் ததந்தர்முகத்வம் ஸ்யாத் அபாநஸ்யோதயம் விநா । தம் பாஹ்யரேசகம் வித்யாச் சிந்த்யமாநம் விமுக்திதம்
அப்பானம் எழாமல் உள்ளே திரும்பும் அந்த நிலையே வெளிப்புற ரேசகம் என்று அறிய வேண்டும்; அதை மனதில் வைத்து தியானித்தால் விடுதலை கிடைக்கும்.
த்வாதஶாந்தாத் யத் உத்தாய ரூபபீவரதா பரா । அபாநஸ்ய பஹிஸ் தத் தம் அபரம் ரேசகம் விதுஃ
பன்னிரண்டு விரல் அளவு எல்லையிலிருந்து எழும், வடிவம் நிறைந்த அந்த உயர்ந்த நிலை அப்பானத்துக்கு வெளியே இருக்கிறது; அதை வேறு ஒரு வகை ரேசகம் என்று அறிக.
பாஹ்யாந் ஆப்யந்தராம்ஶ் சைதாந் கும்பகாதீந் அநாரதம் । ப்ராணாபாநஸ்வபாவாந் ஸ்வாந் புத்த்வா பூயோ ந ஜாயதே
இந்த வெளிப்புற, உள்ளக கும்பகம் முதலானவை உயிரும் அப்பானமும் இயற்கையான நிலைகள் என்பதை உணர்ந்தால், மீண்டும் பிறவி எடுக்க வேண்டியதில்லை.
அஷ்டாவ் ஏதே மஹாபுத்தே ராத்ரிந்திவம் அநுஸ்ம்ரு'தாஃ । ஸ்வபாவாத் ஏவ வாயூநாம் கதிதா முக்திதா மயா
மிகுந்த அறிவுள்ளவரே, இந்த எட்டு முறைகளும், பகலும் இரவும் நினைத்தாலும், அல்லது அவை இயற்கையாகவே இருந்தாலும், நான் அவற்றை உயிர்ச்சுவாசங்களுக்கு விடுதலை தருவனவாக விளக்கியுள்ளேன்.
கச்சதஸ் திஷ்டதோ வாபி ஜாக்ரதஸ் ஸ்வபதோ ऽபி வா । ஏதே ந ரோதம் ஆயாந்தி ப்ரக்ரு'த்யா ஹி சலோ ऽநிலஃ
நடக்கும்போதும், நின்றிருக்கும்போதும், விழித்திருக்கும்போதும், தூங்கிக்கொண்டிருக்கும்போதும் கூட, இம்முறைகள் தடுக்கப்படுவதில்லை; ஏனெனில், காற்று இயற்கையாகவே எப்போதும் அசைவாக இருக்கிறது.
யத் கரோதி யத் அஶ்நாதி புத்த்யைதாந் ஸமநுஸ்மரந் । கும்பகாதீந் நரஸ் ஸோ ऽந்தஸ் தத்ர கர்தா ந கிஞ்சந
யாரேனும் எதைச் செய்தாலும், எதைச் சாப்பிட்டாலும், இந்த முறைகளை அறிவுடன் நினைத்தால், கும்பகம் முதலான பயிற்சிகளைச் செய்தாலும், உள்ளுக்குள் அவன் எதையும் செய்பவன் அல்ல.
ஸுவ்யக்ரம் அஸ்மிந் வ்யாபாரே பாஹ்யம் பரிஜஹந் மநஃ । திநைஃ கதிபயைர் ஏவ பதம் ஆப்நோதி கேவலம்
இதில் மனதை முழுமையாக ஈடுபடுத்தி, வெளிப்புறமான கவலைகளை விட்டுவிட்டால், சில நாட்களிலேயே அவர் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
ஏதத் அப்யஸ்யதஃ பும்ஸோ பாஹ்யே விஷயவ்ரு'த்திஷு । ந பத்நாதி ரதிம் சேதஶ் ஶ்வத்ரு'தௌ ப்ராஹ்மணோ யதா
இதைக் கடைப்பிடிக்கும் மனிதருக்கு, வெளிப்புறமான உணர்வுப் பொருள்களில் மனம் ஈடுபடுவதில்லை; அது, ஒரு பிராமணன் நாயின் உணவை விரும்பாதது போலவே.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய யே ஸ்திதாஃ க்ரு'தபுத்தயஃ । ப்ராப்தம் ப்ராப்தவ்யம் அகிலம் தைர் அகிந்நாஸ் த ஏவ ஹி
இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும், மனதைத் தெளிவாக வைத்திருக்கும்வர்கள், பெற வேண்டிய அனைத்தையும் பெற்றவர்கள்; அவர்களுக்கு எப்போதும் மனவேதனை இருக்காது.
திஷ்டதா கச்சதா நித்யம் ஜாக்ரதா ஸ்வபதா ததா । ஏஷா சேத் ப்ரேக்ஷ்யதே த்ரு'ஷ்டிஸ் தந் ந பந்தநம் ஆப்யதே
நின்றாலும், நடந்தாலும், எப்போதும் விழித்திருந்தாலும், தூங்கினாலும், இந்தக் கண்ணோட்டம் நிலைத்திருந்தால், பந்தம் எதுவும் ஏற்படாது.
ப்ராணாபாநாநுஸரணாத் ப்ராப்தே போதே நிராமயே । ஸம்ஶாந்தமதமோஹேந ஸ்வஸ்தேநாந்தர் இஹோஷ்யதே
உயிர் வரத்தையும் போக்கையும் கவனித்து, தூய்மையான விழிப்புணர்வு கிடைக்கும் போது, ஆசையும் மயக்கமும் அமைதியாகி, ஒருவர் தன் உள்ளார்ந்த இயல்பில் அமைதியாக இருப்பார்.
ஸர்வாரம்பாம்ஸ் த்யஜந் ஸ்வஸ்தஃ குர்வம்ஶ் சாபி புதோ ஜநஃ । ப்ராணாபாநகதீஃ ப்ராப்ய ஸுஸ்வஸ்தஸ் ஸுகம் ஏததே
எல்லா செயற்பாடுகளையும் விட்டு, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, அறிவுடன் நடக்கும் மனிதன், உயிர் ஓட்டங்களான ப்ராணன் மற்றும் அபானன் ஓட்டங்களை அடைந்து, நன்றாக உடல் நலம் பெற்று ஆனந்தமாக வளர்கிறான்.
ப்ராணஸ்யாப்யுதயோ ப்ரஹ்மந் பத்மயந்த்ராத் த்ரு'தி ஸ்திதாத் । த்வாதஶாங்குலபர்யந்தே ப்ராணோ ऽஸ்தம் யாத்ய் அயம் பஹிஃ
பிரம்மனே, இதயத்தில் உள்ள தாமரை போன்ற அமைப்பிலிருந்து ப்ராணன் எழும் போது, அது பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வெளியே செல்கிறது.
அபாநஸ்யோதயோ பாஹ்யாத் த்வாதஶாந்தாந் மஹாமுநே । அஸ்தங்கதிர் அதாம்போஜயந்த்ரே ஹ்ரு'தயஸம்ஸ்திதே
மகா முனிவரே, அபானன் வெளியில் இருந்து பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரையிலே எழுகிறது; பின்னர் அது இதயத்தில் உள்ள தாமரை அமைப்பில் மறைந்து விடுகிறது.
ப்ராணோ யத்ராஸ்தம் ஆயாதி த்வாதஶாந்தே நபஃபதே । பதாத் தஸ்மாத் அபாநோ ऽயம் உதேதி ஸமநந்தரம்
ப்ராணன் பன்னிரண்டு விரல் அகலமான வெளி வானில் எங்கு மறையுகிறதோ, அங்கேயே உடனே அபானன் எழுகிறது.
பாஹ்யாகாஶோந்முகஃ ப்ராணோ வஹத்ய் அக்நிஶிகா யதா । ஹ்ரு'தாகாஶோந்முகோ ऽபாநோ நிம்நே வஹதி வாரிவத்
புறவெளியை நோக்கி உயிர் ஓடும் போது, அது நெருப்பின் ஜ்வாலையைப் போல நகர்கிறது; இதயத்தின் அகலத்தை நோக்கி அபானம், நீர் போல கீழே பாய்கிறது.
அபாநஶ் சந்த்ரமா தேஹம் ஆப்யாயயதி பாஹ்யதஃ । ப்ராணஸ் ஸூர்யோ ऽக்நிர் அத வா பசத்ய் அந்தர் இதம் வபுஃ
அபானம் சந்திரனைப் போல, உடலை வெளியில் இருந்து ஊட்டுகிறது; உயிர் சூரியன் அல்லது நெருப்பைப் போல, உடலை உள்ளிருந்து வெந்து சமைக்கிறது.
ப்ராணோ ஹி ஹ்ரு'தயாகாஶம் தாபயித்வா ப்ரதிக்ஷணம் । முகாக்ரககநம் பஶ்சாத் தாபயத்ய் உத்தமோ ரவிஃ
உயிர், ஒவ்வொரு கணமும் இதயத்தின் அகலத்தை வெப்பமாக்குகிறது; பின்னர், மிக உயர்ந்த சூரியன் வாயின் முனையில் உள்ள ஆகாயத்தை வெப்பமாக்குகிறது.
அபாநேந்துர் முகாக்ரே கம் ப்யாயயித்வா ஹ்ரு'தம்பரம் । பஶ்சாத் ஆப்யாயயத்ய் ஏஷ நிமேஷஸமநந்தரம்
முகத்தின் முனையில் உள்ள ஆகாயத்தை சந்திரனான அபானம் நிரப்பிய பிறகு, அது உடனே, கண் இமைப்பில், இதயத்தின் அகலத்தையும் நிரப்புகிறது.
அபாநஶஶிநோ ऽந்தஸ்ஸ்தாஃ கலாஃ ப்ராணவிவஸ்வதா । யத்ர க்ரஸ்தாஸ் தத் ஆஸாத்ய பதம் பூயோ ந ஶோச்யதே
அபானம் என்னும் உட்சந்திரனின் கதிர்கள், பிராணன் என்னும் சூரியனால் முழுமையாக உட்கொள்ளப்பட்டபோது, அந்த நிலையை அடைந்தவுடன் இனி எந்தத் துக்கமும் இல்லை.
ப்ராணார்கஸ்ய கலாந்தஸ்ஸ்தா யத்ராபாநஹிமாம்ஶுநா । க்ரஸ்தா தத் பதம் ஆஸாத்ய ந பூயோ ஜந்மபாங் மநஃ
பிராணன் என்னும் சூரியனுக்குள் உள்ள கதிர்கள், அபானம் என்னும் சந்திரனால் முழுமையாக உட்கொள்ளப்பட்டபோது, அந்த நிலையை அடைந்தவுடன் மனம் இனி பிறப்பில் ஈடுபடாது.