தயோர் மமாநுஸரதஃ ப்ராணாபாநாபிதாநயோஃ । கதிம் ஶரீரமருதோர் ஆஶரீரம் அருத்தயோஃ
இரண்டும், எனது என்று நான் பின்பற்றும் பிராணனும் அபானனும், உடலில் ஓடும் காற்றுகளின் இயக்கங்கள்; ஒன்று உருவமுடையது, ஒன்று உருவமற்றது, இரண்டும் தடையில்லாமல் செல்கின்றன.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தேஷு ஸதைவ ஸமரூபயோஃ । ஸுஷுப்தஸம்ஸ்திதஸ்யேவ ப்ரஹ்மந் கச்சந்தி வாஸராஃ
எண்ணம், கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—இவை மூன்றிலும் அவை எப்போதும் ஒரே தன்மையுடன் இருக்கின்றன; ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போல், பரமன் என்பவருக்கு நாட்கள் ஓடிச் செல்கின்றன.
ஸஹஸ்ரதா நிக்ரு'த்தாங்காத் பிஸதந்துலவாத் அபி । துர்லக்ஷ்யா வித்யமாநா ச கதிஸ் ஸூக்ஷ்மதரா தயோஃ
ஒரு உடல் ஆயிரம் துண்டுகளாக வெட்டப்பட்டாலும், அது தாமரைத் தண்டு நூல்களால் போல சிதறினாலும், அவற்றின் இயக்கம் இன்னும் நுண்ணதாய், கண்களுக்கு தெரியாதபடி இருந்தாலும், அது இருக்கிறது.
அவிரதகதயோர் கதிம் விதித்வா ஹ்ரு'தி மருதோர் அநுஸ்ரு'த்ய சோதிதாம் தாம் । ந புநர் இஹ ஹி ஜாயதே மஹாத்மந் முதிதமநாஃ புருஷஃ ப்ரணஷ்டபாஶஃ
இந்த எப்போதும் ஓடும் வாயுக்களின் இயக்கத்தை மனதில் அறிந்து, அவை தூண்டும் வழியை பின்பற்றும் மகான், அவனது பாசங்கள் அழிந்துவிட்டதால், மனம் மகிழ்ச்சியுடன், இனி இங்கே பிறப்பதில்லை.
ஜாநந்ந் அபி முநே ஸர்வம் கிம் மாம் ப்ரு'ச்சஸி லீலயா । யதாப்ரு'ஷ்டம் அஹம் வச்மி தத்ராபி ஶ்ரு'ணு மே வசஃ
முனிவரே, நீ எல்லாம் அறிந்திருந்தும், என்னை விளையாட்டாக ஏன் கேட்கிறாய்? என்றாலும், நீ கேட்டபடியே நான் சொல்கிறேன்; இதில் என் வார்த்தைகளை கேள்.
ப்ராணோ ऽயம் அநிஶம் ப்ரஹ்மந் ஸ்பந்தஶக்திஸ் ஸதாகதிஃ । ஸபாஹ்யாப்யந்தரே தேஹே ப்ராணோ ऽயம் உபரி ஸ்திதஃ
பிரம்மனே, இந்த உயிர் எப்போதும் அசைவின் சக்தியாகவும், எப்போதும் ஓடிக்கொண்டிருப்பதாகவும் உள்ளது; உடலுக்குள் மற்றும் வெளியிலும், இந்த உயிர் மேலே நிலைத்திருக்கிறது.
அபாநோ ऽப்ய் அநிஶம் ப்ரஹ்மந் ஸ்பந்தஶக்திஸ் ஸதாகதிஃ । ஸபாஹ்யாப்யந்தரே தேஹே த்வ் அபாநோ ऽயம் அவாக் ஸ்திதஃ
பிரமனே, அபானனும் எப்போதும் இயக்கத்தின் சக்தியாக இருந்து, உடலில் உள்ளும் புறமும் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. இந்த அபானம் கீழே நோக்கி நிலைத்து இருக்கிறது.
ஜாக்ரதஸ் ஸ்வபதஶ் சைவ ப்ராணாயாமோ ऽயம் உத்தமஃ । ப்ரவர்ததே யஸ் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய தம் தாவச் ச்ரேயஸே ஶ்ரு'ணு
உயிர்வாயு ஒழுங்குபடுத்தும் இந்த உயர்ந்த முறையானது விழிப்பிலும் உறக்கத்திலும் நடைபெறுகிறது. அறிவுள்ளோர் இதனைப் பயிலும்போது பெறும் உயர்ந்த நன்மையை இப்போது கேள்.
பாஹ்யோந்முகத்வம் ப்ராணாநாம் யத் த்ரு'தம்போஜகோடராத் । ஸ்வைரம் ஏவாத்தயத்நாநாம் தம் தீரா ரேசகம் விதுஃ
உயிர்கள் இதய மலரின் உள்ளிருந்து எளிதாகவும் முயற்சி இல்லாமல் வெளியே செல்கின்ற போது, அந்த வெளிப்போக்கு இயக்கத்தை அறிவாளிகள் ரேசகம் என அழைக்கிறார்கள்.
த்வாதஶாங்குலபர்யந்தம் பாஹ்யம் ஆக்ரமதாம் ஹ்ரு'தஃ । ப்ராணாநாம் அங்கஸம்ஸ்பர்ஶோ யஸ் ஸ பூரக உச்யதே
உயிர்கள் இதயத்திலிருந்து பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வெளியே சென்று அங்கங்களைத் தொடும் போது, அதனை பூரகம் என்று கூறுகிறார்கள்.
பாஹ்யாத் பராபதத்ய் அந்தர் அபாநே யத்நவர்ஜிதம் । யோ ऽங்கப்ரபூரணே ஸ்பர்ஶோ விதுஸ் தம் அபி பூரகம்
வெளியிலிருந்து உள்ளே, முயற்சி இல்லாமல், மூச்சு அபானத்தில் விழும் போது, உடல் முழுவதும் நிரம்பும் உணர்வு தோன்றினால், அதையும் அறிஞர்கள் பூரகம் எனக் கூறுகிறார்கள்.
அபாநே ऽஸ்தங்கதே ப்ராணோ யாவந் நாப்யுதிதோ ஹ்ரு'தி । தாவத் ஸா கும்பகாவஸ்தா யோகிபிர் யாநுபூயதே
அபானத்தில் ப்ராணன் அடங்கியிருக்கும் நிலையில், இதயத்தில் இன்னும் எழவில்லை என்றால், அந்த நிலையையே யோகிகள் கும்பகம் என்று அனுபவிக்கிறார்கள்.
பூரகஃ கும்பகஶ் சைவ ரேசகஶ் ச த்விதா ஸ்திதஃ । அபாநஸ்யோதயஸ்தாநே த்வாதஶாந்தாபிதே பஹிஃ
பூரகம், கும்பகம், ரேசகம் ஆகிய மூன்றும் இரண்டு இடங்களில் நிலைபெறுகின்றன: அபானம் எழும் இடத்திலும், பன்னிரண்டாம் எல்லை என அழைக்கப்படும் வெளிப்புற எல்லையிலும்.
ஸ்வபாவாத் ஸர்வகாலஸ்தாஸ் ஸோம்யா யத்நவிவர்ஜிதாஃ । யே ப்ரோக்தாஸ் ஸ்பாரமதிபிஸ் தாம்ஸ் த்வம் ஶ்ரு'ணு மஹாமதே
அனைத்து காலங்களிலும் இயற்கையாகவே இருக்கும், முயற்சி இல்லாத அந்த விரிவான நிலைகளை, பெரிய அறிவுடையோர் கூறியபடி, நீ இப்போது கேள், அறிவாளியே.
த்வாதஶாங்குலபர்யந்தாத் பாஹ்யாத் அப்யுதிதஃ ப்ரபோ । அபாநஸ் தஸ்ய தத்ரைவ ஸ்வபாவாத் பூரகாதயஃ
பிரபுவே, பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வெளியில் இருந்து அபானம் எழுகிறது; அங்கேதான் அதன் இயற்கையின்படி பூரகம் முதலியவை இருக்கின்றன.
ம்ரு'தந்தரஸ்தாநிஷ்பந்நகடவத் யா ஸ்திதிர் பஹிஃ । வ்யோம்நி நித்யம் அபாநஸ்ய தம் விதுஃ கும்பகம் புதாஃ
மண் பானையின் உள்ளே இருக்கும் காலி இடம் போல, வெளியில் எப்போதும் அபானத்தின் நிலை இருக்கிறது; இதை அறிவாளிகள் கும்பகம் என்று அறிகிறார்கள்.
பாஹ்யோந்முகத்வம் வாயோர் யா நாஸிகாக்ராவதிர் கதிஃ । தம் பாஹ்யபூரகம் த்வ் ஆத்யம் விதுர் யோகவிதோ ஜநாஃ
வாயுவின் வெளிப்புற இயக்கம், அது மூக்கின் முனை வரை செல்லும் போது, அதை யோகத்தில் தேர்ந்தவர்கள் முதன்மையான வெளிப்புற பூரகம் என்று கூறுகிறார்கள்.
நாஸாக்ராத் அபி நிர்கத்ய த்வாதஶாந்தாவதிர் கதிஃ । யா வாயோஸ் தம் விதுர் தீரா அபரம் பாஹ்யபூரகம்
மூக்கின் முனையிலிருந்து வெளியே சென்று, பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வாயு செல்லும் போது, அதனை புத்திசாலிகள் மற்றொரு வெளிப்புற பூரகம் என்று அறிகிறார்கள்.
அத்ரைவாஸ்தங்கதே ப்ராணே யாவந் நாபாந உத்கதஃ । தாவத் பூர்ணாம் ஸமாவஸ்தாம் பஹிஸ்ஸ்தம் கும்பகம் விதுஃ
இங்கே உயிர் ஓய்ந்தபோது, அப்பானம் எழவில்லை எனில், அந்த முழுமையான நிலையே வெளிப்புற கும்பகம் என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
யத் ததந்தர்முகத்வம் ஸ்யாத் அபாநஸ்யோதயம் விநா । தம் பாஹ்யரேசகம் வித்யாச் சிந்த்யமாநம் விமுக்திதம்
அப்பானம் எழாமல் உள்ளே திரும்பும் அந்த நிலையே வெளிப்புற ரேசகம் என்று அறிய வேண்டும்; அதை மனதில் வைத்து தியானித்தால் விடுதலை கிடைக்கும்.
த்வாதஶாந்தாத் யத் உத்தாய ரூபபீவரதா பரா । அபாநஸ்ய பஹிஸ் தத் தம் அபரம் ரேசகம் விதுஃ
பன்னிரண்டு விரல் அளவு எல்லையிலிருந்து எழும், வடிவம் நிறைந்த அந்த உயர்ந்த நிலை அப்பானத்துக்கு வெளியே இருக்கிறது; அதை வேறு ஒரு வகை ரேசகம் என்று அறிக.
பாஹ்யாந் ஆப்யந்தராம்ஶ் சைதாந் கும்பகாதீந் அநாரதம் । ப்ராணாபாநஸ்வபாவாந் ஸ்வாந் புத்த்வா பூயோ ந ஜாயதே
இந்த வெளிப்புற, உள்ளக கும்பகம் முதலானவை உயிரும் அப்பானமும் இயற்கையான நிலைகள் என்பதை உணர்ந்தால், மீண்டும் பிறவி எடுக்க வேண்டியதில்லை.
அஷ்டாவ் ஏதே மஹாபுத்தே ராத்ரிந்திவம் அநுஸ்ம்ரு'தாஃ । ஸ்வபாவாத் ஏவ வாயூநாம் கதிதா முக்திதா மயா
மிகுந்த அறிவுள்ளவரே, இந்த எட்டு முறைகளும், பகலும் இரவும் நினைத்தாலும், அல்லது அவை இயற்கையாகவே இருந்தாலும், நான் அவற்றை உயிர்ச்சுவாசங்களுக்கு விடுதலை தருவனவாக விளக்கியுள்ளேன்.
கச்சதஸ் திஷ்டதோ வாபி ஜாக்ரதஸ் ஸ்வபதோ ऽபி வா । ஏதே ந ரோதம் ஆயாந்தி ப்ரக்ரு'த்யா ஹி சலோ ऽநிலஃ
நடக்கும்போதும், நின்றிருக்கும்போதும், விழித்திருக்கும்போதும், தூங்கிக்கொண்டிருக்கும்போதும் கூட, இம்முறைகள் தடுக்கப்படுவதில்லை; ஏனெனில், காற்று இயற்கையாகவே எப்போதும் அசைவாக இருக்கிறது.
யத் கரோதி யத் அஶ்நாதி புத்த்யைதாந் ஸமநுஸ்மரந் । கும்பகாதீந் நரஸ் ஸோ ऽந்தஸ் தத்ர கர்தா ந கிஞ்சந
யாரேனும் எதைச் செய்தாலும், எதைச் சாப்பிட்டாலும், இந்த முறைகளை அறிவுடன் நினைத்தால், கும்பகம் முதலான பயிற்சிகளைச் செய்தாலும், உள்ளுக்குள் அவன் எதையும் செய்பவன் அல்ல.
ஸுவ்யக்ரம் அஸ்மிந் வ்யாபாரே பாஹ்யம் பரிஜஹந் மநஃ । திநைஃ கதிபயைர் ஏவ பதம் ஆப்நோதி கேவலம்
இதில் மனதை முழுமையாக ஈடுபடுத்தி, வெளிப்புறமான கவலைகளை விட்டுவிட்டால், சில நாட்களிலேயே அவர் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
ஏதத் அப்யஸ்யதஃ பும்ஸோ பாஹ்யே விஷயவ்ரு'த்திஷு । ந பத்நாதி ரதிம் சேதஶ் ஶ்வத்ரு'தௌ ப்ராஹ்மணோ யதா
இதைக் கடைப்பிடிக்கும் மனிதருக்கு, வெளிப்புறமான உணர்வுப் பொருள்களில் மனம் ஈடுபடுவதில்லை; அது, ஒரு பிராமணன் நாயின் உணவை விரும்பாதது போலவே.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய யே ஸ்திதாஃ க்ரு'தபுத்தயஃ । ப்ராப்தம் ப்ராப்தவ்யம் அகிலம் தைர் அகிந்நாஸ் த ஏவ ஹி
இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும், மனதைத் தெளிவாக வைத்திருக்கும்வர்கள், பெற வேண்டிய அனைத்தையும் பெற்றவர்கள்; அவர்களுக்கு எப்போதும் மனவேதனை இருக்காது.
திஷ்டதா கச்சதா நித்யம் ஜாக்ரதா ஸ்வபதா ததா । ஏஷா சேத் ப்ரேக்ஷ்யதே த்ரு'ஷ்டிஸ் தந் ந பந்தநம் ஆப்யதே
நின்றாலும், நடந்தாலும், எப்போதும் விழித்திருந்தாலும், தூங்கினாலும், இந்தக் கண்ணோட்டம் நிலைத்திருந்தால், பந்தம் எதுவும் ஏற்படாது.
ப்ராணாபாநாநுஸரணாத் ப்ராப்தே போதே நிராமயே । ஸம்ஶாந்தமதமோஹேந ஸ்வஸ்தேநாந்தர் இஹோஷ்யதே
உயிர் வரத்தையும் போக்கையும் கவனித்து, தூய்மையான விழிப்புணர்வு கிடைக்கும் போது, ஆசையும் மயக்கமும் அமைதியாகி, ஒருவர் தன் உள்ளார்ந்த இயல்பில் அமைதியாக இருப்பார்.