ப்ராணாபாநஸமாநாத்யைஸ் ததஸ் ஸ ஹ்ரு'தயாநிலஃ । ஸங்கேதைஃ ப்ரோச்யதே தஜ்ஜ்ஞைர் விசித்ராசாரசேஷ்டிதஃ
பின்பு அந்த உயிர்வாயு, இதயத்தில் இருந்து பலவகை அசைவுகளும் அறிகுறிகளும் கொண்டு ஞானிகள் அறிந்து, பிராணன், அபானன், சமானன் என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது.
ஹ்ரு'த்பத்மயந்த்ரகுஹராத் ஸமஸ்தாஃ ப்ராணஶக்தயஃ । ஊர்த்வாதஃ ப்ரஸ்ரு'தா தேஹே சந்த்ரபிம்பாத் இவாம்ஶவஃ
இதயப் பூவின் இயந்திரத்திலிருந்து எல்லா உயிர்வாயு சக்திகளும் உடலில் மேலும் கீழும் பரவி செல்கின்றன; அவை நிலாவிலிருந்து பாயும் கதிர்களைப் போல விரிகின்றன.
யாந்த்ய் ஆயாந்தி விவல்கந்தி ஹரந்தி விஹரந்தி ச । உத்பதந்தி பதந்த்ய் ஆஶு தா ஏதாஃ ப்ராணஶக்தயஃ
இந்த உயிர்வாயு சக்திகள் போகின்றன, வருகின்றன, துள்ளுகின்றன, ஏதும் எடுத்துச் செல்கின்றன, சஞ்சரிக்கின்றன, விரைவாக எழுந்து விழுகின்றன—இதுவே அவற்றின் இயல்பு.
ஸ ஏஷ ஹ்ரு'த்பத்மகதஃ ப்ராண இத்ய் உச்யதே புதைஃ । அஸ்ய காசிந் முநே ஶக்திஃ ப்ரஸ்பந்தயதி லோசநே
இதயப் பூவில் இருப்பது இந்த உயிர்வாயு; இதனை ஞானிகள் 'பிராணன்' என்று அழைக்கின்றனர். முனிவரே, இதன் ஒரு சக்தி கண்களை மின்னும் போல் அசைக்கச் செய்கிறது.
காசித் ஸ்பர்ஶம் உபாதத்தே காசித் வஹதி நாஸயா । காசித் அந்நம் ஜரயதி காசித் வக்தி வசாம்ஸி ச
ஒரு சக்தி தொடுவதை ஏற்கிறது, மற்றொன்று மணத்தை மூக்கிற்கு கொண்டு செல்கிறது, இன்னொன்று உணவை ஜீரணிக்கிறது, மற்றொன்று சொற்களை பேசுகிறது.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந ஸர்வம் ஏவ ஶரீரகே । கரோதி பகவாந் வாயுர் யந்த்ரேஹாம் இவ யாந்த்ரிகஃ
இதற்கு மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? எல்லாவற்றையும் உடலுக்குள் தெய்வீகமான காற்றே செய்கிறது; அது, ஒரு கருவியை இயக்கும் வல்லுனரைப் போல, இயந்திரத்தை இயக்குகிறது.
தத்ரோர்த்வாதோ த்விஸங்கேதௌ ப்ரஸ்ரு'தாவ் அநிலௌ முநே । ப்ராணாபாநாவ் இதி க்யாதௌ ப்ரகடௌ தௌ வராநிலௌ
அங்கே, முனிவரே, இரண்டு முக்கியமான காற்றுகள் மேலே மற்றும் கீழே செல்லும் வகையில் தெளிவாக அறியப்படுகின்றன; அவை பிராணன், அபானன் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
தயோர் அநுஸரந் நித்யம் முநே கதிம் அஹம் ஸ்திதஃ । ஶீதோஷ்ணவபுஷோர் நித்யம் நித்யம் அம்பரபாந்தயோஃ
அந்த இரு காற்றுகளின் ஓட்டத்தை எப்போதும் பின்பற்றிக்கொண்டு, முனிவரே, நான் எப்போதும் அவற்றின் இயக்கத்தில் நிலைத்திருக்கிறேன்; என்றும் குளிரும் வெப்பமும் உடையவராகவும், என்றும் ஆகாயத்தில் பயணிப்பவர்களாகவும் இருக்கிறேன்.
கலேவரமஹாயந்த்ரே வாஹயோஶ் ஶ்ரமஹீநயோஃ । ஹ்ரு'தாகாஶார்கஶஶிநோர் அக்நீஷோமஸ்வரூபயோஃ
உடல் என்னும் பெரிய இயந்திரத்தில், இரு ஓட்டங்கள் சோர்வில்லாமல் ஓடுகின்றன; அவை இதயத்தின் ஆகாயத்தில் சூரியனும் சந்திரனும் போல, தீயும் அமுதமும் போன்ற வடிவில் இருக்கின்றன.
ஶரீரபுரபாலஸ்ய மநஸோ ரதசக்ரயோஃ । அஹங்காரேஶ்வரஸ்யாஸ்ய ப்ரஶஸ்தேஷ்டதுரங்கயோஃ
உடல் என்னும் நகரத்தை காப்பாற்றும் மனதிற்கு, இவை அதன் ரதத்துக்கு சக்கரங்கள்; 'நான்' என்று அழைக்கப்படும் அதிபதிக்கு, இவை சிறந்த பயிற்சி பெற்ற குதிரைகள்.
தயோர் மமாநுஸரதஃ ப்ராணாபாநாபிதாநயோஃ । கதிம் ஶரீரமருதோர் ஆஶரீரம் அருத்தயோஃ
இரண்டும், எனது என்று நான் பின்பற்றும் பிராணனும் அபானனும், உடலில் ஓடும் காற்றுகளின் இயக்கங்கள்; ஒன்று உருவமுடையது, ஒன்று உருவமற்றது, இரண்டும் தடையில்லாமல் செல்கின்றன.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தேஷு ஸதைவ ஸமரூபயோஃ । ஸுஷுப்தஸம்ஸ்திதஸ்யேவ ப்ரஹ்மந் கச்சந்தி வாஸராஃ
எண்ணம், கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—இவை மூன்றிலும் அவை எப்போதும் ஒரே தன்மையுடன் இருக்கின்றன; ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போல், பரமன் என்பவருக்கு நாட்கள் ஓடிச் செல்கின்றன.
ஸஹஸ்ரதா நிக்ரு'த்தாங்காத் பிஸதந்துலவாத் அபி । துர்லக்ஷ்யா வித்யமாநா ச கதிஸ் ஸூக்ஷ்மதரா தயோஃ
ஒரு உடல் ஆயிரம் துண்டுகளாக வெட்டப்பட்டாலும், அது தாமரைத் தண்டு நூல்களால் போல சிதறினாலும், அவற்றின் இயக்கம் இன்னும் நுண்ணதாய், கண்களுக்கு தெரியாதபடி இருந்தாலும், அது இருக்கிறது.
அவிரதகதயோர் கதிம் விதித்வா ஹ்ரு'தி மருதோர் அநுஸ்ரு'த்ய சோதிதாம் தாம் । ந புநர் இஹ ஹி ஜாயதே மஹாத்மந் முதிதமநாஃ புருஷஃ ப்ரணஷ்டபாஶஃ
இந்த எப்போதும் ஓடும் வாயுக்களின் இயக்கத்தை மனதில் அறிந்து, அவை தூண்டும் வழியை பின்பற்றும் மகான், அவனது பாசங்கள் அழிந்துவிட்டதால், மனம் மகிழ்ச்சியுடன், இனி இங்கே பிறப்பதில்லை.
ஜாநந்ந் அபி முநே ஸர்வம் கிம் மாம் ப்ரு'ச்சஸி லீலயா । யதாப்ரு'ஷ்டம் அஹம் வச்மி தத்ராபி ஶ்ரு'ணு மே வசஃ
முனிவரே, நீ எல்லாம் அறிந்திருந்தும், என்னை விளையாட்டாக ஏன் கேட்கிறாய்? என்றாலும், நீ கேட்டபடியே நான் சொல்கிறேன்; இதில் என் வார்த்தைகளை கேள்.
ப்ராணோ ऽயம் அநிஶம் ப்ரஹ்மந் ஸ்பந்தஶக்திஸ் ஸதாகதிஃ । ஸபாஹ்யாப்யந்தரே தேஹே ப்ராணோ ऽயம் உபரி ஸ்திதஃ
பிரம்மனே, இந்த உயிர் எப்போதும் அசைவின் சக்தியாகவும், எப்போதும் ஓடிக்கொண்டிருப்பதாகவும் உள்ளது; உடலுக்குள் மற்றும் வெளியிலும், இந்த உயிர் மேலே நிலைத்திருக்கிறது.
அபாநோ ऽப்ய் அநிஶம் ப்ரஹ்மந் ஸ்பந்தஶக்திஸ் ஸதாகதிஃ । ஸபாஹ்யாப்யந்தரே தேஹே த்வ் அபாநோ ऽயம் அவாக் ஸ்திதஃ
பிரமனே, அபானனும் எப்போதும் இயக்கத்தின் சக்தியாக இருந்து, உடலில் உள்ளும் புறமும் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. இந்த அபானம் கீழே நோக்கி நிலைத்து இருக்கிறது.
ஜாக்ரதஸ் ஸ்வபதஶ் சைவ ப்ராணாயாமோ ऽயம் உத்தமஃ । ப்ரவர்ததே யஸ் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய தம் தாவச் ச்ரேயஸே ஶ்ரு'ணு
உயிர்வாயு ஒழுங்குபடுத்தும் இந்த உயர்ந்த முறையானது விழிப்பிலும் உறக்கத்திலும் நடைபெறுகிறது. அறிவுள்ளோர் இதனைப் பயிலும்போது பெறும் உயர்ந்த நன்மையை இப்போது கேள்.
பாஹ்யோந்முகத்வம் ப்ராணாநாம் யத் த்ரு'தம்போஜகோடராத் । ஸ்வைரம் ஏவாத்தயத்நாநாம் தம் தீரா ரேசகம் விதுஃ
உயிர்கள் இதய மலரின் உள்ளிருந்து எளிதாகவும் முயற்சி இல்லாமல் வெளியே செல்கின்ற போது, அந்த வெளிப்போக்கு இயக்கத்தை அறிவாளிகள் ரேசகம் என அழைக்கிறார்கள்.
த்வாதஶாங்குலபர்யந்தம் பாஹ்யம் ஆக்ரமதாம் ஹ்ரு'தஃ । ப்ராணாநாம் அங்கஸம்ஸ்பர்ஶோ யஸ் ஸ பூரக உச்யதே
உயிர்கள் இதயத்திலிருந்து பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வெளியே சென்று அங்கங்களைத் தொடும் போது, அதனை பூரகம் என்று கூறுகிறார்கள்.
பாஹ்யாத் பராபதத்ய் அந்தர் அபாநே யத்நவர்ஜிதம் । யோ ऽங்கப்ரபூரணே ஸ்பர்ஶோ விதுஸ் தம் அபி பூரகம்
வெளியிலிருந்து உள்ளே, முயற்சி இல்லாமல், மூச்சு அபானத்தில் விழும் போது, உடல் முழுவதும் நிரம்பும் உணர்வு தோன்றினால், அதையும் அறிஞர்கள் பூரகம் எனக் கூறுகிறார்கள்.
அபாநே ऽஸ்தங்கதே ப்ராணோ யாவந் நாப்யுதிதோ ஹ்ரு'தி । தாவத் ஸா கும்பகாவஸ்தா யோகிபிர் யாநுபூயதே
அபானத்தில் ப்ராணன் அடங்கியிருக்கும் நிலையில், இதயத்தில் இன்னும் எழவில்லை என்றால், அந்த நிலையையே யோகிகள் கும்பகம் என்று அனுபவிக்கிறார்கள்.
பூரகஃ கும்பகஶ் சைவ ரேசகஶ் ச த்விதா ஸ்திதஃ । அபாநஸ்யோதயஸ்தாநே த்வாதஶாந்தாபிதே பஹிஃ
பூரகம், கும்பகம், ரேசகம் ஆகிய மூன்றும் இரண்டு இடங்களில் நிலைபெறுகின்றன: அபானம் எழும் இடத்திலும், பன்னிரண்டாம் எல்லை என அழைக்கப்படும் வெளிப்புற எல்லையிலும்.
ஸ்வபாவாத் ஸர்வகாலஸ்தாஸ் ஸோம்யா யத்நவிவர்ஜிதாஃ । யே ப்ரோக்தாஸ் ஸ்பாரமதிபிஸ் தாம்ஸ் த்வம் ஶ்ரு'ணு மஹாமதே
அனைத்து காலங்களிலும் இயற்கையாகவே இருக்கும், முயற்சி இல்லாத அந்த விரிவான நிலைகளை, பெரிய அறிவுடையோர் கூறியபடி, நீ இப்போது கேள், அறிவாளியே.
த்வாதஶாங்குலபர்யந்தாத் பாஹ்யாத் அப்யுதிதஃ ப்ரபோ । அபாநஸ் தஸ்ய தத்ரைவ ஸ்வபாவாத் பூரகாதயஃ
பிரபுவே, பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வெளியில் இருந்து அபானம் எழுகிறது; அங்கேதான் அதன் இயற்கையின்படி பூரகம் முதலியவை இருக்கின்றன.
ம்ரு'தந்தரஸ்தாநிஷ்பந்நகடவத் யா ஸ்திதிர் பஹிஃ । வ்யோம்நி நித்யம் அபாநஸ்ய தம் விதுஃ கும்பகம் புதாஃ
மண் பானையின் உள்ளே இருக்கும் காலி இடம் போல, வெளியில் எப்போதும் அபானத்தின் நிலை இருக்கிறது; இதை அறிவாளிகள் கும்பகம் என்று அறிகிறார்கள்.
பாஹ்யோந்முகத்வம் வாயோர் யா நாஸிகாக்ராவதிர் கதிஃ । தம் பாஹ்யபூரகம் த்வ் ஆத்யம் விதுர் யோகவிதோ ஜநாஃ
வாயுவின் வெளிப்புற இயக்கம், அது மூக்கின் முனை வரை செல்லும் போது, அதை யோகத்தில் தேர்ந்தவர்கள் முதன்மையான வெளிப்புற பூரகம் என்று கூறுகிறார்கள்.
நாஸாக்ராத் அபி நிர்கத்ய த்வாதஶாந்தாவதிர் கதிஃ । யா வாயோஸ் தம் விதுர் தீரா அபரம் பாஹ்யபூரகம்
மூக்கின் முனையிலிருந்து வெளியே சென்று, பன்னிரண்டு விரல் அகலம் வரை வாயு செல்லும் போது, அதனை புத்திசாலிகள் மற்றொரு வெளிப்புற பூரகம் என்று அறிகிறார்கள்.
அத்ரைவாஸ்தங்கதே ப்ராணே யாவந் நாபாந உத்கதஃ । தாவத் பூர்ணாம் ஸமாவஸ்தாம் பஹிஸ்ஸ்தம் கும்பகம் விதுஃ
இங்கே உயிர் ஓய்ந்தபோது, அப்பானம் எழவில்லை எனில், அந்த முழுமையான நிலையே வெளிப்புற கும்பகம் என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
யத் ததந்தர்முகத்வம் ஸ்யாத் அபாநஸ்யோதயம் விநா । தம் பாஹ்யரேசகம் வித்யாச் சிந்த்யமாநம் விமுக்திதம்
அப்பானம் எழாமல் உள்ளே திரும்பும் அந்த நிலையே வெளிப்புற ரேசகம் என்று அறிய வேண்டும்; அதை மனதில் வைத்து தியானித்தால் விடுதலை கிடைக்கும்.